Руководство Института на 35-й ежегодной конференции Ассоциации исследований Израиля

Фото: Erez Biton Photography

На 35-й ежегодной конференции Ассоциации исследований Израиля, проф. Зеев Ханин резюмировал данные многочисленных исследований русскоязычной общины Израиля.

Подводя итоги всесторонних исследований, проведенных в течение последних девяти лет, профессор Зеев Ханин подчеркнул, что ключевые ожидания русскоязычных израильтян от государственных лидеров аналогичны ожиданиям остальных граждан Израиля.

В последние годы проблемы национальной безопасности заботят от 50% до почти 90% общины. Среди социально-экономических проблем, которые особенно волнуют русскоязычных граждан, проф. Ханин отметил решение жилищной проблемы молодых пар, снижение розничных цен, дерегулирование экономики и улучшение формального образования.

В то же время почти треть русскоязычных олим (более 60% среди пожилых людей) отмечают, что жизнь русскоязыных граждан более проблематична по сравнению с коренным населением страны. Почти 45% общины (и более среди людей среднего возраста) полагают, что проблемы, касающиеся именно русскоязычных граждан, немногочисленны. И только около четверти общины, в основном молодые люди, считают, что проблемы русскоязычных израильтян ничем не отличаются от проблем остального населения страны».

«Похоже, что само понятие «русские интересы» в общинном дискурсе последних лет трансформировалось из простого взаимодействия в более органичное сочетание общенациональной и общинной повесток дня», — сказал проф. Зеев Ханин во время панельной дискуссии под председательством доктора Хаима Бен-Якова, Гендиректора Евро-Азиатского Еврейского Конгресса.

С 1989 года около 1,1 миллиона русскоязычных олим прибыли в Израиль, и до сих пор около половины из них чувствуют некоторую степень причастности к израильской «русской» общине, вне зависимости от возраста.

В целом, как показывают цитируемые исследования, с точки зрения понимания основных проблем государства и общества, а также отношений Израиля с Россией и другими странами бывшего СССР, «русская» израильская община является в большей степени продуктом местного опыта, чем советского и постсоветского наследия.

Панельная дискуссия «Русско-еврейская диаспора в тени российско-израильских отношений» организована Институтом евроазиатских еврейских исследований при поддержке Евро-Азиатского Еврейского Конгресса. В ней приняли участие:

Проф. Владимир (Зеев) Ханин является председателем академического совета (Academic Chairman) Института Евро-Азиатских еврейских исследований (ИЕАЕИ), основанного Евроазиатским Еврейским Конгрессом, и преподает израилеведение, социологию еврейскогго народа и политические науки в Унтверситете Ариэль университете Бар-Илан.

Д-в Велвл (Владимир) Чернин — директор издательских проектов ИЕАЕИ и преаподаватель языка и культуры идиш в Университете Ариэль. Темой его выступления стал анализ связи между идентичностью диаспоры и идентификацией с еврейским государством  в зеркале русско-еврейской литературы в Израиле.

Д-р Дженнифер Шкабатур, Междисциплинарный центр (IDC) Герцлия, выступила по теме «Зеркало социальных медиа: идентичность и политика в российской диаспоре».

Евреи и еврейская тема в Индии

Многие государства южной и восточной Азии на разных этапах своей истории были домом для процветающих еврейских общин. На территории Индии, с которой лишь в 1992 у государства Израиль появились полноценные дипломатические отношения, с древнейших времён проживало несколько еврейских общин. Среди них — банэ-исраэль,обитающие в Мумбаи (Бомбее) и окрестностях, и на протяжении веков занятые в сельском хозяйстве; кочинские евреина юге Малабарского побережья; багдади, занимавшиеся коммерцией в торговых центрах, прежде всего, в порту Сурат в Гуджарате. Имеются в Индии и потомки иудействующих: бней-менаше на востоке страны, и бней-эфраим в штате Андхра-Прадеш. В 2002 г. многие из этих общин объединились в «Еврейский конгресс Индии», который в том же году присоединился к Евроазиатскому Еврейскому конгрессу.


Индия и Израиль — Предисловие редактора

Принято считать, что религиозно-культурная традиция стран буддийской и конфуцианской цивилизации по определению не оставляет места в общественном сознании для антисемитизма, в силу чего многие государства южной и восточной Азии на разных этапах своей истории были домом для процветающих еврейских общин. Это в определённой мере влияет и на их внешнюю политику, в том числе, на отношения с Израилем. На первый взгляд, из этого ряда долгое время выпадала Индия. «Связь между нами настолько естественна, что мы можем спросить: что же так долго?» — заметил, приветствуя главу правительства Индии Нарендо Моди в ходе его визита в Иерусалим в 2017 году, премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху.

Действительно, вопреки вполне очевидным аллюзиям в положении Индии и Израиля после завоевания ими независимости, Нью-Дели, даже признав государство Израиль, 45 лет тянул с установлением с ним полноценных дипломатических отношений. Индия не была среди тех неприсоединившихся стран, которые находились в сходной геополитической ситуации, тем не менее, при всех разногласиях по региональной и палестинской проблеме, поддерживали с Израилем относительно корректные прямые или неформальные отношения. Напротив, по мнению ряда комментаторов, на протяжении почти всей эпохи устойчивого доминирования в политической системе Индии партии «Индийский национальный конгресс», отношение ее элит к еврейскому государству по ряду параметров даже не приближалось к состоянию «холодного мира», связывавшего Израиль с такими арабскими странами, как Египет и Иордания. Подход к Израилю многие годы правившего в Дели политического клана Неру-Ганди отличался с трудом скрываемой враждебностью. По мнениюнаблюдателей, высказывания ныне покойной премьер-министра Индии Индиры Ганди в отношении евреев, особенно американских, которые, якобы, настроили правительство и прессу США против нее из-за политики Индии в отношении Израиля – несмотря на ее заявления об уважении к еврейскому народу – были на грани антисемитизма.[1]

Лишь в январе 1992 г. были установлены полные и официальные дипломатические отношения двух стран. Впрочем, тогдашнее индийское руководство пошло на этот шаг не столько в результате пересмотра сути своей стратегии в отношении еврейского государства, сколько в силу реструктуризации системы международных отношений в ходе кризиса и постепенного распада мировой коммунистической системы. Ситуация изменилась лишь в 1998 г., когда в Индии к власти впервые пришла коалиция во главе с правой национально-либеральной партией Бхаратия джаната парти (БДП). А с формированием правительства Н. Моби в мае 2014 г. в отношениях двух стран произошел радикальный прорыв – и тут же выяснилось, что прежние опасения были сильно преувеличены. «Средний индиец, ‑ пишет индийский ученый-международник Сферам Чаула, легко находит параллели в положении двух стран, вынужденных жить в условиях угрозы со стороны исламистского джихадизма и враждебного окружения. Общественное мнение Индии весьма благожелательно к Израилю, который заслуживает уважения как за то, что сумел с успехом ответить на все вызовы и угрозы региона Ближнего Востока, так и за то, что в его лице сторонники еврейской веры после веков преследования, наконец, обрели надежную защиту».[2]Похоже, что долгая история позитивных связей между евреями и народами Индии, которой посвящен очерк проф. М. Членова, действительно, имеет значение и сегодня.

Проф. Зеэв Ханин

[1]Isi Leibler, «Candidly Speaking: A Memoir – Background to Indian Prime Minister’s Visit», Jerusalem Post, 03.07.2017
[2]Sferam Chaula, «Why Modi Matters to Israel»,Jerusalem Post, 3 July 2017

М. Членов: Этническая структура евреев Индии в исторической ретроспективе

Постоянные поселения евреев в Индии появляются достаточно рано. Теоретически можно полагать, что евреи оседают на берегу Индийского субконтинента в процессе участия в великом морском торговом пути пряностей, связывавшем Южную и Юго-Восточную Азию со Средиземноморьем. Сведения о еврейских купцах тысячелетней давности как будто говорят в пользу такого предположения. Возможны, впрочем, и другие модели.

Этнолингвистические группы евреев Индии

Самая крупная на сегодня аборигенная группа евреев, называющая себя банэ-исраэльи обитающая в Мумбаи (Бомбее) и окрестностях, на протяжении веков занималась в сельском хозяйстве. Они были давильщиками масла; только в ХХ в. большинство их переселились в сам город Мумбаи, где они занялись торговлей, ремеслом и свободными профессиями. Их разговорным языком был и остается маратхи, возможно, специфический еврейский этнолект его. Другая также аборигенная еврейская группа в Индии – кочинские евреина юге Малабарского побережья говорили на дравидском языке малаялам, очевидно, на еврейском этнолекте его, и принадлежали к варне кшатриев, служа при дворе махараджи Траванкор-Кочина.

На протяжении недолгого португальского господства над Кералой евреи подвергались преследованиям инквизиции, но со второй половины XVII в. вплоть до Французской революции конца XVIII в. Кочин находился под контролем Нидерландов, что значительно облегчило судьбу небольшой общины кочинских евреев. Голландцы помогли им отстроить разрушенную синагогу. Существование евреев в этом отдаленном углу вызвало интерес амстердамской еврейской общины, которая направила туда комиссию, опубликовавшую в 1668 г. отчет NotisiasdosJudeosdaCochimmandadosporMossehPereyradePaivaс подробностями об их происхождении и обычаях.

Связи с голландскими евреями продолжались долго, их стали снабжать из Голландии литературой и молитвенниками, а в 1752 и 1769 гг. они издали молитвенники собственного образца. Гаагский банкир Тобиас Боас помог кочинскому раввину Давиду Рахаби напечатать местное сочинение по календарю под названием «Шатер Давида» (OhelDavid). Много сведений о евреях Кочина оставил Адриан Мунс, бывший там уездным начальником в 1771 – 1782 гг. Под нидерландским управлением кочинские евреи могли свободно исповедовать свою религию и достигли определенного процветания. Как они, так и банэ-исраэль, участвовали в позднейшем проникновении евреев в Юго-Восточную Азию, но все же основная роль в этой миграции евреев на восток Азии сыграла третья этническая группа евреев Индии – багдади, появляющиеся в Южной Азии вХVIII в. Индия к тому времени давно уже не была таинственной и неизвестной страной для населения ближневосточных стран, включая и евреев. Многие из них на протяжении веков посещали запад Индостанского полуострова и проводили немалое время по коммерческим надобностям в торговых центрах, прежде всего, в порту Сурат в Гуджарате, который до прихода англичан был главным центром торговли в восточной части Аравийского моря.

После того, как англичане основали Бомбей в XVIIв., эти «вавилонские», как они себя называли, евреи стали переносить свои деловые предприятия в Индию и идти на службу в Радж. Этим словом, означавшим примерно «царство, империя», местные жители называли британское колониальное владычество в Южной и Юго-Восточной Азии. Большинство этих зажиточных торговцев были выходцами из Ирака, в силу чего они и получили впоследствии название багдади, хотя среди них были также переселенцы из Халеба и Дамаска, Ливана, Йемена и других арабских стран. Первые из них появляются на западе Индии еще в конце ХVIII в. и примерно в то же время основывают поселение в новой столице Раджа – Калькутте в устье Ганга. Оттуда они, начиная с ХIХ в., постепенно проникают в Юго-Восточную и Восточную Азию: в Рангун, тогда административно принадлежавший Индии, Сингапур, Батавию (нынешнюю Джакарту), Гонконг, Шанхай.

Настоящий расцвет багдади в Индии, так же, как и формирование их в качестве отдельной еврейской этнической группы, начинается с поселения там крупных предпринимателей, которых можно было бы назвать, пользуясь сегодняшней российской терминологией, олигархами. Первым и наиболее знаменитым из них был Давид Сасун, поселившийся в Бомбее в 1832 г. На протяжении последующих 30 лет (он умер в Пуне в 1864 г.) он строил свою торгово-финансовую империю, не последнее место в которой занимала весьма прибыльная тогда торговля опиумом. Д. Сасун и его потомки, ассимилировавшиеся в ХХ в. в Англии в среде британской торговой буржуазии, оставили в Бомбее и других городах Индии и Великого Востока память о себе как об учредителях благотворительных и образовательных учреждений, основателях торговых и промышленных фирм, строителях доков и портов, а также и многочисленных синагог в местах, где раньше их не было никогда.

Уже к началу ХХ в. багдади стали обособляться в этническом отношении от своих иракских соплеменников. Большинство их стало переходить с арабского языка на английский, бытовая культура их представляла собой смесь английских, ближневосточных и местных индийских элементов. С самого начала своего поселения в Радже багдади стремились получить статус, уравнивающий их с европейцами, чего они смогли добиться только в 1930-х гг., незадолго до конца своего существования как особого элемента системы колониального управленияИндией.

Этот статус предполагал отстранение от всего «туземно-индийского», соответственно, и от банэ-исраэль, с которыми они встретились в Бомбее, и которых насчитывалось значительно больше, чем багдади. Первоначально багдади не признавали банэ-исраэль «настоящими евреями», не вступали с ними в брак, не питались вместе, хотя на первых порах вынуждены были молиться в их синагогах. После возведения Д. Сасуном первой синагоги, предназначенной для багдади, произошла и полная религиозная сегрегация.

Только в независимой Индии второй половины ХХ в., где небольшая горстка оставшихся в стране багдади полностью утеряла привилегированное положение, ситуация изменилась: в наши дни англоязычные мумбайские багдади и маратхоязычные банэ-исраэль интегрировались в относительно единую религиозную иудейскую общину. После обретения Индией независимости в 1947 г. большинство багдади покинули страну. Небольшая часть осела после 1948 г. в Израиле, но большинство поселились в Англии и США. Какая-то часть осталась в Бирме, Сингапуре, Индонезии, Малайе, Гонконге.

Иудействующие в Индии

Имеются и численно сопоставимы с евреями Махараштры и бней-менаше на востоке страны, потомки иудействующих, заявивших о своей принадлежности к еврейскому народу только в послевоенное время. В штатах Мизорам и Манипур сегодня, скорее всего, их стало больше в результате прозелитической деятельности основателей общины и израильского общества «Амишав», ставящего себе целью поиск и возвращение в Святую Землю потомков «пропавших десяти колен Израилевых».  Этнически бней-менаше принадлежат к этнолингвистической группе куки-чин, языки которых относятся к тибето-бирманской группе сино-тибетской языковой семьи. Они расселены в горной местности между реками Чиндвин в Мьянме и Брахмапутрой в Индии. Племена этой группы, называющие себя сами мизо, или зоми, в Мьянме называются чинами, в Индии – куки. Куки-чины, насчитывают сегодня в трех странах, где они живут (Индия, Мьянма, Бангладеш), около 4 миллионов человек. В конце XIX в. они были обращены в христианство различных протестантских толков; оно заменило большинству из них старую племенную религию, сохранившуюся еще в некоторых глухих углах Мьянмы. Как и все подобные религиозные комплексы Юго-Восточной Азии, племенная религия мизо опиралась на развитую мифологию, в которой были мифы и предания о странствиях предков на пути из древней прародины в места нынешнего обитания.

Судьба куки-чинов на протяжении последнего столетия была весьма драматичной. Завоеванные англичанами в 1890-х гг. они были включены, без всякого понимания с их стороны, в различные провинции Британской Индии, впоследствии разделенные между названными тремя государствами. Вся вторая половина XX в. прошла в бесконечных восстаниях и мятежах мизо, куки, чинов, родственных им нага против центрального индийского правительства и нередко в вооруженных конфликтах друг с другом. Не удивительно, что на этом фоне особенно расцвели разнообразные ревивалистские движения, среди которых одним из самых экзотических оказался нео-иудаизм мизо. Первые его проявления относятся еще к 1920 гг., но реально движение начинается с 1950-х гг. проповедью, утверждавшей происхождение мизо от праотца Менаше, сына библейского Иосифа. Основанием послужило фонетическое сходство между именем Менаше, в английском произношении Менасе, и именем одного из культурных героев мизо.

Вначале, как и следовало ожидать, движение развивается еще в рамках пресвитерианской церкви, но уже в 60-е гг. прошлого века иудейская община отделяется и начинает искать связи с Израилем и с бене-исраэль. В 70-х гг. бомбейский ОРТ предоставляет несколько учебных стипендий для мизо, но местная бомбейская община отказывается рассматривать их как евреев. В 1989 г. первые 25 бней-менаше совершают алию, а в 1990-х гг. репатриация мизо начинает пользоваться поддержкой правого политического лагеря в Израиле, в том числе известного американского финансового магната И. Московича, финансировавшего поселенческое движение в Гуш-Катифе в Газе. В результате этой поддержки мизо проходили формальный гиюр у себя на родине, а после имели возможность приехать в Израиль в соответствии с израильским законом о возвращении.

Алия бней-менаше продолжается, хотя и с определенными трудностями. В 2006 г. правительство штата Мизорам запретило гиюр, т.е. ритуализованное принятие иудаизма, на своей территории, протестуя против миссионерской деятельности, направленной на отторжение граждан штата от их родины. Примечательно, что такое постановление, едва ли представимое в индуистской части Индии, выглядит вполне логичным в христианских штатах Мизорам и Манипур. Соответственно, если ранее прошедшие гиюр мизо выезжали в Израиль на основании закона о возвращении и при поддержке Сохнута, то теперь они въезжают в Израиль только как туристы и в этом качестве пытаются проходить гиюр, что весьма сложно из-за израильских законов, препятствующих обращению туристов в иудаизм.

О другой группе иудействующих бней-эфраим известно гораздо меньше. Если бней-менаше этнически относятся к культурному ареалу Юго-Восточной Азии, то бней-эфраим формировались как каста неприкасаемых в самом центре ареала индуизма. Они живут в штате Андхра-Прадеш, говорят на телугу, основном языке этого штата. Подобно бней-менаше, они, как и многие другие неприкасаемые, отошли от индуизма, но перешли не в буддизм, как сотни тысяч других неприкасаемых в Индии, а в евангелическое христианство. Процесс их присоединения к иудаизму начался, очевидно, в 80-х – 90-х гг. прошлого века и продолжается по сию пору. В отличие от бней-менаше они, по крайней мере пока, не переселяются в Израиль, только сравнительно недавно установились какие-то их контакты с общиной бене-исраэль в Мумбаи. Численность их невелика, видимо, несколько сот человек.

Евреи в современной Индии

Возникновение еврейских организаций как особой формы функционирования общины начинается в среде бене-исраэль в XXв. В 1917 г., в разгар Первой мировой войны, в которой часть бене-исраэль принимала участие в составе британской армии (в армии генерала Алленби был врач из числа бене-исраэль, который вступил вместе с британцами в отвоеванный у турок Иерусалим), в Бомбее учреждается Конференция Бене-исраэль, почти сразу же распавшаяся на две конкурирующие структуры – собственно Конференцию и Всеиндийскую Израильскую Лигу. Руководители Конференции пытались не допустить политизации организации и вообще жизни общины, что было весьма нелегко в те бурные годы. Среди бене-исраэль появились последователи различных индийских национальных движений. В 20-х гг. врач А.С. Эрулкар, бывший в числе лечащих врачей М. Ганди, даже основал Еврейскую националистическую партию по образцу соответствующих мусульманской и христианской организаций, объединенных в Индийском национальном конгрессе. Все эти организации, впрочем, просуществовали недолго, и распались, оставив в народе ощущение недоверия к местным лидерам. В то же время различные представители общины в первой половине 20 в. стали занимать видные должности в Бомбее, Махараштре и Индии в целом. Д-р Э. Мозес, например, в 1937-38 гг. был мэром Бомбея.

После окончания Второй мировой войны была предпринята попытка создания федерации синагог, которая также почти сразу после создания распалась на две враждующие фракции, одна из которых ориентировалась на консервативное движение в американском иудаизме, другая пыталась найти поддержку Союза ортодоксальных еврейских конгрегаций США. Уже намного позже возникла новая объединенная организация бене-исраэль, вошедшая в состав союза еврейских общин Британского содружества наций. 38 малабарских, или «черных» еврея Кочина, живших в штате Керала в конце 2005 г., были объединены в «Ассоциацию евреев штата Керала», возглавляемую врачом А. Иегошуа. В том же году 14 евреев парадеси или «белых евреев», чьим лидером был хранитель синагоги парадеси Самуэль Халегуа, не входили в эту Ассоциацию и жили все в оставшихся еще в их собственности домах в Джутауне вокруг синагоги.

В 2002 г. возникла новая организация под названием «Еврейский конгресс Индии», присоединившаяся в том же году к Евроазиатскому Еврейскому конгрессу. Возглавил ее выходец из багдади предприниматель, промышленник и коннозаводчик Соломон Софер. Два ее представителя ‑ бомбейский адвокат Альберт Талегавкар и предприниматель и в прошлом менеджер индийского отделения израильской авиакомпании «Эль-Аль» Джуда Самуэль, оба бене-исраэль, вошли в состав Генерального совета ЕАЕК. Но только в 2016 г. индийские евреи были официально признаны как меньшинство в штате Махараштра местным правительством, сформированным Бхаратия Джаната парти. Статусом меньшинства в штате кроме бене-исраэль пользуются также бомбейские парсы, выходцы из Ирана, зороастрийцы, также живущие там уже около полутора тысяч лет. Этот статус предполагает отдельную графу в переписных документах и право на соблюдение иудейских выходных для представителей меньшинства. Мумбайские евреи собираются добиваться поддержки властей штата в организации паломнических поездок в Иерусалим, финансирования синагог и кладбищ, стипендий для учащейся молодежи, создания квот для еврейской молодежи в образовательных учреждениях, упорядочения регистрации рождений, браков и смертей.

Перед этой новой теперь официально признанной структурой стоит сложная задача объединения под одной крышей различных эдот. До сих пор это не удается. Возможно, что поддержка крупного регионального объединения, каковым является Евроазиатский Еврейский Конгресс поможет этой едва не исчезнувшей общине действительно объединить свои усилия по выживанию в индийской диаспоре. Приветствуя решение властей штата о присвоении евреям Махараштры особого статуса, Джуда Самуэль сказал: «Мы преданы Индии, стране, которая приняла нас две с половиной тысяч лет тому назад, одной из очень немногих стран, которая никогда за все эти годы не преследовала евреев. Мы считаем Индию своей родиной-матерью, а Израиль своим отечеством».

Выступление проф. Зеэва Ханина в Институте Кеннана (Вашингтон)

Выступление академического руководителя Института евро-азиатских еврейских исследований проф. Зеэва Ханина в Институте Кеннана (Вашингтон), 4 июня 2019 года. Институт Кеннан (Kennan Institute), подразделение Wilson Center forScholars — ведущий аналитический центр США (thinktank) по проблемам России и постсоветского пространства, исследования которого востребованы и широко используются Администрацией, Конгрессом, международными организациями и информационно-аналитическими сообществами различных стран мира. Темой выступления проф. Ханина, весьма актуальной в наши дни и потому вызвавшей большой интерес собравшихся исследователей и практиков, была роль общин русско-еврейской диаспоры в процессах президентских и парламентских выборов в США, Израиле и странах Евразии.

Забытые еврейские беженцы Ближнего Востока

Источник: Институт Ближнего Востока (Москва), http://www.iimes.ru/?p=56314#more-56314

Фразеология и весь антураж, сопровождавшие 15 мая с. г. мероприятия очередной годовщины т. н. «Накбы» – «Катастрофы», под каковой арабы подразумевают сам факт создания Государства Израиль, лишившего, по их мнению, палестинских арабов возможности собственного национального самоопределения – как и в прошлом, проигнорировали обсуждение самого корня проблемы.  А именно, сам факт отказа арабской стороной плана ООН о разделе британского подмандатной территории на еврейское и арабское государство, который в отличие от арабов, был принят лидерами ишува (организованного еврейского поселения в Западной Палестине/Эрец-Исраэль). А также тот факт, что ни Египет, ни Иордания, ни сами палестинские арабские лидеры за весь период (с 1948 до июня 1967 г.) нахождения под контролем этих стран большей части территорий, на которых ООН предполагала создать палестинское государство, даже не обсуждали всерьез эту идею.

Конфликт нарративов

Стандартным набором действий этих «мемориальных» дней являются забастовки, демонстрации, и прочие, нередко насильственные акты, в которых в прошлом принимали участие многие десятки, а иногда и сотни тысяч арабов, как имеющих израильские удостоверения личности, так и жителей арабских анклавов за пределами «Зеленой черты», формально управляемых Палестинской национальной администрацией (ПНА). Но в последнее время масштабность мероприятий «Накбы» заметно снизилась. Даже ожидавшегося на этот раз в связи с первой годовщиной переноса посольства США в Иерусалим всплеска протестных действий, так, по сути, и не случилось. В выпуски новостей попали только несколько тысяч арабов Газы, рутинно митингующих у разделительного забора сектора. (Чем, в целом, «марш миллиона», обещанный контролирующей этот анклав радикально-исламистской группировкой ХАМАС, в целом, и ограничился). В то время как серьезных беспорядков с участием израильских арабов и арабов Иудеи и Самарии, так и не произошло.

Объяснение, судя по всему, следует искать в разочаровании палестинских арабов в перспективности прежних, насильственных методов борьбы, падения авторитета большинства элит, связанных как с группировками «светских националистов» ООП, так и, хотя пока и в меньшей степени, фракциями радикальных исламистов. Равно как и глубоком расколе между этими группировками и палестинского арабского общества в целом. А также с инфляцией самой идеи палестинского государства, включая падение интереса к этой теме лидеров многих влиятельных арабских стран.

Не случайно, что «красно-зеленый» альянс левацких и исламистских кругов и прочие политические, пропагандистские, дипломатические и финансовые спонсоры проектов, связанных с «Накбой», в последние годы в основном стараются перевести основной фокус этих мероприятий на поле «прав человека». Бесконечно тиражируя сомнительные, с точки зрения фактов, но, тем не менее, во многом устоявшиеся в мировом общественном мнении истории о, якобы, имевшем место в ходе арабо-израильских конфликтов «целенаправленном изгнании» ЦАХАЛом арабов с их, якобы, исторических земель. Соответственно, представляя этих арабов (на практике, в массе своей, сравнительно недавних иммигрантов в Западную Палестину из арабских стран) единственными жертвами, и уж точно, ни в коей мере не виновниками той ситуации.

Смысл продвижения этого нарратива достаточно понятен. С момента разгромного для арабов завершения первой арабо-израильской войны 1948-1949 гг. эта тема поддерживается «красно-зеленым» альянсом в качестве инструмента продолжения борьбы с Израилем в трех плоскостях. Во-первых, как оправдание военного противостояния с Израилем и источник постоянной напряженности и притока кадров для террористической деятельности против него, во-вторых, делигитимации и дегуманизации еврейского государства как стороны, якобы, ответственной за возникновение проблемы беженцев и отсутствие прогресса в ее решении. И, в-третьих, как дипломатический и демографический ресурс, способный в случае, если международное давление вынудить Израиль принять принцип «права на возвращение» этих арабских мигрантов внутрь «Зеленой черты», взорвать еврейское государство изнутри. То есть, добиться того, в чем противники Израиля не преуспели на поле конвенциональной или террористической войны.

Израильская дипломатия традиционно противопоставляла такому подходу три аргумента, в основном фиксируя внимание на двух их них. Во-первых, подчеркивая, что корень проблемы является упомянутый отказ арабских стран принять резолюцию ООН о разделе Палестины на еврейское и арабское государства. А также развязанная ими волна террора против еврейских поселений и еврейских кварталов городов со смешанным населением, а затем – вторжение армий пяти арабских стран в новорожденное еврейское государство. О целях этих действий свидетельствуют неоднократно цитированные в литературе высказывания лидеров Лиги арабских стран (ЛАГ) и Высшего арабского совета (ВОС) подмандатной Палестины. Как, например, и. о. главы ВОС Джамаля аль-Хуссейни, который в ноябре 1947 г. откровенно заявлял, что «Палестина будет добыта огнем и кровью, если евреи получат хоть какую-то ее часть». Или главнокомандующего поддержанных и финансируемых ЛАГ арабских «сил вторжения» в Палестину Фавзи Каукаджи, угрожавшего, что ответом арабов на решение ООН станет «тотальная война… [с евреями] после которой не останется ничего, кроме трупов, и разрушений». А также генсека ЛАГ Азам-Паши, который накануне вступления арабских армий в Палестину в 1948 прямо заявлял, что речь идет о «войне на полное и моментальное истребление [евреев] в Палестине, о которой будут вспоминать, как о резне, устроенной монголами или крестоносцами».

Причем, согласно популярному мнению, подтверждаемому и рядом источников (например, транскриптом информации, переданной в эфир 3 апреля 1949 года расположенной на Кипре арабской службы Британской радиовещательной корпорации и иными данными) Высший арабский комитет и командование арабских армий сами призывали арабских жителей, как предполагалось, «временно», покинуть свои дома. С тем, чтобы не мешать «силам вторжения» действовать в стиле «выжженной земли».

Вторым обычным израильским аргументом является акцентирование того факта, что проблема «палестинских беженцев», в нынешнем ее виде, не только создана искусственно – законсервирована вопреки изначальному плану ООН интегрировать добровольных и вынужденных арабских мигрантов бывшего британского мандата в Палестине в странах их физического пребывания. (То есть так же, как поступили со 100 млн. беженцами и перемещёнными лицами после Второй мировой войны). Но она и непомерно раздута. Как в демографическом плане – с уже тогда неправдоподобных 750-800 тыс. «беженцев» в 1949 году до абсурдных 5-5,5 млн. сегодня. (Первое число стало следствием политики международных агентств почти автоматически заносить в список «палестинских беженцев» всех арабов, кто объявлял себя в качестве таковых; второе — превращение этой группы в единственную категорию беженцев в мире, чей временный статус является постоянным и передается по наследству всем поколениям). Так и является сюжетом, раздутым дипломатически – до не укладывающегося в разумную логику статуса коренного вопроса арабо-израильского конфликта и ядра проблем Ближнего Востока.

Еврейские беженцы

В этот подход вполне укладывается и третий аргумент израильской стороны, которая не считает себя обязанной решать проблему палестинских беженцев, в кавычках или без, хотя бы, потому что он свою часть проблемы решил. В 1948-1951 годах Израиль принял более 700-800 тыс. евреев-выходцев из арабо-исламских стран, многие из которых (особенно евреи – бывшие жители Ирака и стран Магриба) вынуждены были оставить свои страны, бросив имущество, перед лицом нарастающей в этих странах волны антисемитизма.

Как заметила британский еврейский журналист и один из организаторов Ассоциации евреев-выходцев из стран Ближнего Востока и Северной Африки в Великобритании «Хариф», Лин Джулиус, сегодня в арабских странах проживают не более 4000 евреев. Это все, что осталось из многих сотен тысяч, которые в середине прошлого века еще проживали на территории современных арабских и иных мусульманских стран, где они оказались после падения Иудейского царства 2500 лет назад, то есть, примерно 1300 лет до прихода туда самих арабов.  И еврейский исход с этих земель 40-е – 50-х гг. прошлого века, который стал крупнейшим потоком немусульман в регионе Ближнего Востока до массового изгнания иракских христиан во время «арабской весны», заметно превосходил число лиц, которые хоть как-то могли претендовать на статус мигрантов из бывшей британской Палестины.

Руины центральной синагоги в Халебе (Алеппо) в Сирии после еврейского погрома в городе в 1947 году. Photo credit: https://en.wikipedia.org/wiki/1947_anti-Jewish_riots_in_Aleppo

Таким образом, в известном смысле между Израилем и арабскими странами произошел своего рода «обмен населением», что было широко распространённым в первой половине ХХ века способом разрешения этнополитических и этно-религиозных противоречий. (Другие примеры такого же рода – обмен населением между Грецией и Турцией после Первой мировой войны, и Индией и Пакистаном в 40-50-е гг. ХХ века). Причем, в отличие от палестинских арабов в большинстве арабских стран, в Израиле евреям-выходцам из арабских стран было предоставлено полное гражданство – равно как и арабам, оказавшимся на его территории после окончании Войны за независимость (и уже на выборах в 1-ый Кнессет в 1949 г. участвовали арабские партии). Потому, хотя Израиль, как современное либеральное и цивилизованное государство, совместно со всеми арабскими странами готов взять на себя определенную гуманитарную роль в устройстве потомков «палестинских беженцев» там, где они проживают, или же в переселении их в те страны, которые пожелают их принять, с его точки зрения проблема беженцев закрыта.

Заметим, однако, что в отличие от двух первых аргументов – что Израиль не является ответственным за проблему, которая возникла из-за агрессии арабов, стремившихся уничтожить еврейское государство, и не несет ответственности за то, что эта проблема законсервирована – этот третий аргумент долгие годы в Израиле звучал минорно. Ибо согласие рассматривать евреев, прибывающих в Израиль в качестве беженцев, противоречило бы базовой доктрине еврейского национального движения – сионизма, в основе которой лежит идея собирания рассеянных по миру еврейских диаспор на исторической родине еврейского народа Палестине/Эрец-Исраэль (Земле Израиля), где только и возможно его полноценное государственно-политическое самоопределение. И этим же идеологическим императивом официально руководствуется и Государство Израиль, рассматривающее перебирающихся в страну евреев и членов их семей, какими бы мотивами ни был мотивирован этот шаг, в качестве репатриантов, а не иммигрантов или беженцев. (Что и закрепляет израильский Закон о возвращении, предоставляющий лицам, подпадающим под его критерии, полноценное израильское гражданство в момент прибытия ими в страну на постоянное место жительство).

Так что, определенная доля «вины» за тот факт, что в отличие от тщательно культивируемого сюжета «палестинских беженцев», восточные евреи, создавшие свои общины на этих землях за тысячу лет до того, как они были завоеваны арабами, просто вычеркнуты из современной истории этого региона, лежит и на прежних поколениях израильских лидеров. (Это мнение стало особенно популярно среди израильских политиков и интеллектуалов из числа уроженцев или потомков выходцев из стран Азии и Африки). Впрочем, сегодня ситуация меняется. Причиной стало укрепление в коллективной идентичности израильтян идей множественности еврейских культур и «нового сионизма», готового отказаться от прежней концепции «отрицания диаспоры» в пользу представления о сосуществовании Израиля и диаспоры в качестве взаимодополняющих и взаимно актуальных элементов современного еврейского бытия.

Соответственно, в общенациональном израильском дискурсе утверждается нарратив, что судьба ставших жертвами этнических чисток евреев арабских стран, в массе своей перебравшихся (причем, в основном, с пустыми руками) в Израиль, является единицей коллективной памяти и общего исторического опыта всех израильтян. И потому нанесенный им моральный ущерб, их коллективные и личные права, а также брошенное, конфискованное или проданное за бесценок имущество – дома, земли, бизнесы, банковские вклады и т. п. – должны быть частью любого варианта урегулирования проблемы палестинских арабов.

Понятно, что до тех пор, пока практически единственной моделью урегулирования конфликта, на которую в той или иной форме были согласны лидеры стран-членов ЛАГ, считалась «концепция Осло» – то есть прямое мирное соглашение Израиля и ПНА/ООП по модели «два государства для двух народов» – данная идея носила сугубо декларативной характер. И тот факт, что реальная стоимость конфискованного у евреев имущества, учитывая широкое представительство этой группы в деловых, торгово-промышленных, интеллектуальных и управленческих кругах арабских стран, может в десятки раз превышать стоимость имущества, на которое могут теоретически претендовать «палестинские беженцы», была не единственной причиной.

Важнее, было то, что на подобную схему были ни при каких условиях не согласны сами палестинские арабские лидеры, для которых принятие концепции «обмена населением» означает закрытие темы «палестинских беженцев», подрывающее ключевое звено «палестинской идентичности», а с ним их претензии на власть и ресурсы. Упомянутая Лин Джулиус передает в своей статье характерную реакцию «ветерана» арафатовского поколения лидеров ООП Ханан Ашрауи (HananAshrawi) и посла этой организации в ООН Рияда Мансура (RiyadMansour), на поднятую в их диалоге тему, что проблема беженцев должна учитывать и евреев, бежавших в Израиль от преследований в арабских странах.

Ашрауи, по словам автора той статьи, энергично протестовала против самой постановки такого вопроса, воскликнув, что эти евреи «не могут быть беженцами на своей родине». Не заметив в пылу дискуссии, или пожертвовав, ради более актуального тезиса другим ключевым пунктом идеологии радикального палестинского арабского национализма, отрицающего генетическую и историческую связь современных евреев с Палестиной/Землей Израиля, и соответственно, их право на национальное самоопределение в этой стране. (Одновременно, предпочтя не комментировать вопрос, что если это так, то на каком основании вожди ООП препятствуют расформированию «лагерей беженцев» и сохранении статуса беженцев их обитателей на территории, контролируемой ПНА и объявленной ею «Палестинским государством»).

Тем более неактуальным выглядел этот сюжет в случае замораживания этого конфликта на неопределенно долгий срок. Что до недавних пор виделось единственной альтернативой «концепции Осло» представителям большей части израильского политического спектра (от центра и правее), в последнее более десятилетие определяющих состав правящей коалиции. Особенно, в свете ранее имевшей место почти автоматической готовности руководства «умеренных» арабских стран подписаться под самыми радикальными «предварительными условиями» Рамаллы, априори обессмысливающих переговорный процесс.

Но сегодня на повестке дня стоит уже договоренность не столько с самими палестинцами, сколько «по их поводу», как часть регионального соглашения Израиля с проамериканскими арабскими режимами, заинтересованными в партнерстве с Иерусалимом в свете общих вызовов и угроз, а также закрытии становящегося для них все более контрпродуктивным «палестинского файла». В этих условиях концепция арабо-израильского «взаимозачета» приобретает определенный смысл – особенно если она станет элементом продвигаемой Вашингтоном т. н. «сделки века». Тем более, если предположить, что затребованная американской стороной сумма участия арабских стран в экономической части урегулирования палестино-арабской проблемы – от 60 до 100 млрд долларов – была озвучена с учетом оценочной стоимости присвоенного этими странами еврейского имущества. Пока не известно, насколько данная гипотеза близка к истине, но очевидно, что идея реституции еврейской собственности, будет воспринята в арабском мире, как минимум, с ничуть не большим энтузиазмом, чем это сегодня происходит в странах Восточной и Центральной Европы. (Последним по времени примером реакций такого рода является Польша). И это притом, что европейское, в том числе восточноевропейское общество относится к Израилю не в пример позитивнее, чем воспитанное поколениями в антиизраильском духе население арабских стран.

С другой стороны, теоретически можно себе представить, что тема признания арабскими странами ответственности за исход евреев и присвоение их собственности, которая сильно усложняет их находящимся в капкане своей многолетней пропалестинской риторики лидерам задачу «продавить», на уровне местного общественного мнения, идею сближения с Израилем, парадоксально может стать и решением данной проблемы. Если дело будет представлено таким образом, что Израиль готов «поучаствовать в расходах», то есть, снять требование о передачи стоимости оставленного евреями имущества в обмен на экономическое устройство палестинских арабов и снятие «палестинской проблемы» с региональной и мировой повестки дня.

Новая идея для еврейской диаспоры?

Разумеется, здесь имеется и моральная проблема, причем уже на еврейском поле. Собственность огромной массы погибших в Катастрофе европейских евреев невозможно вернуть наследникам за неимением таковых, и эти финансовые или материальные ресурсы, в случае реституции передаются на нужды местных еврейских общин или Израиля, для распределения среди переживших Холокост и пострадавших от нацизма. В отличие от них, на конфискованную в арабо-мусульманских странах еврейскую собственность имеются или могут быть вполне конкретные претенденты – чьи права на нее могут быть документально намного более обоснованы, чем большинство аналогичных заявок арабов, на, якобы, принадлежавшие им дома в Хайфе или Цфате.

Но ситуация может выглядеть иначе, если речь пойдет на намного более общем проекте – завершении почти столетнего конфликта между еврейским и арабским миром, если не в культурно-цивилизационном (что вряд ли возможно), то по крайней мере, в политическом контексте. Возможно, с учётом опыта договоренностей тогдашних лидеров сионистского и арабского движений по завершению Первой мировой войны. Реалистичность такого сценария, несмотря на зондаж, который проводят представители Всемирного еврейского конгресса и король Бахрейна (в явной координации, соответственно, с правительством Израиля и саудовскими королевским домом), и сегодня находится под вопросом. Однако не исключено, что ситуация в регионе будет двигать озабоченные своим выживанием умеренные арабские режимы проамериканского блока к поиску креативного разрешения проблем, препятствующих их сближению с Израилем. В том числе, и в непривычном для них вопросе еврейских беженцев.

В таком аспекте, дело не выглядит совершенно  невозможным. Похоже, что многие вынужденные еврейские эмигранты из арабских стран, по мнению ряда наблюдателей, могут быть солидарны с мнением живущей ныне в Монреале египетской еврейке, героине статьи обозревателя CanadianJewishNewsДженис Арнольд. И, как и эта еврейка, «не ждут компенсации за утерянное там имущество, но рассчитывают на извинения и признание вины за причиненные им страдания». А уже в рамках этих пониманий, Израиль и еврейский мир, судя по всему, сможет найти способ учесть и материальные претензии конкретных еврейских семей.

Дополнительным – и, судя по комментариям в СМИ, вполне веским аргументом для общин восточных евреев в Израиле и диаспоре принять такую схему, может стать и еще одно обстоятельство. Еврейский мир сегодня находится в поисках объединяющего пункта, некоего консенсуса, который сможет поднять его над разногласиями по вопросам арабо-израильского конфликта, соотношения либеральных и консервативных ценностей, конкуренцией различных деноминаций иудаизма, оценками различных формам расового и политического антисемитизма, и иными противоречиями.

Еще три-четыре девятилетия тому назад, таким консенсусом в еврейском мире была против дискриминации советских евреев и за их право на эмиграцию в Израиль и страны Запада. Не исключено, что моральные и материальные права евреев арабских стран могут стать таким объединяющим еврейский мир фактором на нынешнем этапе.

Опыт еврейской национальной автономии в современной Молдове

Одним из важнейших элементов еврейского возрождения в Молдове стало формирование еврейской национально-культурной автономии, которая сложилась  в результате решения государства, принятого под влиянием межэтнического конфликта в Молдавской ССР на рубеже 1980-х – 1990‑х гг., учредить для всех национальных меньшинств, проживающих в стране, особых рамок национальной самоорганизации, А также проевропейской политики умеренных кругов, пришедших к власти в Кишиневе к середине 1990-х гг. Можно отметить три признака национально-культурной автономии: ее законодательное оформление, существование институтов, которые удовлетворяют образовательные, культурные и религиозные нужды общины, и, укрепление национальной идентичности. Еще один значимый фактор в еврейском возрождении в стране ‑ поддержка общинных проектов местным средним и малым бизнесом.

Полная версия статьи на английском.

Antisemitism and Philo-Semitism in Russia and Ukraine: From Evolution to Revolution

To understand antisemitism in its contemporary context, we must pay attention not only to antisemitic events that have taken place in Western Europe, the United States, and the Muslim world – that is, places that have been in the headlines in the recent past – but also to former communist countries. In April 2018, fifty-seven members of Congress signed a letter to the US State Department, expressing their concern over the increasing rates of antisemitism and Nazism in Poland and Ukraine. Moreover, a 2017 report released by the Israeli Ministry of Jewish Diaspora Affairs, which analyzed global trends of antisemitism, also chose to highlight post-Soviet countries, notably Russia and Ukraine. According to the report, “the number of antisemitic incidents doubled [in Ukraine], exceeding the number of incidents reported in the whole region.” 

Download the monograph

Институт Евро-Азиатских еврейских исследований на Киевском еврейском форуме

Проходивший 5-7 мая 2019 года Киевский еврейский форум, организованный Еврейской Конфедерацией Украины, стал одной из крупнейших в последние годы в Восточной Европе платформ для обсуждения политиками, экспертами и общинными лидерами стран Западной Европы, Евразии и Америки актуальных проблем жизни и деятельности еврейских общин этих стран. В том числе, проблем сохранения и укрепления еврейского самосознания, развития образовательных, социальных и организационных структур еврейского движения, глобального сотрудничества еврейских сообществ, социального и политического контекста их существования в своих странах, и отношения политиков и населения этих стран к евреям и государству Израиль.

В рамках форума проходила и специальная сессия, организованная Евро-Азиатским еврейским конгрессом и посвященная состоянию, перспективам и вызовам, с которыми сталкиваются еврейские общины Украины, Евразии и мира в свете социально-культурных и демографических процессов в их среде.. В сессии приняли участие Президент ЕАЕК Михаил Мирилашвили, председатель академического совета (Academic Chairman) Института Евро-Азиатских еврейских исследований (ИЕАЕИ) проф. Зеэв Ханин и глава Евразийского бюро Американского еврейского комитета, президент Института изучения новых американцев RINA (партнерской организации ИЕАЕИ), д-р Сэм Клигер.

На сессии, как и на конференции в целом, была затронута и тема антисемитизма, по поводу которой Михаил Мирилашвили заметил, что, хотя антисемитизм «безусловно является важной задачей», все же главная цель ‑ помочь евреям «держаться сильной еврейской идентичности, которая может противостоять окружающей среде и не ослабнет в результате социального давления». Этот вывод подтверждают, среди прочего, и данные наиболее масштабного за последние 15-20 лет исследования еврейского населения Украины, итоги которого, представленные Зеэвом Ханиным в сравнении с ситуацией в других странах бывшего СССР и «русском» Израиле, стали центральной темой сессии.

Среди наиболее важных, по мнению докладчика и руководителя этого исследования, выводов – усиление в последние годы партикулярной идентичности (украинско-еврейской, российско-еврейской и т.д.) за счет универсальной еврейской, доминировавшей еще полтора-два десятилетия тому назад. Это явление понятно в свете растущей в постсоветском еврейском мире доли лиц смешанного происхождения, особенно среди молодых, еврейская идентификация которых является продуктом еврейского образования и «общинного активизма» в гораздо большей степени, чем у старшего поколения, чье еврейское чувство носит, в основном, семейно-генетический характер. При этом, во всех социально-демографических категориях евреев Украины и иных стран СНГ сохраняется высокий уровень солидарности с государством Израиль (72% респондентов заявили о своей поддержке Израиля, лишь 3% высказали противоположную точку зрения, а 26% затруднились с ответом) и идентификации с «глобальным» русско-еврейским сообществом различных стран мира. Сэм Клигер, комментируя итоги этого исследования, заметил, что они, согласно данным его исследований, сопоставимы и с процессами в среде русскоязычных евреев Америки.

По свидетельству местных и зарубежных СМИ, выступления участников сессии вызвали большой интерес у публики и журналистов. Ниже следуют ссылки на некоторые из репортажей и публикаций в украинских и зарубежных медиа о сессии Института на Еврейском Форуме в Киеве и представленных на ней  данных исследования, проведенного ИЕАЕИ:

Статья в Jewish Telegraph Agency (JTA) и ее перевод на сайте 7 канала, а также обзор на сайте Курсор и несколько более подробный репортаж.

Еврейская община Ирана: состояние и перспективы

Очевидно, что в большинстве мусульманских стран региона Ближнего Востока еврейская жизнь подходит к своему завершению. Интенсифицировавшийся с образованием Государства Израиль процесс репатриации евреев на свою историческую родину привел к подлинному их исходу из стран ислама. На таком фоне достаточно редким феноменом является неиссякаемое еврейское присутствие в Исламской республике Иран. Сегодня там живет самая большая за пределами Израиля еврейская община ближневосточного региона. В то время какнекоторые считают иранских евреев пешками в политической игре, которую ведет ИРИ, важно взвешенно констатировать сам феномен выживания общины в таких экстремальных условиях. Она живет вопреки увеличению изоляции Ирана, вытекающему, в том числе, из поощрения им агрессии и терроризма против Израиля и евреев повсюду в мире.

Очевидно, что в большинстве мусульманских стран региона Ближнего Востока еврейская жизнь подходит к своему завершению. Данный факт чрезвычайно печален, ибо именно эти общины символизировали в течение многих веков сосуществование евреев и мусульман. В исламских странах жили и творили выдающиеся деятели культуры и науки. Интенсифицировавшийся с образованием Государства Израиль процесс репатриации евреев на свою историческую родину привел к подлинному их исходу из стран ислама. Например, в Сирии, где в течение многих веков существовали многочисленные и процветающие еврейские общины, и которая стала в средние века одним из центров еврейской учености, а книги сирийских раввинов были хорошо известны в Европе и печатались по всему миру, ныне не найти ни одного еврея.

Практически иссякла еврейская жизнь в Египте, с которым неразрывно связана вся история формирования евреев. Именно здесь случились главные события еврейской истории – избавление от рабства и исход. В средние века здесь опять забурлила еврейская жизнь, высочайшего уровня достигло еврейское образование. Именно в Египте расцвел такой гений еврейской учености как Саадия Гаон. Накануне основания Государства Израиль в Египте жили 65 тыс. евреев, а община считалась самой урбанизированной и эмансипированной в Азии и Африке. Ныне ее количество исчисляют лишь десятками человек. Столько же евреев живут сегодня в Йемене, где история общины восходит к временам царя Соломона и царицы Савской. Можно констатировать исчезновение еврейской жизни в Ираке, Ливане, Саудовской Аравии, Иордании.

Евреи в Иране

На таком фоне достаточно редким феноменом является неиссякаемое еврейское присутствие в Исламской республике Иран. Сегодня там живет самая большая за пределами Израиля еврейская община ближневосточного региона. Ее количественные показатели разнятся: в 2015 г. депутат иранского парламента от еврейской общины страны Сиамак Морэ-Седдек определил число проживающих в Иране евреев в 25 тысяч человек. По другим оценкам, их численность не достигает и 10 тысяч человек.

Еврейская община Ирана с традициями более чем двух с половиной тысячелетий пребывания в стране, имеет свое культурно-историческое наследие, показывающее ее глубокую укорененность в иранскую почву. За века их проживания в стране евреи давно перешли с иврита на местные еврейские диалекты, которые находятся в данное время на стадии исчезновения. В силу своего статуса религиозного меньшинства, евреи вплоть до начала XXв. проживали в специальных кварталах и в основной своей массе мало контактировали с окружающим населением. Тем не менее, большинство иранских евреев были как минимум билингвами. Вдобавок к местным еврейским диалектам они, разумеется, говорили и на стандартном фарси. Носители еврейско-персидского называют свой язык «фарси». Неевреи часто называют этот язык джидиили джуди, причем это имеет бранный или уничижительный оттенок. В последние десятилетия более всего распространен этноним калими. Имеются и местные еврейские диалекты, которые отличаются в разных регионах страны. Так, в районе Исфахана образовался специфический диалект ‑ городское арго жителей Исфахана периода средневековья, которое еврейская община, проживавшая много веков в пределах гетто, сохранила с тех времен в неприкосновенности. И он еще используется различными поколениями местных евреев и выходцев из этого города в Израиле, а также в США, главным образом ‑ в Лос-Анжелесе и Нью-Йорке.

В XX в., когда евреи были уравнены в гражданских правах со всеми жителями страны, начался процесс их выхода из еврейских кварталов и постепенного перехода на стандартный фарси вместо локальных еврейских говоров. Однако в языковом отношении фарси еврейских граждан Ирана в течение десятилетий отличался от языка нееврейского населения своим словарным составом и специфическими словоупотреблениями, и фразеологией, а также своеобразной интонацией, произношением, выдававшим необычность этой общины. Разумеется, это относилось к первому поколению, последующие перешли на полноценный стандартный фарси.

Представители третьего и последующих поколений евреев Ирана, вышедших из еврейских гетто городов, уже не понимают локальные еврейские диалекты, да и просто не пользуются ими. Евреи, получившие современное образование на фарси, владеют этим языком лучше, чем их сородичи, получившие лишь традиционное еврейское образование внутри еврейских кварталов.

С многовековым пребыванием евреев в Иране связано большое число объектов культурно-исторического наследия. Часть из них внесена в государственный реестр как подлежащие охране. Но в последние годы в Иране не раз происходили инциденты вокруг этих объектов, связанные с требованиями радикальных исламистов превращения иудейских святынь в объекты исключительно исламского культурного наследия.

Историческая ретроспектива

Еврейская община Ирана знавала и лучшие времена. История общины восходит к 8 в. до н.э., когда в результате ассирийского пленения часть евреев оказались на территории Мидии – первого крупного государства, на территории современного Ирана. Двумя веками позже, в 550 г. до н.э., иранский царь Кир (Курош) основал империю Ахеменидов, в границах которой проживали все евреи того времени, а 538 г. обнародовал историческую декларацию, которая позволила евреям вернуться в Иерусалим и приступить к восстановлению своего разрушенного Храма. Однако значительная часть евреев, почти полностью ассимилированная и достигшая социального и экономического благополучия, предпочла остаться на чужбине. Так образовалось ядро еврейской диаспоры к востоку от Евфрата.

В начале новой эры в Иране жило уже достаточно многочисленное и хорошо организованное еврейское население, пользовавшееся развитым местным общинным самоуправлением. Евреи находились и во властных структурах, достигая самых вершин. Расцветала высокая духовная культура, которая «иногда даже посягала на первенство палестинских мудрецов». Именно из Ирана еврейские общины распространялись дальше на восток, вначале – в Среднюю Азию, а потом и в регионы далее, на восток от нее.

С приходом в 7 в. ислама положение немусульманских меньшинств стало определяться общемусульманскими правовыми нормами. Евреи, вместе с христианами, были признаны «людьми Книги», что давало им защиту жизни и имущества и право исповедовать свою религию. В то же время они не имели никаких политических прав и были значительно ущемлены в гражданских правах. Значительное ухудшение положения иранских евреев зафиксировано с объявлением шиизма, характеризующегося обостренной нетерпимостью к «неверным», государственной религией Ирана в правление Сефевидов (1502–1736 гг.)

Улучшение жизни иранских евреев пришло лишь с восшествием на престол шаха Музаффар-эд-дина (1896–1907 гг.), в годы правления которого в стране развернулось конституционалистское движение, приведшее к реальным изменениям во многих сферах жизни. Численность еврейской общины определялась в тот период в 83 тыс. человек. Основная ее часть проживала в Центральном и Южном Иране, остальные в Иранском Азербайджане и Курдистане, небольшая часть на побережье Персидского залива. Они занимались преимущественно мелкой разносной торговлей, ремеслами; более состоятельные – ростовщичеством, ювелирным делом, кабачным промыслом, торговлей коврами и антиквариатом. Либерализация политической и социально-экономической жизни позволила евреям выйти из гетто, и дало возможность расширить сеть светского и религиозного образования. В 1915 г. была основана первая еженедельная газета на персидско-еврейском языке «Шалом». Возникли сионистские организации.

Однако фактическая эмансипация иранского еврейства связана с установлением в 1925 г. новой династии Пехлеви. На жизнь еврейской общины страны самым благотворным образом сказались многочисленные реформы в общественно-политической и культурной жизни, переход к светской системе просвещения, сужение сферы контроля шиитского духовенства над внутренней жизнью страны. Евреи смогли учиться в государственных учебных заведениях, поступать на государственную службу. Реформы в области экономики позволили иранским евреям в должной мере проявить предпринимательские способности и инициативу, в течение веков ограничивавшиеся в условиях проживания в гетто. Проводившаяся в стране политика иранского национализма и возвеличивания доисламской истории страны, ее самобытности была с одобрением воспринята большинством евреев, с новой силой ощутивших себя частью культурного наследия страны и ее древней истории.

К концу Второй мировой войны у иранских евреев уже сложились отлаженные связи с различными еврейскими общинами стран Европы и Америки. Это также повлекло за собой оживление религиозной и культурной жизни местных евреев. Возникло сионистское молодежное движение, которое видело свою основную цель в подготовке еврейских юношей и девушек к переселению на историческую родину.

Послевоенные десятилетия стали временем подлинного расцвета иранской еврейской общины. Пиковыми явились годы реализации «белой революции». Эти полтора десятилетия – 1963–1978 гг. – явились для Ирана временем существенных успехов в промышленном подъеме страны, реформы в аграрном секторе, заметных культурных преобразований. Иран вошел в десятку развивающихся стран мира, увеличив за эти годы в 8 раз размер валового национального продукта. Это самым положительным образом сказалось на еврейской общине в Иране, несмотря на ее сокращение в связи с непрекращающейся репатриацией в Израиль. Она стала реально пользоваться почти абсолютной культурно-религиозной автономией. Заметно повысился культурно-образовательный уровень иранских евреев, в их среде стали нередкими такие специальности как врачи, инженеры, фармакологи, преподаватели вузов. В нескольких городах страны, в частности, Тегеране и Ширазе, появились религиозные учебные заведения – ешивы, возросло количество школ, где преподавались еврейские традиции, Тора, иврит, история еврейского народа. Большой размах получило книгоиздание по еврейской тематике на фарси и иврите.

Руководство еврейской общины страны поддерживало тесные отношения с последним иранским шахом Мохаммадом-Резой Пехлеви. Повышению престижа и роли иранских евреев в жизни страны в немалой мере способствовал рост международного авторитета Израиля, особенно после его победы в Шестидневной войне в июне 1967 г., успехи еврейского государства в развитии передовых технологий, экономики, культуры, науки. Сюда же можно отнести достигшие в этот период своего пика двусторонние связи между Ираном и Израилем, носившие взаимовыгодный характер и полностью отвечавшие ожиданиям иранского руководства.

В итоге, накануне исламской революции в Иране проживала самая большая на Ближнем Востоке, не считая Израиля, еврейская община, доля которой составляла менее 0,25 % населения страны. Однако экономический вес общины, ее профессиональный уровень и культурный потенциал были несравнимы выше. Так, среди 4 тыс. профессоров и старшего преподавательского состава иранских университетов и других вузов было 80 евреев, что составляло 2%. Евреями были 6% врачей, 4% от студентов иранских вузов. Отметим, что Организация еврейских студентов Тегеранского университета была единственной официально разрешенной властями общественной структурой студентов иранских вузов.

Под властью исламистов

С резким подъемом в 1977 г. антишахского движения все былые временные преимущества иранских евреев обратились им во зло. Их экономическое преуспевание, близость к шаху, поддержка его политического курса, солидарность с Израилем и «американским империализмом» в свете все более проявлявшего себя ослабления центральной власти и консолидации антишахской оппозиции не сулили еврейской общине страны ничего доброго. В таких условиях руководство еврейской общины посчитало разумным отмежеваться от шаха и проявить в ноябре 1978 г. солидарность с демонстрантами, выступавшими под антигосударственными лозунгами, выразив тем самым безусловную поддержку надвигавшейся исламской революции.

Исламская революция, свершившаяся в Иране 1 февраля 1978 г., радикально изменила как отношении Ирана с Израилем, так и в жизнь всей еврейской общины. По сути, она положила начало подлинному исходу еврейской общины из Ирана. Накануне революции в Иране проживало 85 тыс. евреев, что делало эту общину одной из крупнейших среди религиозных меньшинств страны. К 1999 г., в течение двадцати лет после установления в стране исламского режима, Иран покинуло более 50 тыс. евреев.

Несмотря на уверения разных иранских религиозных деятелей, что их борьба направлена против сионизма, Израиля, контроля евреев над миром, а не против иудаизма и еврейского народа, идеологическая доктрина аятоллы Хомейни представляет собой сочетание мусульманских антиеврейских идей с закоренелым европейским антисемитизмом. Евреев считают «заклятыми врагами» ислама, а Израиль и сионизм, – врагами исламского мира. Декларативно политика исламского режима в отношении еврейского религиозного меньшинства исходит из следующего постулата: мы проводим четкую дифференциацию между евреями, с одной стороны, и Израилем и сионизмом, – с другой. Однако на деле иранские лидеры постоянно идентифицируют иранских евреев с Израилем и сионизмом.

Все это привело к тому, что антиеврейские гонения при новом режиме приняли угрожающие размеры. Их жертвами пали десятки евреев, в том числе – лидеры еврейской общины Ирана. Сразу после стабилизации исламского режима были предприняты широкомасштабные акции по конфискации собственности, принадлежавшей евреям, в том числе – различных предприятий, отелей, культурно-развлекательных учреждений. Постепенно в Иране была создана правовая база, существенно затруднившая для евреев получение лицензий на занятие мелким и средним бизнесом.

На официальном уровне в Иране не препятствуют религиозной жизни евреев. Действительно, в стране имеется несколько десятков синагог, их значение в общинной жизни евреев Ирана возросло, так как там евреи ощущают себя в большей безопасности. В Тегеране функционируют две еврейские школы – одна для мальчиков – «Абришами», и другая – для девочек – «Эттефак», во главе которых стоит назначаемый Министерством просвещения мусульманин. В этих школах ученики-евреи составляют большинство, но есть и ученики-мусульмане. Еврейские ученики изучают Танах на персидском языке. При этом занятия в школе проводятся и в субботу, а в используемых учебниках широко представлены антисемитские и антиизральские сюжеты. Евреям разрешено в домах и культовых заведениях соблюдать традиции иудаизма, включая употребление вина, тогда как мусульманам это категорически запрещено.

В Тегеране работает специальный учебный компьютерный центр для еврейской молодежи, имеется трехъязычный (в том числе – на иврите) общинный интернет-портал. Интеллектуальная жизнь общины отображается в ежемесячном журнале «Офогэ бина». В Тегеране сейчас сконцентрирована основная часть иранских евреев – около 55%. Им более всех доступны услуги, представляемые общиной – кошерная пища, услуги резников, специальные молодежные клубы, служба знакомств и др. В столице работают и 20 из 40 действующих в Иране синагог. Большинство иранских евреев соблюдают все предписания своей веры. Особенно это касается довольно многочисленного в их среде среднего класса. В целом иранская еврейская община ныне более религиозна, чем в дореволюционный период, а местные синагоги более заполнены, чем тогда.

Несмотря на глубокую историю «вживания» еврейской общины в иранскую почву, в стране введены определенные регламентации, противопоставление евреев Ирана мусульманскому населению страны. Это касается вводимых время от времени ограничений на выезд из страны, получения выездных виз, специальных штампов в паспорте о принадлежности к еврейскому религиозному меньшинству. Сюда же можно отнести существовавшие в течение ряда лет требования к владельцам торговых заведений, в основном — продовольственных, помечать на входной двери принадлежность владельца к религиозному меньшинству. Существуют и другие виды откровенной дискриминации, вписывающиеся в понятие «нарушение прав человека». Это – препятствия, чинимые властями в области трудоустройства, получения высшего образования, судопроизводства, где до сих пор существуют преференции для мусульман и ограничения для религиозных меньшинств, в первую очередь, – евреев. Это касается дискриминации евреев в сфере государственной службы, в возможности карьерного роста, работы в сфере народного образования, получения академических степеней.

Отметим еще один чисто местный феномен – использование антисемитизма и еврейского фактора в политической борьбе в исламском Иране. В последние десятилетия там не раз отмечены случаи, когда радикалы пытаются приписать еврейство как унижающую характеристику некоторым руководителям исламского режима для их дискредитации. С этой целью в стране даже бытует термин «скрытые евреи». Так, в октябре 2009 г. в мировых и иранских СМИ появились статьи, указывающие на еврейские корни тогдашнего президента ИРИ М. Ахмадинежада. И утверждали, что подобно многим евреям, порвавшим с иудаизмом и перешедшим в другие религии, М. Ахмадинеджад усиленно нападает на мировое еврейство, чтобы скрыть свое подлинное происхождение.

Более «свежий» пример – использование того же приема в истории с финансовыми и имущественными злоупотреблениями хорошо известной в Иране семьи Лариджани. 5 братьев Лариджани являются сыновьями популярного шиитского богослова аятоллы Амоли. В конце 2016 г. в местных СМИ замелькали утверждения о том, что клан Лариджани, на самом деле, имеет еврейские корни, но когда-то они перешли в ислам, «для того, чтобы изнутри подорвать основы исламского режима и в конце концов обрушить его». Разумеется, широкая пропаганда «еврейства» семьи Лариджани в иранских СМИ, рассчитанных на внутреннюю аудиторию, способствовала нагнетанию антисемитских настроений в иранском обществе.

Современное положение

Есть достаточно оснований утверждать, что в стране на официальном уровне нет механизмов нейтрализации антиеврейских настроений. Не утихает антиизраильская и антисемитская кампания в иранских СМИ, инициатором которой можно считать покойного аятоллу Хомейни, которому приписывают фразу «Нет никого хуже евреев [Израиля]». Несмотря на это, последние два десятилетия можно констатировать в целом достаточно сбалансированную позицию в отношении еврейской общины. После революционных потрясений она успешно восстановила все свои духовные, образовательные, культурные и прочие институции. Без помех реализуется ее представительство в Собрании исламского совета (парламенте). Иранский избирательный закон позволяет крохотной общине, составляющей 0,04 процента населения стране иметь своего представителя в парламенте.

Понятно, что еврейские депутаты парламента занимают отчетливо коллаборационистские позиции. Из их уст нередко раздаются обвинения в адрес Израиля как главного врага Ирана и всего исламского мира, они идут в первых рядах в разного рода антиизраильских демонстрациях и шествиях. Однако иногда они пытаются и реально отстоять права общины. Так, в октябре 1999 г. тогдашний еврейский депутат Манучехр Эльяси выступил в парламенте за соблюдение прав группы арестованных евреев-«шпионов». Другой депутат – Морис Мотамед, чересчур активно отстаивавший права своих единоверцев, был досрочно отозван из законодательного органа.

За годы исламского режима в Иране не раз регистрировался всплеск антисемитизма на бытовом уровне, элементами которого были увольнения среди местных евреев или принуждение к переходу в ислам с целью сохранения своего положения в обществе. Такие тенденции обострялись и в тяжёлые для страны годы, когда на базе экономических трудностей и финансового кризиса возникала необходимость в поиске цементирующего нацию внешнего врага. Это неминуемо приводило к нагнетанию антиамериканской истерии и, естественно, обвинению во всех смертных грехах его союзника Израиля, сионизма, и, как продолжение этой цепочки, имело следствием репрессии против еврейской общины Ирана, для многих в ИРИ по-прежнему ассоциировавшейся с Израилем. Имеется достаточно фактов утверждать, что антисемитская пропаганда является спланированной кампанией, рассчитанной на конкретные слои иранского общества.

Разумеется, на положении еврейской общины сказывается изменение политической конъюнктуры в стране. По сути, община живет в состоянии хрупкого равновесия, которое в любой момент может нарушиться. Ее стабильность в значительной мере зависит от взаимоотношений по линии постоянно углубляющейся жесткой конфронтации между Исламской республикой Иран и Государством Израиль. На еврейской общине отражаются и перипетии внутрииранской политики.

Либерализация, наступившая в стране после ирано-иранской войны или приход к власти президентов либералов С.М. Хатами в 1997–2005 гг. или Х. Рухани в 2013 г. благоприятно сказались на положении общины. В эти годы были решены некоторые острые проблемы, не нашедшие прежде своего разрешения. Так, при С.М. Хатами были облегчены условия выезда иранских евреев за границу, стало возможным восстановить отношения с родственниками и друзьями, проживающими за границей, в том числе – в Израиле. Положительно можно расценить и такие показательные шаги как открытие в декабре 2014 г. на еврейском кладбище Тегерана памятника еврейским воинам, павшим в ходе ирано-иракской войны 1980–1988 гг. с участием вице-спикер парламента Ирана Мохаммад-Хасана Абатораби-Фарда. Смысл церемонии состоял в том, чтобы продемонстрировать всему миру, что исламский Иран является на самом деле мультирелигиозным государством, в котором реализована свобода вероисповедания не только мусульманами, но и адептами других религий, в том числе ‑ иудейской.

В течение всего послереволюционного периода еврейская община ИРИ и руководство страны пытаются лавировать между позиционированием еврейской общины как воплощения свободного существования официально признанной еврейской религиии неуклонно реализуемой исламским режимом ИРИ политикой антиизраилизма и антисемитизма, антисионизма и антииудаизма, балансируя на их хрупкой грани. Режим исламской республики никогда официально не одобрял систематического преследования своих еврейских граждан, но течение всего послереволюционного времени антисемитские высказывания регулярно озвучивались высшим религиозным руководством страны и публиковались консервативной прессой. Однако реальность такова, что еврейская община Ирана все еще считается самой большой в регионе Ближнего Востока. В условиях исламского режима, подвергающего ее неимоверным испытаниям, она продолжает вести свою религиозную и общинную жизнь. Встречаясь со многими трудностями – резким уменьшением своей численности, экономическими лишениями, дискриминацией на бытовом уровне, община пытается сберечь свое культурное и материальное наследие. В то время какнекоторые считают иранских евреев пешками в политической игре, которую ведет ИРИ, важно взвешенно констатировать сам феномен выживания общины в таких экстремальных условиях. Она живет вопреки увеличению изоляции Ирана, вытекающему, в том числе, из поощрения им агрессии и терроризма против Израиля и евреев повсюду в мире.

Еврейские общины Китая: от древности до современности

Впервые о евреях, проживающих в Китае, сообщили мусульманские путешественники в середине IX в. Отсутствие антисемитизма в китайской культурной традиции, поддержка властей (от императоров до руководителей Китайской Республики и Китайской Народной Республики) позволили еврейским общинам Китая пройти долгий и благополучный путь развития. Яркий след оставила и еврейская община Харбина, основу которой составили выходцы из Российской империи. «Культурная революция» (1966 – 1976) разрушила сложившиеся и хорошо адаптировавшиеся общины крупных городов Китая, откуда евреи переезжают в Гонконг и на Тайвань, не входившие в состав КНР. Сегодня еврейская диаспора в Китае сосредоточена в крупных южных городах: Шанхае (где в конце ХХ – начале XXI в. возникла новая еврейская община из сотрудников иностранных фирм, дипломатов, журналистов и бизнесменов), Гуанчжоу, а также Гонконге; влияние диаспоры с установлением суверенитета КНР над этим городом резко выросло.

Впервые о евреях, проживающих в Китае, сообщили мусульманские путешественники в середине IX в. По их сведениям, евреи жили в Поднебесной с «незапамятных времен». До сих пор нет точных исторических данных о том, когда именно в Китай прибыли первые евреи. В китайской историографии принято считать, что первые еврейские купцы приходят их Багдада. Некоторые историки допускают, что евреи впервые пришли в страну «на краю мира» ‑ Китай ‑ еще при династии Чжоу (около VI в. до н.э.); другие считают, что это могло произойти при династии Хань (в I в. н.э.). Исследователи в Китае приводят данные о появлении первых групп еврейских торговцев в Китае в эпоху династии Тан (VIII в. до н.э.) Приходят они по Шелковому Пути. Есть также сведения о присутствии евреев в Китае еще в период династии Хань (206 до н.э. – 220 г. н.э.). Но в эти периоды есть лишь сведения о присутствии евреев в разных княжествах, при этом их пребывание не было связанно с постоянным длительным проживанием. После объединения разрозненных территорий евреи начинают обосновываться в некоторых городах и поселениях императорского Китая. Первая еврейская община появляется в период династии Сун (960 – 1279) в городе Кайфэн. Правители династии Северная Сун дают разрешение на проживание группе евреев в тогдашней столице Китае – Дунцзин (переименованной в Новое время в Кайфэн). Император очень хорошо отнесся к представителям еврейских семей (по легенде их было 70) и дал возможность вести торговлю, финансовые операции, переезжать по стране, обучать детей в еврейской традиции. При этом евреям было разрешено соблюдать иудаизм и придерживаться всех религиозных канонов.

В 1163 г. евреи Кайфэна строят синагогу в самом центре города. На протяжении последующих 100 лет община имеет поддержку со стороны правителей династии Юань (1279 – 1368); в это время синагога была восстановлена. В период династии Мин еврейская община Кайфэна состоит примерно из 500 семей, ее численность возрастает до 4.000 – 5.000 человек. Социальный статус кайфэнских евреев растет и укрепляется. В среде евреев появляются императорские чиновники, крупные торговцы, богатые фермеры, врачи. В конце X в. кайфэнская синагога была перестроена, стала значительно просторнее, внешне напоминая китайскую пагоду и стала называться Храмом чистоты и правды (что говорит о явном и сильном влиянии культуры окружающего населения). В последующие века синагога неоднократно разрушалась (пожарами, при разливах р. Хуанхэ, в ходе антиправительственных мятежей) и вновь восстанавливалась, перестраивалась, реставрировалась – усилиями общинников и при поддержке властей. Но одновременно с этим начинается процесс ассимиляции евреев. При сдаче государственного экзамена на получение должности императорского чиновника евреи должны были сменить свои ивритские имена на китайские; они должны были блестяще владеть китайским языком и носить традиционную китайскую одежду.

В XVII в. евреи Кайфэна начинают устанавливать контакты с евреями из других стран. В последующий период под влиянием западных миссионеров еврейская община Кайфэна приходит в упадок, а многие из ее представителей переезжают в Европу и Америку. При этом необходимо отметить, что в течение многих веков религиозные взгляды и конфессиональная практика кайфэнских евреев соответствовали, в общем, основным положениям иудаизма. Они отмечали еврейские праздники, соблюдали посты в Йом-Киппур и 9-го Ава; почитали субботу как особый, с духовным содержанием день недели (как минимум до середины XIX в.); молились, обращаясь лицом в сторону Иерусалима, – и дома, и в синагоге, где они собирались, по-видимому, раз в неделю (одно из ее названий – Дом еженедельных собраний). Традиция обрезания сохранилась вплоть до начала XX в., детям давали одновременно и китайские, и еврейские имена. В XVII – XVIII вв. среди членов еврейской общины еще было немало знавших иврит – язык Священного Писания, но после смерти (в 1810 г.) последнего кайфэнского раввина ивритская грамотность постепенно была утрачена, равно как «затухало» соблюдение иудейских традиций. Но ритуальный убой животных, некоторые заповеди, связанные с приготовлением и употреблением пищи, соблюдались как минимум до середины XIX в. Однако время, оторванность от еврейских общин в других странах, мощное ежедневное, в течение многих веков, влияние конфуцианской культуры делали свое дело. Китайское культурное воздействие неуклонно нарастало. Оно стало особенно значительным после 1420 г., когда кайфэнским евреям за заслуги перед правившим императором было даровано право принимать китайские фамильные имена.

В династии Мин император подписал указ о культурной ассимиляции евреев Китая, им были даны права на присвоение фамилий Ай, Гао, Чжао, Чжан, Ли, Ши, Цзин (по китайской традиции существует около 100 наиболее распространенных фамилий, которые приобретались при разных условиях, в т.ч. в силу определенных исторических процессов. Но в начале правления династии Мин приобретение иностранцами китайских фамилий не поощрялось). Евреи все чаще стали жениться на китаянках (причем, как и китайцы, некоторые имели нескольких жен), одевались и говорили по-китайски, бинтовали ноги девочкам, носили косички, усваивали традиции и нормы конфуцианской культуры. Постепенно еврейская община Кайфэна интегрировалась в китайскую культуру. Но и сегодня в Кайфэне сохранилось и культурное наследие первой еврейской общины Китая и ее представители.

В период династии Тан (618 – 907 гг. н.э.) появляется еврейская община в Сиане. Здесь евреи занимаются в основном торговлей и ремеслом. Вместе с евреями в Сиань приходят и арабы-мусульмане из Багдада. Считается, что эти две этнические группы сформировали народность Хуэй. Подавляющее большинство хуэйцев сегодня исповедуют ислам. Арабские, персидские, китайские источники последующих столетий свидетельствуют, что евреи (торговцы, ремесленники) на протяжении XI – XV вв. жили в Пекине, Ханькоу и других городах; причем это были не отдельные поселенцы, а полноценные общины, со своим особым обликом, своей жизнью. Итальянский путешественник Марко Поло, проживший в Китае около 17 лет (в последней четверти XIII в.), обратил внимание не только на их роль в торговле, но и на политическое влияние этих общин. Упоминания о евреях имеются в китайских летописях XIV в. К этому же периоду относятся сведения о них в записках арабского путешественника Ибн Баттуты. Однако после XIV в. какие-либо сообщения о данных общинах прекращаются. Возможно, по каким-то причинам евреи из этих городов мигрировали в другие края; возможны и иные варианты. Так что остается лишь констатировать факт: с XV в. упоминаний об этих общинах нет. Исключением стали лишь община в Кайфэне (провинция Хэнань) и небольшая еврейская группа в Нинбо, портовом городе южнее Шанхая. Представителей именно этих общин называют китайскими евреями.

После обоснования в Кайфэне евреи постепенно переезжают в Куньмин, Чэнду, Нанкин, Сиань, Тяньцзин, Чунцин, Харбин. В настоящее время значительного числа евреев, проживающих в этих городах нет. Например, до начала XX в. еврейская община Чэнду была довольно многочисленная и влиятельна. Однако сегодня лишь один житель города признает себя евреем. При этом в городе сохранены значительные по своей исторической и культурной ценности архитектурные постройки, возведенные представителями еврейской общины. В исторической части города можно увидеть не большой, но очень красивый еврейский квартал с жилыми домами, магазинами, синагогой. К сожалению, к использованию в еврейской культуре и быту эти строения сегодня не имеют никакого отношения.

В истории нового Китая, после Синьхайской (буржуазной) революции 1911 года, евреи активно включаются в формирование нового государства.

Особенно яркой в культурном, экономическом и политическом аспектах становится еврейская община Харбина, основу которой составили выходцы и Российской империи. В 20-е в Харбине была «богатая еврейская колония, во главе которой стоял популярный доктор Кауфман. Это была колония крупных предпринимателей, концессионеров, банкиров, владельцев контор, мельниц, складов. Харбинские евреи стали играть значительную роль в финансовой сфере: они владели 3 банками, один из которых (Еврейский банк) существовал вплоть до 1959 года. В 1908 ими был создан первый в Маньчжурии сахарный завод. В совокупности ими было основано более 500 предприятий пищевой промышленности. В Харбине было основано 2 синагоги, закрывшиеся в 1950-1960 гг., несколько высших еврейских учебных учреждений, общественная библиотека, больницы и редакции газет. В городе устраивали культурные мероприятия: приглашали музыкантов, организовывали школы, проводили спектакли и концерты на идиш, выпускали газеты. Ашкеназские евреи из России приезжали в Китай с 80-х гг. XIX в. из-за роста антисемитизма в России и Восточной Европе. Тысячи российских евреев в это время иммигрируют во Внутреннюю Монголию и Северный Китай. Строительство КВЖД, русско-японская война, революции 1905 и 1917 гг. усилили процесс иммиграции евреев из России в Китай (в 1903 г. численность евреев Харбина составляет 300 человек, в 1914 г. – 5.5 тыс., в 1920 г. ‑ 25 тыс. человек). В начале они жили преимущественно в Харбине и прилегающих городах, где основали самую большую на Дальнем Востоке еврейскую общину. В период своего расцвета еврейская община Харбина насчитывала 25 тыс. человек. В городе действовали две синагоги, были организованы еврейские учебные заведения, открыто еврейское кладбище. После японского вторжения в Северный Китай евреи переехали на юг в Тяньцзин, Шанхай и Циндао. В этих городах, а также в Нинбо и Сянгане, формируются международные сеттльменты, важную роль в которых играют евреи. Для ашкеназских евреев из России Китай становится вторым родным домом. Самой большой на тот момент становится еврейская община в Шанхае. В 1907 г. была построена синагога Охель Моше (сегодня в ней находится Шанхайский музей еврейских беженцев). Самая большая на Дальнем Востоке синагога Охель Рахель была возведена также в Шанхае семьей Сассон.

С началом Опиумной войны (1847) ашкеназские евреи из Великобритании и других стран Европы приезжают в Гонконг. Наибольший вклад в экономическое развитие Китая в новое время внести еврейские семьи Сассун, Эзра, Кадури, Хардун, Тэг в Сянгане (Гонконг) и Шанхае. Представители этих семей организовали и возглавили еврейскую общину в южных провинциях Китая. В Сянгане было основано еврейское кладбище, построены две синагоги. На деньги семьи Кадури был основан еврейский клуб, куда принимали всех евреев независимо от происхождения и богатства. В начале XX в. с развитием бизнеса еврейская диаспора увеличилась. Из-за гражданской войны в Китае многие евреи перебрались в Сянган, где было безопасно. Многие евреи до сих пор живут здесь, кто-то переехал навсегда, кто-то приезжает на несколько лет по работе. Сянган является единственным городом, в котором сегодня есть значительная еврейская община в Китае.

В годы Второй мировой войны Чан Кайши (президент партии Гоминьдан, председатель Национального правительства Китайской Республики с 1943 по 1948 гг.) издает указ, в соответствие с которым Китай принимает еврейских беженцев из Европы. До 1935 г. в Тяньцзине проживло 3.5 тыс. евреев. С 1933 по 1941 гг. Шанхай принял более 30 тыс. еврейских беженцев из Европы. Вместе с именами Шиндлера, Валенберга, Сугихары Шанхай по праву претендует на звание спасителя евреев в период Холокоста.

Заключительной группой еврейских беженцев, сумевших спастись в Китае, были 300 польских учеников ешивы Мир, которая стала единственной европейской ешивой, сохранившейся после Второй мировой войны. В 1939 г. ученики ешивы сумели перебраться из Польши в Литву, где получили транзитную визу от генерального консула Японии в Ковно, Тиунэ Сухихара. С этими визами ученики ешивы, раввины и другие евреи смогли благополучно добраться до Японии, откуда они прибыли в Шанхай в 1941 г. После оккупации Японией Шанхая поток средств, поддерживающих еврейских беженцев, прекратился. Японцы также наложили ограничения на свободное проживание евреев без документов, выделив специальный район Хункоу для беженцев. Хотя условия жизни в этом районе были очень трудными, большинство еврейских беженцев смогли пережить Холокост в Шанхае. После окончания Второй мировой войны евреи из Шанхая переезжают в Израиль, Северную Америку, Австралию.

С момента образования Китайской Народной Республики в 1949 г. еврейские общины начинают расширяться в Куньмине, Нанкине, Чэнду. Ашкеназские евреи из России сыграли значительную роль как в формировании новой культуры в Китае, культуры, основанной не столько на национальной, сколько на западной традиции, так и в установлении прочных связей между Китаем и государством Израиль, а также между Китаем и Россией. После образования Израиля часть еврейской общины Китая репатриируется в Эрец-Исраэль или переезжает в другие страны. Особенно много евреев уезжает из Китая в период «культурной революции» (1966 – 1976). Преимущественно уезжают евреи-выходцы из России, часть из них возвращается назад в СССР. Оставшиеся евреи из крупных городов Китая, где уже были сложившиеся и хорошо адаптировавшиеся общины, переезжают в Гонконг и на Тайвань, не входившие в состав КНР.

Сегодня еврейская диаспора в Китае сосредоточена в крупных южных городах: Шанхае, Гуанчжоу, Гонконге. Также евреи проживают в Пекине (в основном это иностранцы, приезжающие в Китай в качестве иностранных экспертов или сотрудников крупных международных кампаний). Небольшая еврейская община по-прежнему сохранилась в Кайфэне. И лишь один житель Чэнду признает себя последователем иудаизма. В КНР действует 7 синагог (в Пекине, Кайфэне, Шанхае, Гонконге, Гуанчжоу). Также есть синагоги, признанные культурным наследием Китая и сохранившиеся как музеи или исторические здания (в Шанхае, Харбине, Чэнду).

С приобретением суверенитета КНР над Гонконгом в 1997 г. еврейская диаспора Гонконга вновь становится наиболее влиятельной. Хотя ее численность не велика (около 3.000 человек), влияние на экономическое и культурное развитие города огромно. Среди представителей еврейской общины Гонконга есть как потомки евреев, приехавших из Британской империи еще в XIX в. и еврейских переселенцев из Шанхая, Тяньцзина и Харбина, так и вновь приехавшие евреи-уроженцы Израиля, США, Канады, Австралии, Великобритании, других стран Европы. В 1995 году рядом с синагогой Охель Леа (построенна семьей Сассун в 1881 г.) был построен большой Еврейский общественный центр, заменивший собой старый Еврейский клуб. В этот центр въехала Объединённая еврейская конгрегация Гонконга, после чего религиозные церемонии стали проводиться в аудитории центра. В 1998 года синагога Охель Леа открылась после капитальной реконструкции, которая вернула ей оригинальный вид.

В конце XX – начале XXI в. в Шанхае возникла новая еврейская община. Ее члены – сотрудники иностранных фирм, дипломаты, журналисты, бизнесмены. Еврейское население Шанхая сегодня насчитывает около 1.500 человек. В настоящее время восстановлена синагога Охель Рахель. Кроме нее религиозные службы проводятся в одном из отделений Хабада. Действует городской еврейский центр с библиотекой, учебным центром для взрослых, минимаркетом, залами для субботних молитв и субботних трапез. Здесь проводят образовательные программы для детей, организуют общинные праздники.

История еврейских общин Китая демонстрирует не только яркий пример стойкости ее представителей, сумевших сохранить свою религию, культуру, свою национальную самобытность в условиях сильного инородного влияния, но и пример благожелательного отношения представителей иных народов к еврейской нации. Отсутствие антисемитизма в китайской культурной традиции, поддержка властей (от императоров до руководителей Китайской Республики и Китайской Народной Республики) позволили еврейским общинам Китая пройти долгий и благополучный путь развития.

Так есть ли будущее у русскоязычной еврейской общины в Германии и ЕС?

В статье, опубликованной в выпуске № 15 EAJ Policy papers, Олаф Глокнер перечисляет проблемы, с которыми столкнулось первое поколение русскоязычных евреев-иммигрантов в Германии. Однако завершает свой анализ позитивными перспективами развития еврейской общины этой страны. Насколько его оптимизм оправдан? Похоже, что отчужденность евреев-иммигрантов в Германии от местного общества и еврейских общин оказалась даже глубже, чем казалось ранее, и в каком-то смысле охватывает и намного более профессионально и культурно интегрированное поколение молодого и раннего среднего возраста. Потому в Европе более чем в других местах сохранение русско-еврейского самосознания является фактором сохранения еврейской идентичности вообще. Альтернативой ей является усвоение не столько «местного еврейского» сколько собственно нееврейского гражданского идентификационного компонента. Смогут ли транснациональные зонтичные еврейские структуры ответить на этот вызов, пока «поезд» еще окончательно не ушел?

Объединённая Европа является четвертым, наряду с Израилем, бывшим СССР и Северной Америкой, центром концентрации русскоязычных евреев и членов их семей, общее число которых в этом регионе оценивается от 150 тысяч до четверти миллиона человек.

Разные организации и эксперты оперируют различными, в том числе завышенными оценками численности живущих в Центральной и Западной Европе евреев и членов их семей из двух последних волн эмиграции и СССР и СНГ. Но очевидно, что в двух германоязычных странах Центральной Европы – ФРГ и Австрии, русскоязычным евреям принадлежит особая роль. Консервативные оценки численности «русскоязычных» евреев – жителей Германии определяют ее в 180-190,000 лиц (из общего числа порядка 223,000 евреев этой страны), к которым стоит добавить русскоязычных израильтян, составляющих порядка 10-12% примерно из 17-20 тыс. обладателей израильских паспортов, постоянно живущих, судя по информации посольства Израиля, в крупных городах Германии. При этом лишь 95,000 русскоязычных иммигрантов официально состоят в зарегистрированных еврейских общинах этой страны, образуя, тем не менее, более 90% их состава.

Впрочем, опрошенные нами европейские общинные деятели и сотрудники международных организаций предлагали и максималистские оценки, согласно которым число «русских» евреев может достигать 270-300,000 в одной Германии, и от 350,000 до полумиллиона в Евросоюзе в целом. С этим, в свою очередь, категорически не согласны ведущие израильские эксперты по еврейской демографии, аргументированно предлагающие исходить в этом вопросе из нижних планок демографических оценок этой группы. Такую точку зрения в ходе наших бесед, в частности, отстаивал проф. Сержио Делла Пергола. А другой признанный эксперт по русско-еврейской демографии, д-р Марк Тольц считает и консервативные оценки численности русскоязычных евреев в Германии существенно завышенными. Соответственно, полагая, что представители этой группы составляют не 90%, а не более 70% членов официально зарегистрированных местных еврейских общин.

Так или иначе, ни у кого нет сомнений, что речь идет о значительном демографическом потенциале. Основные разногласия касаются другого, существенного более важного вопроса: в какой степени этот демографический ресурс способен поддержать существование статистически значимого числа носителей еврейской идентичности и обеспечить будущее организованной еврейской общинной деятельности в этом регионе, то есть, сценария, в реалистичность которого накануне разрушения Белинской стены у многих наблюдателей были большие, и, прямо скажем, достаточно обоснованные сомнения.

Идентичность и интеграция: встроенные противоречия

В статье, опубликованной в выпуске № 15 Eurasian Jewish Policy papers (March 10, 2019, https://institute.eajc.org/eajpp-15/) и посвященной социальному портрету русскоязычной общины Германии, д-р Олаф Глокнер приводит длинный список препятствий для достижения этой цели. То есть,  проблем, с которыми столкнулось первое поколение иммигрантов в процессе интеграции в местное общество и взаимоотношений с официальным руководством германского еврейства. Однако, завершает свой анализ вполне оптимистическим пассажем о том, что русскоязычные евреи, благодаря которым еврейство Германии, представлявшее прежде ничтожное меньшинство, теперь составляет третью по величине еврейскую общину в Западной Европе, сделали возможным построить плюралистическую структуру организованной еврейской жизни в Германии и открыть ей тем самым позитивные перспективы развития. Насколько указанные сомнения актуальны, а оптимизм оправдан?

Первое, на что следует обратить внимание, это то обстоятельство, что неисчезающая отчужденность евреев-иммигрантов в Германии от местного общества оказалась даже глубже, чем казалось более десятилетия тому назад, и в каком-то смысле охватывает и намного более профессионально и культурно интегрированное поколение «продвинутого молодого» и раннего среднего возраста. По данным исследований русских евреев, проживающих в Израиле, Германии, США и Канаде, проведенных в начале нынешнего десятилетия, лишь немногим более десятой части опрошенных в ФРГ заявили, что они чувствуют себя «неотъемлемой частью немецкого общества», тогда как в Израиле и северной Америке соответствующий показатель составляет 70-80%. Иными словами, если подавляющее большинство евреев из СССР и СНГ из последних волн переселенцев в Израиле и Соединенных Штатах, вскоре после эмиграции заявили, что полностью идентифицируют себя с новой родиной, то в Европе ситуация оказалась совершенно иной.

Глокнер прав, полагая что «старые» еврейские общины (то есть, уцелевшие в Катастрофе западно- и восточноевропейские евреи и их потомки), немало сделавшие для физической адаптации иммигрантов из бывшего СССР в странах Евросоюза, так и не смогли выработать адекватный механизм «компенсации». Продолжая его анализ, можно сказать, что де факто они сами стали частью упомянутой тенденции «отчуждения» или, в лучшем случае, незавершенной интеграции новоприбывших. Причиной, среди прочих, стала неготовность местного еврейского политического и идеологического истеблишмента к поиску компромисса между собственным, религиозно-галахическим видением еврейского сообщества в Европе и доминирующим у русскоязычных иммигрантов пониманием еврейства как этнокультурного и этногенетического феномена и ориентации на высокие профессиональные и образовательные стандарты как «базовой еврейской ценности», что, в свою очередь, привело к очевидной диспропорции взаимных ожиданий – и довольно скоро.

Заметим, что религиозность «русско-еврейскому пейзажу» в Европе, в принципе, не чужда. Так, согласно опросу The European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), около 17% русскоязычных евреев этого региона с разной степенью уверенности причисляют себя к последователям либерального (реформистского), и почти 9% – ортодоксального иудаизма. И все же, среднее и старшее поколение русских евреев, поселившихся в Германии и других странах Центральной Европы, считается существенно менее религиозными, чем их сверстники из числа «коренных» евреев. Хотя некоторые иммигранты, особенно молодежь, со временем приблизились к еврейской религии и традиции, основная масса продолжает рассматривать иудаизм исключительно с интеллектуальной и исторической точки зрения, как один из элементов, или фон для еврейской этничности, что, как показали проведенные нами беседы с общинными лидерами «нерусского» происхождения все еще встречает жесткое отторжение в этих кругах.

Дополнительными факторами взаимного отчуждения стало еще два обстоятельства. Первым из них является проблема лиц смешанного происхождения, которых традиционные общинные лидеры первоначально не готовы были видеть частью местного еврейского коллектива. В отличие от многих еврейских общин диаспоры, которые, принимая постсоветскую иммиграцию, проявляют в этом вопросе определенную гибкость, большинство центрально-европейских общин строго следуют галахическим правилам. В Германии такой политики придерживаются не только ортодоксальные общины, принадлежащие Центральному совету, но и местный Союз прогрессивного иудаизма, что отличает его, например, от либеральных общин США и некоторых таких же общин Великобритании, которые предоставляют «евреям по отцу» полное членство, при условии, что те получили дома еврейское образование.

Нетрудно заметить, и это обстоятельство тесно связано с конфликтом между религиозным и этно-национальным пониманием феномена еврейства, что отнюдь не способствует сближению двух еврейских фракций. В итоге, по мнению многих наших собеседников, редкий исторический шанс, который получили немецкие и иные центрально-европейские еврейские общины, укрепить собственные ряды, приняв людей, обладающих силами, самосознанием и энергией и (частично) имеющих еврейских предков, возможно, уже упущен.

Пожалуй, резче всех по этому поводу высказалась Хейделина Сободка, главный редактор берлинской еврейской газеты «Jüdische Allgemeine», не скрывавшая в разговоре с нами, что ее польско-еврейское происхождение во многом определяет ее приверженность к восточно-европейскому пониманию этнокультурной сути еврейского коллектива.

«Я себя ощущаю евреем (еврейкой) в культурном смысле. У меня есть проблема с тем, что, будучи нерелигиозной, я постоянно должна доказывать, что и я – еврейка (не хуже других). Если кто-то из евреев переходит в христианство – это печально, но они от этого не перестают быть евреями, хотя они могут быть, и потеряны для еврейского народа. У меня намного больше проблем с этническими немцами, которые проходят гиюр. Я понимаю, зачем им это нужно, особенно в Германии, где, став иудеями, они из категории «притеснителей» перешли в категорию «жертв». Но именно эти люди задают тон в религиозных общинах и учат меня быть «настоящей еврейкой»».

Показательно, что почти все опрошенные нами эксперты не считали, что потеря связи с еврейством потомков еврейско-нееврейских смешанных браков, является неизбежной, и напротив, полагали, что многие из лиц смешанного происхождения и нееврейских членов семей евреев готовы усвоить еврейскую идентичность, и приобщиться к традициям и системе ценностей. Условием для этого, по их мнению, является признание различных форм принадлежности к еврейству, и «позитивный импульс» из ядра еврейского коллектива.

В 90-е годы, замечает Хейделина Слободка, «я много общалась, в качестве социального работника, с новыми иммигрантами, половина из которых были «евреями по отцу», и, соответственно, их не привечали в общине. Конференция раввинов Европы 20 лет игнорировала проблему. Мы им говорили, что они должны найти путь ввести этих людей в еврейский коллектив, но они тогда не сделали ничего. И только сегодня, 20-30 лет спустя, они готовы изменить свой подход. Кто-то, наверное, в этом еще заинтересован, но основная масса, вероятно уже упущена».

В итоге, немало русскоязычных евреев «частично» еврейского происхождения находят собственную нишу в организациях и структурах, далеких от еврейских общин, тон в которых, замечает Элла Нилова, бывший координатор берлинского офиса Всемирного конгресса русскоязычного еврейства, «задают намного более многочисленные в Германии представители нееврейских групп иммигрантов из бывшего СССР».[1] В итоге, в процесс отдаления от организованной еврейской жизни втягивается не только периферия, но и этническое ядро русско-еврейских сообществ. В это нетрудно поверить, посетив зоны концентрированного «русского» присутствия в таких крупных городах как Берлин, например, «Шарлоттенград» в знаменитом западноберлинском квартале Шарлоттенбург. Или другие «русские этнические колонии», которые характеризуются наличием русской культурной и социально-экономической инфраструктуры: ресторанов, супермаркетов, гостиниц, предприятий сферы обслуживания, центров русской литературы и искусства, театров, клубов и брачных агентств.

Одним из стимулов этого процесса действительно стала травма, которую иммиграция нанесла нелегко доставшемуся профессиональному статусу старшего поколения «новых» евреев Германии. Репрезентативный опрос, проведенный в группой исследователей под руководством Элиэзера Бен-Рафаэля в 2008-09 годах в Германии показал, что около 60% респондентов находились тогда вне рынка труда, включая треть живших на социальные пособия людей трудоспособного возраста и еще четверть – пенсионеров. Причем и те и другие воспринимали себя как люди, находящиеся на «экономической периферии» местного общества. Причина, по мнению исследователей, была в возрастной структуре этих групп и релевантности их ранее накопленного «человеческого капитала» потребностям местной экономики и общества.

Таким образом, исчезновение традиционных «социально-идентификационных якорей» – неудовлетворенные профессиональные амбиции и ограниченные возможности вписаться в организационную и культурно-ценностную парадигму «старого» еврейского общинного истеблишмента – толкало часть старшего и среднего поколения русскоязычных евреев иммигрантов в сторону «русского культурного гетто», имеющее в этой части Европы выраженный этнический русский характер. Многих обозревателей этот процесс приводит к неутешительному выводу, не поддерживающему оптимистическое заключение Олафа Глокнера: если интеграция идет, то скорее в собственно этническое немецкое, а отнюдь не еврейско-немецкое общество.

Дилеммы «полуторного поколения»

На первый взгляд, выросшее в Германии и других странах центральной Европы «полуторное» поколение, и, особенно, второе поколение русско-еврейской иммиграции не должно иметь этих проблем. Действительно, как и в случае с русскими евреями, которые с начала девяностых годов селились в Израиле и Соединенных Штатах, эта молодежь проявляет большой интерес к получению немецкого или австрийского гражданства и к полной интеграции в местной культуре. Как заметили Павел Полян и Михаил Вайсбанд, много лет ведущие социологический мониторинг русскоговорящих иммигрантов в Германии, молодые люди из русско-еврейской среды оканчивают школу со средними оценками намного выше, чем получают коренные немцы, явно обладают высокими профессиональными амбициями и способностью быстро войти в состав немецкого среднего класса, что соответствует и прогнозу директора Еврейского музея в Берлине Майкла Блюменталя, который еще в 2006 был «убежден, что молодое поколение русских евреев – те, кто сейчас учится – найдут свой путь в Германии. Через 10-15 лет многие из них будут заседать в Бундестаге, другие станут университетскими профессорами, третьи – успешными предпринимателями и артистами. Но я думаю, что этого стоит еще немного подождать».

Быстрая и успешная интеграция молодых русских евреев в немецкое общество и его средний класс, как отмечают наблюдатели, отнюдь не сопровождается столь же эффективной их интеграцией в институциональную структуру и социальную среду «официальных» еврейских общин, причем именно за пределами крупных городов эта проблема стоит особенно остро. Марианна, бывший сотрудник международной еврейской организации, считает, что в небольших городах характер еврейской жизни диктуют в основном ортодоксальные общины, в которых средний возраст активных прихожан и деятелей пред-пенсионный или пенсионный. Такой контингент, по ее мнению, отпугивает молодые семьи с детьми. «Их потребности остаются неудовлетворёнными и тем самым они отдаляются от еврейской жизни в общине».

Вероятно, именно эти обстоятельства объясняют отмеченную Глокнером фрагментированную идентичность молодых еврейских иммигрантов, обусловленную семьей, домом, личным опытом в немецких школах и университетах, а также более ранним опытом в еврейских детских садах, начальных школах, молодежных центрах и контактами с Израилем. «Фрагментированная идентичность», если верить данным длинного списка опросов и исследований разных лет, не мешает русскоязычным иммигрантам в странах Центральной и Восточно-центральной Европы гордиться русским культурным наследием и принадлежностью к еврейскому народу, даже если они активно не исповедуют иудаизм. Потому в Европе более, чем в других местах, существует ситуация, при которой сохранение русско-еврейского самосознания является доминирующим, а в ряде случаев – практически единственным фактором сохранения еврейской идентичности вообще. Альтернативой ей является усвоение не столько «местного еврейского» (т.е., еврейско-немецкого, еврейско-австрийского, еврейско-бельгийского и т.д.), сколько собственно нееврейского гражданского идентификационного компонента.

Все это легитимизирует попытки различных местных и международных еврейских организаций адресно работать с первым и вторым поколением сравнительно недавних иммигрантов из СССР и стран СНГ. Однако по-настоящему эффективной и структурированной системы этой деятельности, несмотря на ряд успешных отдельно стоящих проектов такого рода, выстроено так и не было. Смогут ли транснациональные зонтичные еврейские структуры ответить на этот вызов, пока «поезд» еще окончательно не ушел?


Часть материалов, использованных при написании этой статьи, были собраны в ходе исследования «Эффективность и общественное восприятие деятельности Genesis Philanthropy Group в сфере укрепления национальной идентичности русскоязычных евреев /В. (З) Ханин и Э. Бардач-Ялова, Тель-Авив, октябрь 2015. Автор выражает признательность инициатору этого проекта г-же Сане Бритавской.
[1] Общее число «русскоязычных» иммигрантов из бывшего Советского Союза в Германии после 1989 г. ‑ более 4 млн. человек. «Русские евреи» составляют менее 5% этого сообщества, остальные – это этнические немцы-репатрианты, а также украинцы, армяне, русские, татары и чеченцы.