Еврей в большом городе. Социокультурный портрет еврейского населения Киева, Минска, Москвы и Санкт-Петербурга.

Введение

В силу исторических причин современное русскоязычное еврейство сформировалось преимущественно в городской среде. Процесс быстрой урбанизации советских евреев шел на протяжении всего советского периода и продолжился после распада СССР. В постсоветских странах с демографически значимым еврейским населением наблюдается очевидная его концентрация в крупных индустриальных и культурных центрах. Именно в этих центрах в целом характерный для постсоветского еврейства процесс депопуляции к середине нулевых годов во многом прекратился. Сменившись, впрочем, оживлением еврейской эмиграции во второй половине следующего десятилетия.

Аналогичная тенденция имеет место и в странах, принявших еврейскую эмиграцию последних десятилетий: практически везде русскоязычные евреи концентрируются в немногих крупных городах. Даже в Германии, в 1990-х годах проводившей политику сознательной географической дисперсии эмигрантов из бывшего СССР (евреев и немцев), большинство из них проживает сегодня в 4-5 крупнейших мегаполисах. Близкая картина наблюдается и в Израиле, где начале 1990-х правительство с целью укрепления социальной и географической периферии страны попыталось направить «большую алию» из СССР/СНГ в города развития Негева и Галилеи (что, в некотором смысле удалось сделать). Тем не менее, примерно 60% выходцев из стран бывшего СССР осели в 14 наиболее крупных (100 и более тыс. жителей) городах, прежде всего, городских агломерациях Тель-Авива и Хайфы, а также в Ашдоде, Ашкелоне, Иерусалиме и Беэр-Шеве. «Русские» сообщества в этих городах (не учитывая второе поколение репатриантов) насчитывают от 30 до 60 тыс. человек.  

Так, по данным известного демографа Марка Тольца, доля еврейского населения, проживавшего в 2010 году в столичных городах стран бывшего СССР по сравнению с последней советской переписью (1989 г.) практически не изменилась. Например, доля еврейского населения России, проживавшего в Москве и Санкт-Петербурге, в сумме составляла 50% в 1989 году и 51% в 2010-м; более половины евреев Молдовы и Грузии и в 1989-м и в 2010-м годах проживали в столице этих стран — Кишиневе и Тбилиси; соответственно, 35% (в 1989-м) и  40% (в 2010-м) евреев Беларуси жили в Минске, и около 80% (в 1989-м) и три четверти (в 2010-м) евреев стран Балтии жили в столицах этих государств.[1] Из общего ряда выбивались Украина и Азербайджан, где доля столичного еврейского населения к 2010 году по сравнению с 1989-м существенно сократилась  соответственно, с 21% до 17%, и с 80% до 67% от общей численности евреев страны. Сложно сказать, в какой мере тенденция миграции населения постсоветских странах в их столицы последних лет характерна и для местных евреев.[2] Несомненно, однако, что столичным еврейским общинам в демографическом и культурном плане принадлежит особая роль.

В абсолютных цифрах, наиболее значительная концентрация еврейского населения отмечена в Москве и Санкт-Петербурге, столице Украины — Киеве, и Беларуси — Минске. То есть в ведущих культурных и деловых центрах национального, а в случае Москвы — и глобального значения. Логично, что в этих центрах расположены и офисы главных еврейских организаций, представительства израильских и международных еврейских структур, и там же осуществляется значительная часть их деятельности. Исходя из этого, в столичных городах следует ожидать формирования специфического типа еврейской общинной субкультуры — имеющей отличия как друг от друга, так и от «провинциальных» еврейских общин. Но происходит ли это в действительности?

Известны исследования, посвященные месту еврейских общин в постсоветском городском пространстве, например, работа Елены Носенко-Штейн (предложившей концепцию «еврейского восприятия городского ландшафта»)[3], и Владимира Шапиро и его коллег о евреях Санкт-Петербурга 2000-х годов.[4] Есть также труды, использующие полученные выводы для описания русскоязычных евреев, эмигрировавших из бывшего СССР.[5]Но и они, при всей несомненной теоретической и практической важности, дают лишь частичный ответ на интересующий нас вопрос о культурных отличиях евреев в постсоветских столичных центрах. Данная статья является попыткой ответить на этот вопрос, основываясь на результатах проведенного в 2019-м и начале 2020 года по инициативе ЕАЕК и под руководством автора масштабного опроса представителей «расширенной еврейской популяции» в возрасте 16 лет и старше, в пяти странах бывшего СССР — РФ, Украине, Беларуси, Молдове и Казахстане.

Выборка формировалась исходя из соответствия респондентов критериям израильского Закона о возвращении (ЗОВ). Те же критерии  используют и еврейские общины стран бывшего СССР для определения адресной группы своих образовательных, культурных и социальных проектов. В ходе исследования были также проинтервьюированы представители четвертого поколения смешанных браков и другие члены еврейских домохозяйств, не отвечающие критериям Закона о возвращении, но вовлеченные в еврейскую общинную деятельность.

Общее число респондентов, опрошенных методом структурированного личного интервью, составило более 2 400 человек (2 362 из них ответили на все 65 вопросов анкеты). Из них 360 человек были опрошены в Москве, 200 —в Санкт-Петербурге, 301 — в Киеве, и 150 — в Минске. Случайная квотная выборка была сформирована в соответствии с данными о демографической структуре генеральной совокупности этой группы. [6]

Еврейская идентичность  

Исследование показало, что постсоветские евреи сохраняют достаточно высокий уровень национальной идентичности: о своей безусловной еврейской идентичности сообщили 58% всех опрошенных, еще 23% заявили, что еврейское чувство появляется у них «в определенных жизненных ситуациях». Лишь 10% респондентов отметили отсутствие у них какой-либо еврейской идентификации, и 9% признали, что не думали об этом, либо не смогли ответить на данный вопрос. 

Сравнительно большая выборка позволила нам учесть и сопутствующие факторы. Например, устойчивая еврейская идентичность несколько чаще наблюдалась у жителей провинциальных городов, чем у евреев и членов их семей, живущих в космополитической атмосфере столичных центров. Некоторые отличия в этом контексте зафиксированы и между еврейскими общинами разных стран. Собственно, подобные отличия выявило еще первое исследование еврейского населения Москвы, Минска и Киева, проведенное в 1992 году Робертом Бриммом и Розалиной Рывкиной,[7] и масштабное исследование евреев России и Украины, реализованное в конце 1990-х Цви Гительманом, Владимиром Червяковым и Владимиром Шапиро.[8]

Сохранение той же, с некоторыми оговорками, тенденции соответственно, 30 и 20 лет спустя, подтвердило и наше исследование 2019 года, причем отличия между столичными евреями постсоветских стран были наиболее рельефными. Например, доля настаивавших на своей безусловной еврейской идентичности в Минске и Киеве оказалась, соответственно, в полтора и более чем в два раза выше, чем в Москве. Это заставляет предположить наличие «дальнего эха» бывшей черты еврейской оседлости Российской империи, включавшей территорию нынешней Беларуси и большую часть Украины. То есть регионы, где и через столетие после ликвидации Черты, еврейская идентичность подпитывается памятью о восточноевропейской еврейской культуре. Другое возможное объяснение состоит в том, что еврейское население российских столиц отстоит от местечек на три-четыре поколения, а Киева и Минска — на одно-два.

Однако не менее очевидными были различия и между двумя столичными российскими городами: Санкт-Петербургом и Москвой. Доля респондентов с безусловной еврейской идентичностью в Петербурге оказалась вдвое выше, чем среди московских евреев (соответственно, 69% и 33%). Об отсутствии у них еврейской идентификации или неспособности ответить на этот вопрос в Москве заявили около 40% опрошенных — вдвое больше, чем в Петербурге, в 3,5 раза больше, чем в Киеве, и более чем в 6 раз больше, чем в Минске. (С другой стороны, в Минске наиболее высока, из четырех «славянских» постсоветских столиц, доля носителей «ситуативной» еврейской идентичности).

Тот факт, что исторически Петербург был адресом массовой еврейской миграции «литваков» из Беларуси, и большинство петербургских евреев — прямые потомки этих мигрантов, а ядро еврейского населения Москвы сформировали выходцы из Украины, в свете приведенных данных мало что объясняет.  Тем более, что и среди выходцев из Украины тоже немало исторических «литваков», предки которых переселились на территорию нынешней восточной и юго-восточной Украины в XIX веке.

 Таблица 1. Еврейская идентичность жителей столичных городов «славянских» стран бывшего СССР

Вы чувствуете себя евреем? Все Столичные города
С-Петербург Москва Киев Минск
Да, безусловно 58% 69% 33% 73% 56%
Не всегда, по обстоятельствам 23% 14% 29% 17% 39%
Нет 10% 10% 25% 4% 3%
Не думали об этом или не ответили 9% 8% 13% 7% 3%
Всего 100% 100% 100% 100% 100%
2112 200 360 301 150

Чем же, в таком случае, можно объяснить эти различия? Исследования разных лет подчеркивают корреляцию между этническим происхождением и самосознанием членов «расширенной еврейской популяции» стран бывшего СССР. Например, опросы, проведенные на рубеже 1980-х — 1990-х гг. зафиксировали отличия между этническими («чистокровными»), евреями с достаточно устойчивой еврейской идентичностью и потомками смешанных браков, которые чаще декларировали свою нееврейскую идентичность.[9] Развитие этих процессов отразилось в серии опросов и качественных исследований первого десятилетия XXI века. Так, Элазар Лешем, Розалина Рывкина и автор этих строк независимо друг от друга пришли к сходному выводу: еврейская идентичность зависит от гомогенности этнического происхождения респондентов. Эту идентичность демонстрировали в начале века более 80% этнических («чистокровных») евреев, около 50% потомков смешанных браков в первом поколении, и не более 25% представителей третьего поколения смешанных семей и нееврейских супругов всех трех категорий евреев и их потомков. [10]

Близкая картина была получена и в нашем исследовании 2019 года, где критерием гомо/гетерогенности еврейского происхождения было число евреев среди бабушек и дедушек респондентов по обеим линиям: 3-4 («стопроцентные» или почти «стопроцентные» евреи); 2 («полуевреи»), 1 («четвертинки») и лица нееврейского, или дальнего еврейского происхождения. В итоге, о своем безусловно еврейском чувстве заявили 85% респондентов полностью еврейского происхождения, более 60% «половинок», 38% «евреев на четверть» и менее трети лиц без еврейских корней. Среди «наполовину евреев» и «четвертинок» оказалось больше, чем среди других групп (соответственно, около и более трети) отметивших, что их еврейское чувство проявляется «лишь в определенных обстоятельствах». Наконец, относительное большинство нееврейских членов семей евреев (31% —втрое больше, чем в среднем по выборке) утверждали, что еврейского чувства у них нет вообще. И в этой же подгруппе, а также среди «четвертинок» была наиболее высока доля не задумывавшихся над этим вопросом.[11]

В принципе, прямая корреляция между гомогенностью еврейского происхождения и устойчивостью еврейской идентичности имела место и среди членов «расширенной еврейской популяции», живущих в столичных городах. Однако простое сравнение ситуации в Москве и Петербурге демонстрирует существенную разницу между еврейскими общинами этих городов. Так, доля носителей устойчивой еврейской идентичности в Петербурге среди лиц полностью еврейского происхождения (89%) и «евреев на половину» (59%) была значительно больше, чем в Москве (49% и 17%, соответственно). «Ситуативная» же еврейская идентичность среди «чистокровных» респондентов в Москве наблюдалась в полтора, а среди «евреев на половину» и «четвертинок» — в 2,5 раза чаще, чем среди членов этих категорий «расширенной еврейской популяции», живущих в Петербурге.

Единственным исключением из общей тенденции стало двукратное превосходство у петербуржцев, по сравнению с москвичами (соответственно, 17% и 8%) доли лиц, вообще не чувствующих себя евреями, в подгруппе первого поколения потомков смешанных браков, которые составляют весомую категорию «расширенной еврейской популяции». Напротив, тех, кто не задумывался о своем еврейском чувстве или не смог ответить на данный вопрос, среди «четвертинок»-москвичей оказалось в полтора раза больше, чем среди представителей этой же подгруппы из Петербурга. Данное отличие, на наш взгляд, не случайно. Вероятно, евреи Петербурга в этом смысле похожи на соплеменников из Киева и Минска: еврейская идентичность (или ее отсутствие) является актуальным компонентом их группового и индивидуального мироощущения в намного большей степени, чем в Москве.

Вопрос о столь существенном расхождении национальной идентичности евреев Москвы и Петербурга заслуживает углубленного антропологического исследования. В качестве предварительной гипотезы можно предположить, что в 1920-х — 1930-х гг. еврейские миграционные потоки, направлявшиеся в Москву и Ленинград, качественно различались. В Ленинград, полагает Валерий Дымшиц, ехали в поисках квалифицированной работы и высшего образования представители интеллигентных и полуинтеллигентных семей. В Москву бежали от ужасов Гражданской войны и Голодомора (многие московские евреи — потомки спасавшихся от голода украинских евреев) жители небольших украинских местечек. Из чего может следовать, что в то время, как первая группа демонстрировала характерную для интеллигентского сознания национальную идентичность, среди еврейских мигрантов в Москве преобладали носители (подвергнувшегося быстрой эрозии уже в следующем поколении) традиционного представления о сущности еврейства. Так ли это — вопрос, требующий дальнейшего исследования. 

Таблица 2. Еврейская идентичность жителей столичных городов РФ в соответствии с этническим происхождением респондентов

Чувствуете ли Вы себя евреем/кой? Все Число евреев среди родителей отца и матери
3 — 4 2 1 Нет*
Санкт-Петербург
Да, безусловно 69% 89% 59% 49%
Не всегда, по обстоятельствам 14% 10% 15% 17% (50%)
Нет 10% 17% 19%
Не думали об этом/не ответили 8% 1% 9% 14% (50%)
Всего 100% 100% 100% 100% 100%
200 89 46 63 2
Москва
Да, безусловно 33% 77% 49% 17% 3%
Не всегда, по обстоятельствам 29% 14% 36% 42% 5%
Нет 25% 1% 8% 20% 83%
Не думали об этом/ не ответили 13% 7% 7% 21% 9%
Всего 100% 100% 100% 100% 100%
360 69 75 151 65
*В Санкт-Петербурге нееврейские супруги евреев не опрашивались

Очевидно, что существенные, в ряде случаев — фундаментальные отличия социокультурного ландшафта этих городов, формируют и различия в среде непосредственного общения и интересов горожан того или иного происхождения, в том числе, и евреев. В самом деле, лишь 9% респондентов- москвичей признались, что большинство их близких друзей — евреи (среди минчан этот показатель выше в полтора раза, у петербуржцев — в два раза, а у киевлян — почти в три). И наоборот, члены «расширенной еврейской популяции» в Москве, заметно чаще, чем в других городах, сообщали, что их близкие друзья — преимущественно не евреи; среди них также оказалась наиболее высока доля тех, кто «не знает этнического происхождения друзей, поскольку никогда не интересовался их национальностью». Отметим, что в Петербурге доля таких респондентов была ниже, чем в других городах — всего 9%, что в полтора раза меньше, чем в Киеве и вдвое меньше, чем в Минске и Москве. 

Таблица 3. Этническая среда общения членов «расширенной еврейской популяции» столичных городов

Кто по национальности Ваши близкие друзья? Столичные города
Все Санкт-Петербург Москва Киев Минск
В основном, евреи 11% 17% 9% 25% 13%
В основном, не евреи 25% 23% 27% 11% 17%
И тех и других примерно поровну 46% 51% 43% 46% 49%
Не знаю — не интересовался происхождением своих друзей 16% 9% 19% 12% 18%
Затруднились ответить 2% 1% 2% 7% 3%
Всего 100% 100% 100% 100% 100%
560 200 360 301 150

Круг общения не может не влиять на устойчивость ощущения принадлежности к еврейскому коллективу и другие параметры формирования устойчивой национальной идентичности. Не случайно, среди респондентов-москвичей была наименьшая доля (18%) заявивших, что «еврейское ощущение» появилось у них благодаря окружению, друзьям и сфере общения — в среднем по выборке таких оказалось 24%.

Что имели в виду респонденты, отмечая наличие или отсутствие еврейской идентичности? Считается, что различные типы современной еврейской идентичности в диаспоре сводятся к трем основным моделям: этнической, религиозной и «израильско-ориентированной» (т.н. «сионизм диаспоры»), и те же три схемы, как показали наши и иные исследования, характерны и для постсоветского еврейского пространства.[12] 

В странах бывшего СССР в еврейской идентичности доминирует первая, этническая модель, в силу исторических причин утвердившаяся на секулярной основе.[13] Несмотря на подавление внешних проявлений еврейской самоидентификации и массовую аккультурацию советских евреев в русской среде, сформировался особый тип советской еврейской идентичности, получивший продолжение и в постсоветскую эпоху, как в регионах бывшего СССР, так и странах «новой русско-еврейской диаспоры». Все сказанное применимо и к той части «еврейской общины» СНГ, которая состоит из лиц смешанного происхождения.[14]

Религиозный фактор

Другие модели идентичности, например, религиозная, занимают весьма скромное место в коллективной идентификации советского и постсоветского еврейства, значительно уступая этно-национальным измерениям этого феномена.[15] (Исключением являются сравнительно малочисленные субэтнические группы грузинских, бухарских и, в меньшей степени — горских евреев). Разумеется, говорить о полном исчезновении иудаизма из социокультурного ландшафта советского еврейства не приходится: религия оставалась позитивным, но не актуальным в повседневной жизни символом. Еврейский  интеллигент в мегаполисе «как бы оставаясь материалистическим атеистом, одновременно проявлял уважение к верующему, не присоединяясь к какому-либо религиозному учению» (М. Членов).[16] Именно в столицах наиболее выпукло проявилась и тенденция оживления интереса к религии в перестроечные и первые постсоветские годы, охватившая и евреев. Последние, к тому же стали объектом активной «миссионерской деятельности» зарубежных еврейских религиозных организаций и их попыток привить характерный для еврейских общин Запада взгляд на еврейство как прежде всего конфессиональное сообщество.      

В итоге сегодня религиозная идентичность составляет немалый (а по некоторым наблюдениям, даже возрастающий) компонент русско-еврейской идентификации. Однако она по-прежнему значительно уступает по влиянию этно-национальному компоненту,[17] и охватывает периферийные зоны коллективного самосознания постсоветских еврейских общин. Этот факт подтвердил и опрос 2019 года: лишь 27% респондентов объявили себя религиозными людьми, 48% — «светскими», четверть не смогли ответить. Характерно, что 15 лет назад, в ходе нашего предыдущего исследования в России и Украине эти варианты ответов выбрали, соответственно, 23%, 46,5% и чуть более 30% респондентов, то есть, ситуация почти не изменилась.

И тогда, и сегодня различия в устойчивости еврейской идентичности между категориями «уверенно-религиозных», «светских» и сомневающихся в своей религиозности не настолько заметны, чтобы отнести уровень религиозности к главным факторам, формирующим еврейское самосознание респондентов. Скорее, имеет место обратный процесс: устойчивость еврейской или иной идентичности в атмосфере идеологических исканий побуждала многих евреев заполнить эту нишу, в том числе и религиозной составляющей. «Географические» различия между жителями постсоветских столиц и в этом пункте очевидны: наивысший уровень религиозности демонстрировали москвичи (34%), за которыми шли киевляне (29%), и далее — жители Петербурга и Минска (соответственно, 21% и 18%). Одновременно, петербуржцы показали наиболее низкий среди евреев постсоветских столиц уровень религиозности, а в Киеве и Минске значительная доля респондентов затруднилась ответить на этот вопрос.     

Таблица 4. Религиозная идентичность членов «расширенной еврейской популяции» столичных городов «славянских» стран бывшего СССР, 2019 г.

Считают себя религиозными Столичные города
Санкт-Петербург Москва Киев Минск
Да 21% 34% 29% 18%
Нет 65% 57% 45% 57%
Сложно сказать 15% 9% 26% 25%
Всего % 100% 100% 100% 100%
N 200 360 301 150

Надо также учитывать, что, говоря о своей религиозности, респонденты не всегда имеют в виду иудаизм. Так, две трети религиозных участников опроса назвали в 2019 году своей религией иудаизм, четверть — христианство, и еще 1% — «другую религию». Среди затруднившихся определить свое отношение к религии, «иудеи» и «христиане» составляли в полтора (44%) и в два (12%) раза меньшую долю. Но в этой же категории оказалось относительное большинство (24% по сравнению с 10% среди религиозных и 12% у светских) тех, кто в качестве своей назвал обе религии. В сегменте нерелигиозных респондентов почти треть считают своей религией иудаизм, 14% — христианство, но наибольшей в этой подгруппе была доля «последовательных атеистов» (38%).

Таблица 5. Религиозность и религиозно-культурный выбор

Какую Вы религию Вы ощущаете «своей»? Вы считаете себя религиозным человеком?
Всего Да Сложно сказать Нет
Иудаизм 43% 64% 44% 32%
Христианство 16% 23% 12% 14%
Обе в равной мере 14% 10% 24% 12%
Никакую  22% 1% 13% 38%
Другое 1% 1% 3%
Всего 100% 100% 100% 100%

Можно предположить, что для религиозных респондентов выбор «своей» религии тождественен заявлению о собственно вероисповедании; для секулярных — это, скорее, выбор национально-культурной модели, а для затрудняющихся ответить — некий симбиоз обоих факторов.[18] Этим, судя по всему, и объясняется вдвое более высокая, чем в Петербурге, и почти втрое более высокая, чем в Москве, доля респондентов Киева и Минска (городов исторической зоны расселения евреев, где в большей степени сохранились остатки традиционной еврейской идентичности) затруднившихся определить уровень своей религиозности. 

При этом 60% опрошенных киевлян (то есть в полтора раза больше, чем в Петербурге, вдвое — чем в Минске, и втрое — чем в Москве) назвали своей религией иудаизм. И именно там оказалось 22% — вдвое больше, чем в Минске (11%) и, соответственно, втрое и вчетверо больше, чем Питере и Москве, тех, кто обрел «еврейское чувство» «в синагоге, и благодаря приобщению к иудаизму и религиозным церемониям». В Минске же, где общая численность еврейского населения и концентрация религиозно-культурных институтов меньше, чем в Киеве, респонденты втрое чаще, чем в остальных столицах, называли в равной мере «своей» религией иудаизм и христианство.       

Таблица 6. Религиозно-культурный выбор столичных евреев бывшего СССР

Вне связи с уровнем религиозности, считают «своей» религию Столичные города
Санкт-Петербург Москва Киев Минск
Иудаизм 41% 21% 60% 29%
Христианство 16% 40% 5% 11%
Обе в равной мере 9% 11% 9% 27%
Никакую 33% 27% 20% 31%
Другой ответ или не ответили 2% 2% 6% 2%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

Впрочем, различия между петербуржцами и москвичами также заметны и во многих случаях статистически значимы. Так, если относительное большинство религиозных и затруднившихся определить свое отношение к религии членов «расширенной еврейской популяции» в Петербурге, «своей» религией назвали иудаизм (46% и 43%), то в Москве, соответственно, более половины и более 40% представителей этих двух категорий в религиозном и/или культурном отношении оказались христианами. Впрочем, относительное большинство нерелигиозных и в том, и в другом случае (48% и 43%) заявили, что не считают «своей» ни одну из религий.

Таблица 7. Сравнительные данные религиозности и религиозно-культурной идентичности респондентов в Санкт-Петербурге и Москве

Вне зависимости от религиозности, считают «своей» религией: Считаете ли Вы себя религиозным
Питер Москва
Да Нет Сложно сказать Да Нет Сложно сказать
Иудаизм 46% 39% 43% 35% 12% 19%
Христианство 37% 7% 23% 52% 32% 42%
Обе одновременно 15% 5% 20% 12% 11% 13%
Никакую 48% 13% 43% 26%
Другую 2% 2% 2%
Всего 100% 100% 100% 100% 100% 100%
41 129 30 124 205 31

Доли респондентов (почти) полностью еврейского происхождения назвавших «своей» религией иудаизм в Москве и Питере были примерно равны (54% и 58%). При этом, доля москвичей из категории (почти) «стопроцентных» евреев выбравших «своей» религией христианство (или иудаизм и христианство одновременно), составила, соответственно, 10% и 13%, в то время как среди петербуржцев процент разделяющих подобные взгляды был ничтожным. Среди «полуевреев» доля приверженцев  иудаизма в двух городах вновь была равной, но последователей христианства в Петербурге в этой категории оказалось уже вдвое меньше, чем в Москве, а «евреев на четверть», обозначивших «своей» религией иудаизм, в Петербурге оказалось почти втрое больше, чем в столице РФ.  

Таблица 8. Религиозно-культурная идентичность респондентов в Санкт-Петербурге и Москве в зависимости от гомогенности их происхождения

Вне зависимости от религиозности, считают «своей» религией: Число евреев среди родителей отца и матери
3-4 2 1 Нет
Иудаизм С.-Петербург 58% 30% 25%
Москва 54% 32% 9%
Христианство С.-Петербург 1% 13% 38%
Москва 10% 25% 41% 86%
Обе одновременно С.-Петербург 4% 17% 8% 50%
Москва 13% 19% 12%
Никакую С.-Петербург 34% 39% 27% 50%
Москва 23% 23% 36% 14%
Другую С.-Петербург 2% 2%
Москва 1% 3%
Всего С.-Петербург 89 46 63 2
Москва 69 75 151 65
Total, % 100% 100% 100% 100%

Одним из наиболее важных проявлений религиозно-культурной идентичности считается посещение синагоги — и в ходе нашего опроса 2019 года выяснилось, что более или менее регулярно это делают лишь 15% опрошенных. Наиболее «иудейским», в религиозном смысле, городом вновь оказался Киев, наиболее низкая активность такого рода наблюдалась в Минске и Москве. Заметим, однако, что доля активно (постоянно или по шабатам) посещающих синагогу респондентов, была вчетверо ниже доли заявивших о своей «несомненной» еврейской идентификации. Это лишний раз подтверждает, что ядром постсоветской еврейской идентичности остается не религиозно-поведенческий, а иные социокультурные факторы.

К близкому выводу подводят нас данные об участии респондентов в отправлении еврейских церемоний и соблюдении еврейских религиозных (по происхождению) ритуалов. Так, 70% опрошенных в четырех европейских странах бывшего СССР (РФ, Украина, Беларусь и Молдова) всегда или часто отмечают еврейские праздники и столько же покупают на Песах мацу (один из немногих элементов традиции, сохранявшийся во многих еврейских семьях в советские времена). Всегда или иногда участвуют в церемонии зажигания ханукальных свечей 54% респондентов, а в пасхальном седере — 52%. В то же время всегда или иногда строят или посещают шалаш (сукку) в Суккот 37%; зажигают субботние свечи — 42%; полностью или частично соблюдают шабат — 38%; пост в Йом Кипур — 35%; кашрут — 29% участников опроса. Иными словами, респонденты намного активнееотправляют публичные церемонии, чем соблюдают еврейские традиции, связанные с личным пространством.

Таким образом, публичное отправление религиозного культа, включая посещение синагоги, по-прежнему остается скорее фактором общинной социализации, чем критерием религиозности. Не случайно, из четырех столичных городов стран бывшего СССР, наиболее активно такую модель поведения демонстрировали евреи Киева и Петербурга, где зафиксирована также самая высокая степень участия в деятельности еврейских организаций.   

Таблица 9. Соблюдение обычаев и традиций еврейской жизни членами «расширенной еврейской популяции» столичных центров стран бывшего СССР

Полностью/всегда или частично/иногда соблюдают следующие события и еврейские обряды Столичные города
Санкт-Петербург Москва Киев Минск
Отмечают еврейские праздники 70% 50% 80% 78%
Пост на Йом Кипур 31% 18% 53% 17%
Покупают мацу на Песах 72% 43% 76% 73%
Зажигают субботние свечи 38% 26% 57% 38%
Соблюдают шабат 25% 25% 52% 39%
Соблюдают кашрут 22% 17% 41% 20%
Строят или посещают сукку в Суккот 42% 15% 46 22%
Зажигают свечи на Хануку 64 28% 71 44%
Участвуют в пасхальном седере 53% 28% 66% 39%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

Этнос и ценностно-поведенческие модели

В нашем исследовании 2019 года, выбирая не более 3-4 параметров из 14-ти предложенных в шкале ценностных приоритетов, на первые три места респонденты поместили именно этнокультурные ценности, связанные с национальным самосознанием. Такие, как «чувство принадлежности к народу» (72%), «гордость еврейской культурой» (58%) и «необходимость придерживаться еврейских традиций, обычаев и культуры» (38%). На четвертом месте в рейтинге оказался также этнический, в данном случае — этногенетический момент «иметь родителей-евреев» (так считали 33% опрошенных).

При этом такой фактор, как брак с евреем или еврейкой в 2019 году занял лишь 12-е место в рейтинге, причем, доля отметивших его среди ведущих приоритетов, по сравнению с нашим исследованием пятнадцатилетней давности,[19] снизилась  в 2,5 раза. Лишь 16% в 2005 году и 13% в 2019-м  считали, что быть евреем — означает «соблюдать мицвот (религиозные заповеди), посещать синагогу» и «стремиться получить и дать детям еврейское образование». Знание иврита заняло в этой шкале 11-е, а идиша или других языков еврейской диаспоры — 14-е (последнее) место в рейтинге.

Заметим, что существенной разницы между возрастными категориями по этим вопросам не наблюдалось — за исключением того, что респонденты старше 61 года чаще выделяли этногенетические, а более молодые — этнокультурные факторы. Более явно этот момент проявился в географическом контексте: вес этнокультурных ценностей в еврейском мировоззрении жителей Киева, Минска и Петербурга был существенно выше, чем у евреев Москвы, что логично, в свете приведенных данных.

Таблица 10.  Параметры принадлежности к еврейскому народу: сравнение членов столичных еврейских общин «славянских» стран бывшего СССР

Что значит сегодня быть евреем? Столичные города
Петербург Москва Киев Минск
Чувствовать принадлежность к еврейскому народу 76% 67% 81% 81%
Гордиться еврейской историей и культурой 62% 58% 61% 64%
Знать и говорить на идише, еврейско-бухарском, горском и иных языках евреев диаспоры 3% 10% 3% 4%
Знать и пользоваться ивритом 4% 18% 19% 5%
Иметь родителей-евреев 31% 42% 30% 38%
Иметь супруга/гу еврея/ку 8% 10% 12% 14%
Соблюдать религиозные заповеди, посещать синагогу 10% 14% 36% 9%
Поддерживать еврейские обычаи, традиции и культуру 31% 39% 42% 36%
Стараться получить и дать детям еврейское образование 11% 8% 18% 14%
Быть патриотом еврейского государства 9% 11% 17% 10%
Участвовать в еврейской общинной жизни 23% 11% 28% 24%
Бороться с антисемитизмом 14% 14% 24% 24%
Помогать своим соплеменникам 13% 10% 19% 23%
Жить в Израиле 3% 6% 8% 4%
Другое 1% 0% 1%
Сложно ответить 1% 1%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

В то же время, именно в Москве в 2,5 — 3 раза выше, чем в других столичных городах, оказалась доля определивших принадлежность к еврейству знанием идиша, еврейско-бухарского или еврейско-горского языков. Возможно, это обусловлено более высоким (по сравнению с Ленинградом) уровнем сохранения этнических черт в процессе формирования еврейского населения Москвы.

По мнению проф. Валерия Дымшица, объяснение этого феномена таково. Став столицей СССР, Москва стала быстро расти и испытала тяжелейший жилищный кризис. Поэтому, массы еврейских мигрантов, не имея возможности селиться в городе, создали ряд компактных, этнически однородных поселений на окраинах и в пригородах. В этих «гетто» идиш сохранялся как язык семейного и уличного общения вплоть до 1970-х гг. В Ленинграде же, пережившем депопуляцию во время Гражданской войны, ситуация была иной. Вновь прибывшие, включая евреев, свободно расселялись по всему городу среди русского населения, поэтому аккультурация шла здесь более высокими темпами, чем в Москве. Характерно, что Государственный Еврейский театр (ГОСЕТ) имел устойчивую аудиторию в Москве вплоть до своего закрытия в 1949-м, а три попытки создать еврейский театр в Ленинграде провалились из-за отсутствия зрительского интереса. Так или иначе, исчезновение идиша как языка живого общения в Москве произошло совсем недавно, и этот язык еще воспринимается московскими евреями как маркер еврейской идентичности.

Ситуация, подобная массовой миграции ашкеназов из Украины в Москву в 1920 — 1930-х гг., повторилась в нынешнем веке с горскими евреями, полагает Дымшиц. В последние десятилетия горские евреи с Северного Кавказа и Азербайджана начали переселяться в Москву. В настоящее время в столице РФ проживает примерно 25 тысяч горских евреев, составляя около 10% еврейского населения города. Большинство из них являются носителями горско-еврейского языка (джуури), который представляет собой важный фактор идентичности.

С наличием в Москве большого количества мигрантов, сохранивших элементы традиционной культуры, возможно, связана и несколько более высокая, чем в других городах, доля полагавших, что «быть евреем — это иметь родителей-евреев»). Кроме того, в Москве (а также в Киеве) вчетверо-пятеро выше доля тех, кто в качестве фактора еврейской принадлежности назвал знание иврита.

Последнее обстоятельство вероятно обусловлено намного более высокой, чем в других городах бывшего СССР, концентрацией в Киеве и Москве региональных и международных зонтичных еврейских организаций, в чьих проектах преподавание иврита занимает весомое, а иногда и главное место. Надо учитывать и значительное число живущих в этих городах ивритоязычных посланников из Израиля.

Правда, это объяснение подходит в основном для Киева, который, наряду с Петербургом, характеризуется сравнительно высоким уровнем участия местных евреев в общинной жизни. Почти половина опрошенных евреев-киевлян заявили о своем активном участии в еврейской общинной деятельности, и еще более четверти сообщили, что они участвуют в такой деятельности «время от времени». В Москве же доля постоянно или «время от времени» участвующих в еврейской деятельности, оказалась, соответственно в три и два раза ниже, чем в Киеве. При этом 28% москвичей — в 14 (!) раз больше, чем в Киеве, и в 4 раза больше, чем в Петербурге и Минске, заявили, что они в общинных мероприятиях не участвуют и не намерены этого делать.

Евреи Москвы также резко выделялись на фоне остальных столичных городов высокой долей (22%) респондентов, ошибочно утверждавших, что в их городе такие мероприятия не проводятся, либо вообще не знавших о существовании еврейской общины и деятельности еврейских организаций.

Таблица 11. Участие в деятельности местных общин и зарубежных организаций столичных евреев стран бывшего СССР

Участие в еврейских общинных мероприятиях Столичные города
С.-Петербург Москва Киев Минск
Постоянно 43% 12% 47% 30%
Время от времени 27% 15% 27% 31%
Нет, но в принципе готов попробовать 17% 23% 21% 32%
Нет, и не собираюсь этого делать 6% 28% 2% 7%
В моем городе нет таких мероприятий 8% 1%
Ничего не знаю о еврейской общине 8% 14% 4%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

Не случайно, лишь 8% членов «расширенной еврейской популяции» Москвы отметили, что «еврейское ощущение» пришло к ним на мероприятиях еврейских общин и организаций. Среди опрошенных в Киеве и Минске таких респондентов было в два с половиной раза, а в Петербурге — в два раза больше.  Кроме того, доля киевлян, объяснивших приобретение ими еврейской идентичности посещением еврейских школ (дневных и воскресных) была вдвое выше, чем в среднем по выборке. Процент же подобных ответов в Москве, — городе с наиболее масштабной во всей Евро-Азии многоступенчатой системой еврейского образования, был на грани статистической погрешности.     

Таблица 12. Обстоятельства приобретения еврейского ощущения в зависимости от места проживания респондентов

Обстоятельства приобретения еврейского ощущения Всего Столица страны бывшего СССР
Санкт-Петербург  Москва Киев Минск
В семье (традиция и атмосфера) 50% 45% 43% 43% 61%
Благодаря окружениям и друзьям 24% 24% 18% 22% 28%
В еврейской школе 7% 7% 3% 13% 1%
На еврейских общинных мероприятиях 26% 18% 8% 26% 27%
В синагоге, благодаря приобщению к иудаизму и религиозным церемониям 13% 8% 6% 22% 11%
Благодаря интересу к еврейской истории, традициям и культуре 27% 28% 21% 33% 36%

На этом фоне, объяснение интереса евреев-москвичей к ивриту, судя по всему, следует искать в иных обстоятельствах. Например, в проживании в столице РФ десятков тысяч обладателей израильских паспортов, включая вернувшихся после некоторого периода жизни в Израиле ре-иммигрантов и живущих на две (и более) страны «маятниковых» мигрантов. Но особенно обращает внимание диспропорциональное, по сравнению с другими городами, число лиц, получивших израильское гражданство, но не живущих в Израиле. Понятно, что для множества москвичей, особенно, смешанного и нееврейского происхождения, чье еврейство находилось на дальней периферии их самосознания и активизировалось после получения израильского паспорта,  связанные с Израилем атрибуты, такие, как иврит, нередко играют первостепенную роль.[20]

Другим «израильским индикатором» этнического и социокультурного самосознания евреев бывшего СССР в целом, и столичных жителей в частности, является их отношение к Израилю как еврейскому государству. Интересным маркером в этом смысле стал ответ на гипотетический вопрос о возможности отказа Израиля от своего еврейского характера. Такой отказ поддержали в нашем исследовании 2019 года лишь 9% опрошенных, и еще 7% заявили, что их не интересует эта проблема. При этом 41% полагают, что Израиль должен оставаться еврейским государством, а 27% выступают за сохранение Израилем его еврейского статуса, но в то же время «понимают тех, кто согласен на превращение этой страны в «государство всех его граждан».

Ответы на этот вопрос весьма разнятся в зависимости от места проживания респондента. Так, доля евреев-москвичей, выступивших решительно против отказа Израиля от своей еврейской идентичности, была в полтора раза ниже, чем среди петербуржцев и, соответственно, на 5% и 8% ниже, чем среди киевлян и минчан. С другой стороны, в Москве (по сравнению с другими столицами) в 2,5 — 3 раза выше доля полагающих, что «время национальных государств (якобы) уже прошло» и втрое больше тех, кому эта тема вообще не интересна.  

Таблица 13. Мнения жителей столичных городов бывшего СССР о перспективах отказа Израиля от еврейского характера

Отношение к идее отказа Израиля от еврейского характера Столичные города
Санкт-Петербург   Москва Киев Минск
Категорически против 46% 31% 36% 39%
Израиль должен оставаться еврейским государством, но понимаю тех, кто предлагает изменить его статус 30% 24% 31% 35%
Все равно 6% 16% 6% 5%
За государство «всех граждан» — время национальных государств прошло 8% 21% 9% 7%
Не ответили или иной ответ 11% 8% 17% 15%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

Все сказанное вновь подтверждает вывод о различном влиянии на еврейские общины городской атмосферы: социально-культурные настроения евреев в Москве, мультикультурном мегаполисе глобального уровня, существенно отличаются от трендов в «национально мыслящей» еврейской общине Петербурга и общинах Киева и Минска. В итоге, хотя Израиль остается важнейшим фактором национальной идентичности основной массы евреев стран бывшего СССР, локальная городская атмосфера оказывает существенное влияние на конкретные параметры выражения про-израильских настроений в каждой из столиц. Особенно четко это проявляется при сравнении ответов в Киеве — столице страны, переживающей период активного поиска национально-гражданской идентичности, и позицией респондентов в Москве — городе, символизирующем «имперские» амбиции постсоветских элит. 

Киевские респонденты вдвое чаще, чем москвичи (как и еврейские жители других столичных городов), утверждали, что «быть евреем значит быть патриотом еврейского государства». И, соответственно, вдвое и в два с половиной раза чаще москвичей признавали, что «их еврейское чувство появилось благодаря поездке в Израиль» и «интересу к Израилю и событиям вокруг него». Кроме того, доля киевлян, испытывающих чувство солидарности с Израилем, оказалась в полтора раза выше, чем у респондентов в столице РФ. Наконец, члены «расширенной еврейской популяции» в столице Украины, соответственно, почти вчетверо и впятеро чаще, чем опрошенные в Москве, сообщали, что они всегда или время от времени участвуют в акциях солидарности с Израилем, и «считают «своей» страной, прежде всего Израиль, или его и страну проживания».    

Таблица 14. Параметры про-израильской ориентации евреев столичных городов «славянских» республик бывшего СССР

Связь респондентов с Израилем Столичные города бывшего СССР
С.-Петербург Москва Киев Минск
Быть евреем значит быть патриотом еврейского государства 9% 11% 17% 10%
Быть евреем значит жить в Израиле 3% 6% 8% 4%
Всегда или время от времени участвуют в акциях солидарности с Израилем 19% 10% 37% 28
Еврейское чувство появилось благодаря интересу к Израилю и событиям вокруг него, солидарности с еврейской страной 9% 8% 19% 14%
Испытывают чувство солидарности с Израилем 75% 49% 79% 59%
Считают «своей» страной, прежде всего Израиль, или его и страну проживания 6% 6% 31% 12%
Полностью согласны, что интересы Израиля должны быть среди высших приоритетов евреев 22% 18% 24% ***
Многократно бывали в Израиле или какое-то время жили и/или учились там 30% 24% 29% 22%
Еврейское чувство появилось благодаря деловой или личной поездке в Израиль 8% 10% 19% 29
Близкие родственники в Израиле 49% 40% 55% 49%
Все 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150
*В Минске, где в этом вопросе использовалась единая альтернативная шкала, 3% опрошенных считали, что «интересы Израиля для еврея должны быть выше всех остальных приоритетов», и 31% полагали, что еврей должен быть патриотом одновременно страны пребывания и Израиля

Модели этнической идентичности

Наши и иные исследования доказывают, что «этническое ядро» и этнически смешанные представители «расширенной еврейской общины» в СНГ (и, отчасти, в «новой русско-еврейской диаспоре» за его пределами) находятся в сложных взаимоотношениях, и этнокультурные и идентификационные границы пролегают не между, а внутри этих сообществ. Очевидно, что укрепление традиционных и формирование новых моделей еврейской идентичности происходит в рамках размежевания между «культурно-идентификационными сообществами», охватывающими все части «расширенной еврейской популяции» постсоветских стран. Подобное понимание позволило нам в свое время выделить четыре культурно-идентификационные группы, находящиеся в сфере притяжения местной «организованной еврейской общины» (в самом широком смысле этого слова) и ее ближней и дальней периферии[21]:

1. «Евреи-универсалисты» — носители «общееврейской» идентичности с сильным национальным компонентом, как правило, полагающие, что «евреи всего мира — это один народ».

2. «Этнические евреи» — носители новой этно-гражданской еврейской идентичности, определяющие себя как «русские (или украинские, белорусские и т.д.) евреи», среди которых многие считают, что «у российского (украинского) еврея больше общего с русскими или украинцами, чем с евреями, живущими в других странах».

3. Носители двойственной идентичности, определяющие себя одновременно и как русские (украинцы, белорусы и т. д.), и как евреи: феномен, воспринимавшийся в качестве оксюморона в советские времена, но утвердившийся в постмодернистской атмосфере постсоветских обществ.

4. «Неевреи» — нееврейские супруги евреев и ассимилировавшиеся потомки евреев — носители какой-либо нееврейской идентичности, которые, однако, в силу происхождения иногда становятся объектами внимания со стороны еврейских организаций, и поэтому осознают свою принадлежность если не к еврейскому этносу, то к организованной еврейской общине.

Представители всех категорий четко распределяются на последовательно расположенных ступенях социологических шкал, как минимум, по двум параметрам. Во-первых, от категории к категории последовательно снижается  доля согласных с утверждением о том, что «все евреи мира — это один народ» (так считали 77% «евреев универсалистов» и только 32% «неевреев»). Параллельно возрастала (с 8% до 29%) доля сторонников тезиса: «у украинского, российского и т. д. еврея больше общего с этническим украинцем, русским и пр., чем с евреями, живущими в других странах», а также (с 13% до 35%) доля затруднившихся ответить на данный вопрос.  

Во-вторых, как видно из нижеследующей таблицы, существует корреляция между принадлежностью к одной из культурно-идентификационных категорий и степенью еврейской идентификации респондентов.  Так, почти все «евреи-универсалисты» и три четверти «этно-гражданских евреев» определили свою еврейскую идентификацию как «безусловную». Относительное большинство двух других групп — около половины «постмодернистов» (то есть носителей двойственной еврейско-нееврейской идентичности) и треть «космополитов», напротив, заявили о том, что их еврейская идентификация носит условно-ситуативный характер. Логично, что доля вообще не задумывавшихся о своей еврейской идентификации среди «космополитов» была в 2,5 — 8 раз выше, чем в любой другой категории (среди евреев-универсалистов таких не было вообще). Наконец, 77% (в 7,5-8 раз больше, чем в среднем по выборке) респондентов, ощущавших принадлежность к какой-либо нееврейской этнической группе, декларировали полное отсутствие у них еврейской идентичности.  

В-третьих, имеется прямая связь между принадлежностью к культурно-идентификационным группам и этническим происхождением респондентов. В нашем исследовании 2019 г. почти равные доли лиц гомогенного еврейского происхождения назвали себя «евреями-универсалистами» и «этно-гражданскими евреями». Относительное большинство «половинок» также предпочли новую этно-гражданскую еврейскую идентичность, но среди них сравнительно высока и доля носителей двойственной еврейско-нееврейской идентичности. Близкая схема, но с существенно более низкой долей этно-гражданских «евреев стран проживания» характерна для «евреев на четверть». Среди респондентов без еврейских корней по-прежнему доминировали обозначившие отсутствие у себя какой-либо еврейской идентичности.

Различия между группами по вопросам идентичности, ценностных ориентаций, а также социокультурной и политической идентификации, обусловлены влиянием социальной среды, семейной атмосферы, общинных структур и, не в последнюю очередь, контекстом города, региона и страны проживания. Так, в Киеве обладателей «универсальной» еврейской идентичности оказалось в полтора-два раза больше, чем среди евреев других городов, но и в украинской столице таких было немногим более пятой части. В Петербурге, Киеве и Минске однозначно доминировали респонденты, выбравшие этно-гражданскую еврейскую идентичность, соответственно, «русские (российские)», «украинские» и «белорусские» евреи.   

В Москве, где «российскими евреями» назвали себя в 2,5 раза меньше опрошенных, чем в Петербурге, почти треть (как и в Минске, столице страны, которая учитывая роль и значение русского языка и многообразные культурные связи, часто выглядит культурной периферии России) утверждали, что они считают себя «этническим русским и евреем одновременно». Но самой большой фракцией среди евреев-москвичей (42%) были настаивавшие на своей полностью нееврейской этнической или «общечеловеческой» идентичности. В то время как в других городах эта подгруппа составила от пятой части до менее четверти опрошенных.     

Таблица 15.  Модели этнической идентификации членов «расширенной еврейской популяции» столичных городов бывшего СССР      

Кем Вы себя считаете, прежде всего Постсоветские столицы
Санкт-Петербург   Москва Киев Минск
Только евреем 17% 11% 22% 11%
Русским евреем 45% 18% 6% 3%
Украинским, белорусским и т.д. евреем 33% 34%
Русским (украинцем и т. д.) и евреем одновременно 13% 29% 12% 30%
Только этническим русским/др. этнос 7% 16% 1%
Просто человеком, неважно какой национальности 16% 26% 21% 21%
Другое самоопределение 1% 1% 3% 1%
Затруднились ответить 2% 1% 2%
Всего 100% 100% 100% 100%
200 360 301 150

Примечательно, что различия в выборе респондентами моделей этнической идентификации в Москве и Петербурге заметны не только между подгруппами, ранжированными по степени гомогенности еврейского происхождения, но и внутри этих подгрупп — между москвичами и петербуржцами.  Так, если доля «стопроцентных евреев» в Москве, считающих себя «только евреями», была заметно выше, чем в такой же подгруппе в Петербурге, то среди респондентов смешанного происхождения зависимость в этом пункте была обратной. Доля носителей этно-гражданской идентичности («русские евреи») среди всех подкатегорий петербуржцев была выше, чем среди москвичей, в то время как в Москве во всех подкатегориях зафиксирована намного большая доля респондентов со смешанной (еврейско-нееврейской) идентичностью. 

Таблица 16.  Модели этнической идентификации респондентов в Москве и Санкт-Петербурге, в соответствии с их этническим происхождением

Кем Вы себя считаете, прежде всего Все Число евреев среди родителей отца и матери
3-4 2 1 Нет
Только евреем С.-Петербург 17% 26% 13% 8%
Москва 11% 39% 9% 4%
Русским евреем С.-Петербург 45% 61% 41% 27%
Москва 18% 28% 25% 17%
Русским и евреем одновременно С.-Петербург 13% 3% 17% 22% 50%
Москва 29% 22% 47% 35% 2%
Только этническим русским/др. этнос С.-Петербург 7% 9% 14%
Москва 16% 3% 5% 13% 48%
Просто человеком С.-Петербург 16% 8% 15% 27% 50%
Москва 26% 9% 12% 30% 49%
Другое или затруднились С.-Петербург 2% 2% 4% 2%
Москва 1% 1% 2%
Всего 100% 100% 100% 100% 100%

Речь идет о значимом структурировании внутри еврейских общин Москвы, Петербурга, Киева и Минска. Эти общины весьма близки между собой с точки зрения культурно-лингвистического облика, а различия между ними сводятся главным образом к их гражданской и политической лояльности и соотношению глобального и локального еврейского и нееврейского мировоззрения. Собранные данные убеждают нас, что формирующиеся в странах бывшего СССР новые еврейские этно-гражданские группы являются, прежде всего, частью еврейского народа, входя в него либо напрямую, либо (что  чаще) через один из его сегментов, в данном случае — русско-еврейский.

Сегодня на месте быстро размывающейся общности «советских евреев» уже практически сформировалось новое международное сообщество – субэтническая группа русскоязычных евреев, члены которой проживают в полусотне стран на пяти континентах. Причем, в жизнеспособность этого феномена в долгосрочной или среднесрочной перспективе, согласно нашим опросам 2019 года, верят почти 60% евреев постсоветской Евро-Азии, в том числе 62% евреев Санкт-Петербурга, 61% евреев Москвы, 52% киевлян и 66% еврейских жителей Минска. Их точку зрения разделяют 67% членов «расширенной еврейской популяции» Алматы (Казахстан) и 73% евреев столицы Молдовы — Кишинева.  

Суммируя сказанное, представляется очевидным, что евреи трех рассматриваемых в статье стран, с точки зрения их идентификации и социокультурных стереотипов, являются продуктом постсоветского опыта как минимум, в не меньшей, а по ряду параметров — в большей степени, чем советского наследия. Понятно, что непростой процесс выстраивания новых восточноевропейских гражданских наций, где большую роль играет этнический компонент, имеет свою коннотацию и в еврейской среде этих стран, особенно в  столицах, являющихся фокусом идеологической и культурной полемики. Итогом, как следует из представленных данных, является, с одной стороны, становление и укрепление новых этно-гражданских еврейских групп, а с другой — сохранение устойчивой специфической идентичности, отличающейся от принятой в Израиле и еврейских общинах Запада. Представляется, что в современной постмодернистской атмосфере и мультикультурной практике столичных городов и других крупных индустриальных и культурных центров, где и сосредоточено большинство местных евреев, данное обстоятельство является одной из немногих альтернатив их ассимиляции в нееврейской среде.

Дальше всего указанные процессы, насколько можно судить, зашли в Украине и Киеве, но тот же тренд характерен и для других постсоветских стран и их столиц. В России эту роль, по крайней мере, в еврейском контексте, играет Петербург. Москва же пока остается многокультурным наднациональным имперским центром с далекоидущими региональными и глобальными амбициями, и соответствующей общественной атмосферой. Что не может не сказаться на настроениях, идентификации и моделях поведения местных этнических сообществ, включая еврейское. Думается, что этот вывод и является одним из наиболее важных итогов нашего исследования, который, помимо академического значения, актуален и для адекватного планирования деятельности еврейских организаций в странах бывшего СССР.   


[1] См. Mark Tolts, “Post-Soviet Jewish Demographic Dynamics: An Analysis of Recent Data”, in Sergio Della Pergola and Uzi Rebhun (eds.), Jewish Population and Identity: Concept and Reality (Dordrecht: Springer, 2018), p. 216, 218.

[2] Такая точка зрения довольно популярна в среде еврейских лидеров и общинных профессионалов постсоветских стран. Но в нашем распоряжении пока нет демографических расчетов, способных подтвердит или опровергнуть эту гипотезу

[3] См.: Носенко-Штейн Е., «Свое» и «чужое» в современном российском городе: еврейская сакральная география». Антропологический форум, № 23, с. 123-139; Носенко-Штейн Е., «Сакральное и профанное пространство в восприятии современных российских евреев». Сакральная география в славянской и еврейской культурной традиции. Отв. ред. О. В. Белова. М.: Ин-т славяноведения РАН, 2008, с. 345-364

[4] Шапиро В., Герасимова М., Низовцева И., Сьянова Н., «Евреи Санкт-Петербурга: этническая самоидентификация и участие в общинной жизни». Диаспоры / Diasporas. 2006. № 3, с. 95-149.

[5] См., например Larisa Fialkova and Maria Yelenevskaya, “Immigrants in the city: from exploration to domestication”, Israel Affairs, Vol. 17, No. 1, January 2011, 142-163

[6] Mark Tolts, “Post-Soviet Jewish Demographic Dynamics: An Analysis of Recent Data”. Paper presented at the 16th World Congress of Jewish Studies (Jerusalem, July 28 — August 1, 2013) [Revised as of October 9, 2018]. Sergio Della Pergola. “World Jewish Population, 2018”, in Arnold Dashefsky and Ira M. Sheskin (Editors) The American Jewish Year Book, 2018, Volume 118 (2018) (Dordrecht: Springer), p. 361-452.

[7] См. Robert Brimm (with the assistants of R. Ryvkina), Jews of Moscow, Kiev and Minsk: Identity, Antisemitism, Emigration(New York: State University Press, 1994)

[8] Zvi Gitelman, “Thinking about Being Jewish in Russia and Ukraine”, in: Zvi Gitelman, Musya Glants and Marshall I. Goldman (eds.), Jewish Life after the USSR (Bloomington: Indiana University Press, 2003); Гительман Ц., Червяков В. иШапиро В., «Национальное самосознание российских евреев. Материалы социологического исследования 1997 — 1998 гг.», Диаспоры / Diasporas, 2000, № 4, с. 52-86; 2001, №1, с. 210-244;

[9] Zvi Gitelman, “The evolution of Jewish culture and identity in the Soviet Union”, in Ya’acov Ro’i and Avi Bekker (Eds.), Jewish Culture and Identity in the Soviet Union (New York: Univ. press, 1991), pp. 3-24; Mordehay Altshuler, Soviet Jewry since the Second World War. Population and Social Structure (New York et al.: Greenwood Press, 1987), p. 236; и Robert J. Brym, The Jews of Moscow, Kiev and Minsk, p. 16-19

[10] Лешем Э. Опрос участников проекта «Еврейская самоидентификация — первый этап» в СНГ», Иерусалим, Еврейское агентство для Израиля, август 2002 (на иврите); Рывкина Р., Как живут евреи в России. Социологический анализ перемен. — М: ИВРАН, 2005. — с. 65, 69-70; Ханин В. и Писаревская Д., «Еврейская молодежь современной России: этно-национальная и конфессиональная идентичность», Вестник Еврейского Университета, 2013, №15, с.169-197

[11] Ханин В. и Чернин В., Еврейская идентичность в бывшем СССР: параметры, модели и вызовы. Тель-Авив и Герцлия: Институт евро-азиатских еврейских исследований и Центр изучения диаспоры Тель-Авивского университета, март 2020, с. 41

[12]Vladimir (Ze’ev) Khanin, “Between Eurasia and Europe: Jewish Community and Identities in Contemporary Russia and Ukraine,” in Julius H. Schoeps and Olaf Glukner (eds.) A Road to Nowhere? Jewish Experiences in the Unifying Europe (Laden: Brill, 2011), p. 63-89

[13] Осовцов А., Яковенко И., Еврейский народ в России: кто, как и зачем к нему относится. — М.: Дом еврейской книги, 2011; Zvi Gitelman, Jewish Identities in Postcommunist Russia and Ukraine: An Uncertain Ethnicity (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2012); Ханин В. и Писаревская Д., «Еврейская молодежь современной России: этно-национальная и конфессиональная идентичность», Вестник Еврейского Университета (Иерусалим — Москва), 2014, №15, с. 169-200;  

[14] Носенко Е., Быть или чувствовать? Основные аспекты формирования еврейской самоидентификации у потомков смешанных браков в современной России. Москва: Институт востоковедения РАН — «Крафт+», 2004

[15]Гительман Ц., Червяков В., Шапиро В., «Иудаизм в национальном самосознании российских евреев». Вестник еврейского университета в Москве. 1994. № 3(7), с. 121-144; Ханин В., «Религиозная идентичность выходцев из бывшего СССР в Израиле», Государство, религия, церковь в России и за рубежом, 2015, № 3 (33), с. 255-290; Носенко Е., «Иудаизм, православие или «светская религия»? Выбор российских евреев», Диаспоры, №2 (2009), с. 6-40

[16] Членов М., «Соотношение конфессиональной и этнической идентификации в еврейском самосознании», в книге Проблемы существования в диаспоре, стр. 28-65, цит. фрагменты на с. 44-47 и 53-56.

[17] Носенко-Штейн Е., «Передайте об этом детям вашим, а их дети следующему роду», 2013; Носенко-Штейн Е., «Введение»//Помнить о прошлом ради будущего: Еврейская иден­тичность и коллективная память/ Т. Карасова, Е. Носенко-Штейн, ред. — М.: «Институт востоковедения РАН, 2014; Vladimir Khanin, “Social Consciousness and Identity ofUkrainian Jewry: the Case of the Dniepr Region”, Contemporary Jewry, New York, 1998, Vol. 19

[18] Ханин В., «Ашкеназские евреи бывшего СССР: религиозная идентичность и религиозно-культурная традиция», Вестник общественного мнения (Москва), No 1-2 (129) январь-июнь, 2020, с. 85-93.

[19] Vladimir (Ze’ev) Khanin and Velvl Chernin, Identity, Assimilation and Revival: Ethnic Social Processes among the Jewish Population of the Former Soviet Union (Ramat-Gan: the Rappaport Center for Assimilation Studies and Strengthening of Jewish Vitality, 2007)

[20] Подробнее об этом феномене: Vladimir (Ze’ev) Khanin, From Russia to Israel and Back? Transnational Russian Israeli Diaspora (Munich & Boston: De Gruyter,  2021), forthcoming  

[21] Vladimir Khanin and Velvl Chernin, Identity, Assimilation and Revival, p.78-80

Евро-Азиатский еврейский конгресс в 5780 году

Предисловие редактора

Развитие еврейской жизни в Стране Израиля и в диаспоре исторически обусловлено моделью общинной самоорганизации, соответствующей духу времени, среде обитания еврейских общин и системе их коллективных ценностей. Это в полной мере характерно и для евреев Евро-Азиатского региона. Богатая общинно-культурная и национально-политическая традиция русскоязычного еврейства, составляющего сегодня более 90% данного сообщества, в силу трагических событий прошлого века была практически утрачена уже к началу 1960-х годов.[1]Усилия — временами небезуспешные — по возрождению тех или иных видов неформальной и полулегальной еврейской деятельности в СССР, стимулированные победой Израиля в Шестидневной войне, по понятным причинам имели лишь ограниченный эффект.[2]

В результате к концу советской эпохи в стране остались лишь осколки еврейских культурно-образовательных структур, с трудом терпимые властями религиозные общины, и немногочисленные подпольные  сионистские объединения.[3] Таким образом, процесс еврейского национально-культурного возрождения и становления организованного еврейского движения на рубеже 1980-х — 1990-х, совпавший с началом волны массовой еврейской эмиграции, проходил, по сути, почти «с чистого листа». Рамки этого процесса задавали три группы активных субъектов, в той или иной мере оперировавшие идеей еврейской общины.

Первую группу составляли вышедшие из подполья активисты еврейского национально-демократического движения 1970-х — начала 1980-х годов, пытавшиеся воплотить в жизнь идею независимого «общинного строительства». Вторым фактором были власти, стремившиеся включить в систему реформируемых посткоммунистических режимов возрождающееся еврейское движение. Наконец, третьим актором стали израильские и другие зарубежные еврейские организации, активно поддерживавшие, а иногда и инициировавшие различные формы организованной еврейской жизни, а в середине 1990-х сформировавшие в постсоветских странах собственную институциональную инфраструктуру.[4]

Все эти факторы обусловили возникновение многочисленных еврейских объединений, переживших в последующие три десятилетия существенную трансформацию. Итогом серьезной, временами острой идеологической полемики,[5] стало общее понимание основных принципов постсоветского еврейского движения, которое, в общем и целом, разделяют почти все фракции еврейских общинных элит. Главным из этих принципов является сервисный и неиерархический характер деятельности еврейских общинных структур, и разделение функций между локальными, региональными и континентальными организациями.

На низовом уровне действуют организации, часто являющиеся профессиональными проектами, а иногда — и ядром городских или районных («муниципальных») еврейских общин и «этнических автономий», оказывающие весь комплекс услуг членам местной «расширенной еврейский популяции». Следующий «эшелон» образуют секторальные или региональные «зонтичные» объединения (ассоциации и федерации еврейских организаций и общин; еврейские советы, национально-культурные автономии; объединения еврейских религиозных общин и еврейские конгрессы). Их функция чаще всего заключается в мобилизации ресурсов, поддержке и координации деятельности местных еврейских структур, а также реализации межобщинных программ и представительстве еврейских интересов перед властями. 

Наверху этой пирамиды заняли свое место активизировавшиеся в последнее десятилетие над-зонтичные или континентальные еврейские организации, к числу которых относится и Евро-Азиатский еврейский конгресс. ЕАЕК и родственные ему структуры видят свою миссию в разработке скоординированной стратегии еврейской деятельности, реализации трансконтинентальных проектов, поддержке еврейских общин и объединений. Конгресс также продвигает интересы еврейских сообществ региона в ведущих международных еврейских организациях и способствует развитию их связей с Государством Израиль.

Нижеследующий информационно-аналитический очерк генерального директора ЕАЕК д-ра Хаима Бен-Яакова посвящён итогам этой деятельности в богатом событиями и непростом для всего мира 5780 году.

Проф. Зеэв (Владимир) Ханин


Миссия Конгресса в 5780 году: достижения и вызовы

Евро-Азиатский еврейский конгресс объединяет широкий спектр еврейских общин и организаций от Балкан до Дальнего Востока и Океании. ЕАЕК видит себя сегодня не только и не столько фондом поддержки инициатив, но структурой, принимающей самое активное участие в развитии еврейских общин региона. Эта стратегия предполагает:

  • Определение векторов и приоритетов еврейской жизни в Евро-Азиатском регионе;
  • Поддержку существующих успешных проектов и инициатив, с упором на фактор инновационности в еврейской общинной деятельности;
  • Инициирование ряда собственных стратегических проектов;
  • Активные действия в сфере общественной дипломатии и сотрудничество с государственными органами в интересах еврейских общин.

Палитра проектов Конгресса в полной мере отражает многообразие и уникальность еврейской жизни в нашем огромном регионе, а программная политика строится по следующим направлениям: содействие общинным структурам, всесторонняя поддержка Государства Израиль, развитие еврейского образования, сохранение памяти о Катастрофе, борьба с антисемитизмом, социальная помощь и работа с молодежью.

Прошедший 5780 год по еврейскому летоисчислению поставил перед еврейскими общинами немало сложных вопросов.

Его первая половина была отмечена сразу несколькими важными мероприятиями. В ноябре 2019 года ЕАЕК совместно с Европейским еврейским парламентом организовал Первый саммит евреев Евразии, в котором приняли участие еврейские лидеры из 32 стран евро-азиатского региона и Израиля.

Саммит принял ряд важных резолюций, в частности, об укреплении роли молодежи в развитии еврейской жизни, поддержке репатриации, осуждении и искоренении всех форм антисемитизма. Делегаты также поддержали Декларацию о приверженности еврейскому народу и государству Израиль, взяв на себя совместную ответственность за судьбу евро-азиатского еврейства. В рамках форума глава Еврейского Национального Фонда (ЕНФ-ККЛ) Дани Атар объявил о начале стратегического сотрудничества с Евро-Азиатским еврейским конгрессом.

Лидеры Конгресса подчеркнули особую важность новаторского подхода и постоянной адаптации общинной деятельности к современным условиям, что оказалось весьма актуальным спустя несколько месяцев в новых реалиях, диктуемых пандемией COVID-19.

Во второй половине года еврейский мир оказался перед множеством вызовов. Ряд общин и организаций лишились своих доноров или столкнулись со значительным сокращением финансирования. Вместе с тем вынужденный отказ от привычных форматов из-за эпидемии COVID-19, открыл новые возможности и еще раз подчеркнул важность онлайн-активности. Поиск правильного баланса форматов работы стал одной из главных задач еврейского мира.

Евро-Азиатский еврейский конгресс видит своим долгом оказание помощи общинам, пострадавшим от коронавируса. В минувшем году мы поддержали ряд общинных проектов, оказавшихся на грани закрытия. Наряду с этим, несмотря на непростые условия, ЕАЕК продолжил работу по всем программным направлениям.

Научно-аналитическая и издательская деятельность

Конгресс проводит широкомасштабные исследования для лучшего понимания потребностей общин и, основываясь на результатах этих исследований, определяет стратегию и тактику своей работы.

Продолжает активную деятельность Институт Евро-Азиатских еврейских исследований — специальный проект ЕАЕК, учрежденный в ноябре 2018 года[6] и ставший солидным академическим центром,  изучающим современное состояние еврейских сообществ региона, в том числе, в контексте их отношений с Государством Израиль, миграционных процессов, а также культурного и исторического наследия еврейских общин.

Среди экспертов Института: д-р Леонид Смиловицкий, д-р Сэм Клигер, д-р Нати Канторович, Рафаэль Саттаров, д-р Дина Лиснянская, д-р Дмитрий Шевелев, д-р Асаф Каниэль, д-р Иосиф Бренер, д-р Олаф Глекнер, д-р Владимир Месамед, д-р Велвл Чернин, проф. Михаил Членов, председатель академического совета Института — проф. Зеэв Ханин, автор настоящей публикации — исполнительный вице-президент Института, и многие другие.

Завершено последнее по времени масштабное исследование еврейского населения России, Украины, Беларуси, Молдовы и Казахстана, проведенное в 2019 — 2020 году по инициативе ЕАЕК. Итоги исследования, раскрывающего важные аспекты еврейской идентичности, ее состояние и динамику, обобщены в соответствующей монографии[7]. Данная работа еще раз продемонстрировала, что евреи постсоветской Евро-Азии представляют динамичное социокультурное сообщество, обладающее своей, специфической идентичностью и должны рассматриваться в качестве отдельной группы при формировании еврейской политики.   

В серии монографических материалов Института вышел уникальный труд д-ра Велвла Чернина «Из крымских тетрадей» — сборник очерков полевых исследований субэтнических групп евреев Крымского полуострова[8]. Книга вводит в научный оборот данные, полученные в ходе этнографических исследований конца 1970-х — начала 1980-х годов, когда еще были живы носители крымчакской культурной традиции, поэтому представляет особую научную ценность.

В ноябре 2019 года вышел в свет предыдущий Ежегодник Евро-Азиатского еврейского конгресса «Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы» за 5779 (2018 — 2019) год, подготовленный Институтом в академическом сотрудничестве с Еврейским университетом в Иерусалиме. Тем самым ЕАЕК возродил многолетнюю традицию регулярно предоставлять обзор еврейской жизни региона научному сообществу, широкой еврейской общественности и руководству государств, еврейские общины которых входят в состав Конгресса.

В декабре прошлого года Институт провел круглый стол, целью которого была оценка современного состояния еврейских общин региона, стоящих перед ними проблем и перспектив их решения. Участники круглого стола обсудили особенности демографии и этно-социальной структуры еврейства бывшего СССР и Евро-Азии; идентичность, культуру и границы еврейского коллектива постсоветского пространства; проблематику транснациональной русско-еврейской и евро-азиатской еврейской диаспоры, взаимоотношения еврейских общин региона с Государством Израиль. Основные аспекты, затронутые на встрече, представлены в специальном материале в настоящем сборнике.

Эксперты Института приняли участие в 11-х Штерновских чтениях на тему «Израиль и диаспора: реалии и вызовы XXI века». Штерновские чтения — это ежегодный израильский форум «с русским акцентом», посвященный памяти бывшего депутата Кнессета д-ра Юрия Штерна — активиста подпольного сионистского движения в СССР, яркого представителя русскоязычной общины Израиля.

Стратегические проекты ЕАЕК

Евро-Азиатский еврейский конгресс инициирует и продвигает стратегические проекты, отражающие позицию ЕАЕК как регионального и международного еврейского лидера.

23 января 2020 года в Иерусалиме при участии первых лиц Израиля и России и многих почетных гостей состоялась торжественная церемония открытия монумента «Свеча памяти», посвященного подвигу защитников и жителей Ленинграда в годы блокады. Евро-Азиатский еврейский конгресс первым активно поддержал инициативу создания памятника, которая принадлежит Совету ветеранов Второй мировой войны, Объединению блокадников Ленинграда в Израиле, экс-депутату Кнессета Леониду Литинецкому, президенту ЕАЕК Михаилу Мирилашвили, Комитету по внешним связям правительства Санкт-Петербурга и мэрии Иерусалима. Средства на установку монумента выделили ЕАЕК, Российский еврейский конгресс (РЕК), бизнесмен и председатель попечительского совета Еврейского музея и центра толерантности Виктор Вексельберг, Еврейский Национальный Фонд (ККЛ) и израильский фонд Керен ха-Йесод. Монумент был изготовлен и установлен при поддержке властей Санкт-Петербурга и Иерусалима.

Особым проектом, реализуемым ЕАЕК в 2020 году, станет издание сборника фельетонов Владимира (Зеэва) Жаботинского, выпущенного в 1922 году и с тех пор не переиздававшегося. 2020-й отмечается в Израиле как год Жаботинского (140-я годовщина рождения и 80-я годовщина смерти). Предисловие к сборнику написано президентом Государства Израиль Реувеном (Руби) Ривлиным, отметившим деятельность ЕАЕК, сосредоточенную на оказании помощи евреям бывшего СССР, поощряющую развитие связей Израиля с диаспорой и репатриацию. Спустя почти 100 лет для Конгресса честь донести до современного читателя яркие идеи визионера и энергичного лидера еврейской политической сцены первой половины XX века.

В рамках совместного проекта книжного магазина «Бабель» (Тель-Авив) и ЕАЕК был снят и выпущен в прокат уникальный шестисерийный документальный сериал «Дело Маркиша»[9]. Фильм представляет собой живой рассказ лауреата многочисленных литературных премий Давида Маркиша об истории Еврейского антифашистского комитета, об «отказе» и репатриации в Израиль, жизни в еврейском государстве, о людях, с которыми довелось общаться, и о книгах. Давид Маркиш — автор полутора десятков романов, общественный деятель, сын поэта и одного из руководителей ЕАК Переца Маркиша — живет в Израиле с начала 1970-х, многие его книги переведены на иврит и европейские языки. Фильм и его сокращенную версию можно посмотреть на сайте ЕАЕК.

В январе 2020 года прошли презентации и премьерные показы сериала в Международном Мемориале в Москве и в Музее Анны Ахматовой в Фонтанном доме в Санкт-Петербурге. Показ стал частью совместной программы ЕАЕК, Международного Мемориала, Музея истории ГУЛАГа и проекта «Последний адрес» по увековечению памяти репрессированных членов Еврейского антифашистского комитета. В рамках программы в течение 2020 года в Международном Мемориале проходит выставка «Скрипка Бромберга. Жертвы антиеврейских кампаний 1920 — 1950 гг. в СССР». ЕАЕК поддержал также перевод и издание на иврите документального романа «От Черты до черты» о Переце Маркише и гибели ЕАК в 1952 году.

Поддержка общин

ЕАЕК поддерживает общинную деятельность, способствует изучению исторического и культурного наследия еврейских сообществ, отстаивает их интересы на государственном уровне и содействует межобщинному диалогу в Евро-Азиатском регионе.

Поддержка общин в период пандемии стала первоочередной задачей ЕАЕК. В изменившихся условиях Конгресс установил постоянную связь с еврейскими лидерами на местах, получая из первых уст оценку ситуации и предлагая помощь в реорганизации общинной деятельности. В дополнение к масштабному социологическому исследованию, отразившему состояние еврейских общин, ЕАЕК уделяет внимание изучению их исторического наследия и культурных особенностей.

В 2020 году Конгресс финансировал подготовку и издание книги «Евреи земли Ноя» — летописи еврейской общины Армении в XIX — XXI столетиях. Текст опирается на солидную источниковедческую базу, содержит архивные документы, многие из которых ранее не публиковались или были забыты. Книга стала еще одним звеном в издательском проекте истории малых общин, в рамках которого вышли «Популярная история бухарских евреев»[10] и «Евреи Грузии. Социально-правовой статус и экономическое положение с XVIII в. до установления советской власти в Грузии в 1921 г.»[11] ЕАЕК продолжает поддерживать еврейскую газету на грузинском языке «Менора», которая пользуется популярностью в Грузии и среди грузинских евреев в диаспоре и в Израиле.

В Украине был запущен ряд совместных проектов с нашим партнером — Еврейской Конфедерацией Украины (ЕКУ), возглавляемой первым вице-президентом ЕАЕК д-ром Борисом Ложкиным. Один из таких проектов — перевод избранных книг по истории Израиля и еврейского народа на украинский язык. В сотрудничестве с ЕКУ была также запущена «Академическая инициатива (проект) изучения истории украинского еврейства», основанная в Тель-Авивском университете. История евреев в Украине — важнейшая часть еврейской истории Восточной Европы. До революции территория современной Украины была одним из основных центров иудаизма и еврейской жизни, но история местных общин и их уникальная специфика до настоящего времени не очень хорошо изучены. Исследования сосредоточатся как на архивных материалах, уже введенных в научный оборот в Украине, России, Польше и Израиле, так и анализе данных из периодических изданий, сборников документов, личных документов и монографий.

ЕАЕК выступил партнером прошедшего в мае 2019 года[12] и сентябре 2020[13] года Киевского еврейского форума, также организованного ЕКУ. Форум стал одной из крупнейших в Восточной Европе платформ для обсуждения актуальных проблем еврейских общин политиками, экспертами и общинными лидерами стран Европы, Евро-Азии и Америки.

Помимо финансовой поддержки, ЕАЕК помогает общинам формировать стратегический взгляд на перспективы развития. На одной из онлайн-встреч с лидерами общин-членов ЕАЕК мы подчеркнули, что в условиях кризиса и сокращения ресурсов следует направить средства на важнейшие направления деятельности. Необходимо наладить честный и открытый диалог с членами общин и сформировать новые подходы, предполагающие долевое участие и финансовую поддержку не только от спонсоров, но и участников проектов. Это лучшее время для новаторства, экспериментов, выхода на новые площадки и освоения новых форматов.

Поддержка Израиля

ЕАЕК поддерживает Государство Израиль и содействует укреплению его связей с еврейской диаспорой и странами Евро-Азиатского региона. Конгресс установил тесные отношения с правительством Израиля и Кнессетом, посольствами Израиля в странах региона и представительствами стран-членов ЕАЕК в еврейском государстве.

Продолжается работа над многолетним проектом публикации ранее засекреченных советско-израильских документов, охватывающих период с 1954 по 1967 годы[14], о чем была подписана соответствующаядекларация правительствами РФ и Израиля. В Центре им. Каммингса по изучению России и стран Восточной Европы Тель-Авивского университета была сформирована группа ученых под руководством д-ра Б. Морозова для подготовки этого издания. В Государственном архиве Израиля, где хранятся фонды МИД, выявлено более 1200 документов, отражающих непростые отношения между двумя странами, из которых для публикации было отобрано более 600 представляющих наибольший интерес.

Параллельно в МИД Российской Федерации группой исследователей под руководством директора Историко-документального департамента Н. М. Бариновой была проведена аналогичная работа по выявлению соответствующих документов в Архиве внешней политики РФ и специально для совместного проекта завершен процесс их рассекречивания. В результате стороны обменялись отобранными материалами, изучили их во время встреч в Иерусалиме и в Москве и согласовали список, включивший 700 наиболее значимых российских и израильских документов. Среди них есть официальные ноты и декларации, переписка лидеров обеих стран и между внешнеполитическими ведомствами СССР и Израиля, отчеты посольств, обзорные материалы, подготовленные советскими дипломатами для ЦК КПСС, личные письма и документы послов, инструкции и разнообразные аналитические материалы.

Огромный интерес для исследователей представляют впервые рассекреченные специально для этого проекта шифротелеграммы МИД СССР и документы «Натива» — организации, созданной правительством Израиля для связи с евреями Советского Союза и стран Восточной Европы. На английский язык (израильская версия книги будет выпущена по-английски, чтобы сделать ее доступной для исследователей из разных стран) переведены уже все российские и три четверти израильских документов. Одновременно продолжается кропотливая работа по аннотированию этих текстов.

Документы, большинство которых будет опубликовано впервые, позволят осмыслить разногласия между СССР и Израилем, приведшие в 1967 году к разрыву дипотношений. Противоречия между странами в контексте арабо-израильского конфликта, в котором Советский Союз занял однозначную проарабскую позицию; борьба израильского правительства за сохранение еврейских традиций в СССР и свободу выезда советских евреев в Израиль; взаимные упреки, дипломатические демарши и скандалы, связанные с выдворением сотрудников дипмиссий; переговоры по российской недвижимости и заключение так называемой «апельсиновой сделки» —эти и многие другие события представлены в документах — свидетельствах того времени.

ЕАЕК также последовательно выступает за перенос дипломатических представительств различных государств, аккредитованных в Израиле, в Иерусалим (недавно Сербия и Косово уже приняли подобное решение).

Мы убеждены, что, учитывая значение Израиля для евреев бывшего СССР, еврейскому государству следует активизировать свое участие в жизни диаспоры, уделяя особое внимание безопасности местных общин и противодействию антисемитизму.

Еврейское образование

ЕАЕК активно поддерживает школьное и дошкольное еврейское образование, а также инициирует проекты, повышающие общий уровень еврейской грамотности. 

Евро-Азиатский еврейский конгресс, как и многие организации, действующие при его поддержке, вывел деятельность в Сети на новый качественный уровень, сделав еврейское образование максимально доступным. С начала пандемии ЕАЕК разработал серию онлайн-проектов, ставших примером новых форматов работы в изменившихся условиях.

На новом сайте Конгресса добавлен специальный раздел «ЕАЕК онлайн», содержащий фильмы, образовательные ролики, курсы и лекции, публицистику, а также статьи Института евро-азиатских еврейских исследований[15]. Раздел постоянно пополняется новыми материалами о еврейской жизни того или иного региона, истории, культуре и традициях разных еврейских общин и выдающихся представителях еврейского народа.

Был также запущена онлайн-библиотека[16], где, при содействии еврейских издательств в открытый доступ выкладываются редкие и избранные книги, составляющие сокровищницу еврейской литературы. Эти издания непросто найти на полках книжных магазинов, однако они остаются важной составляющей еврейского образования. На данный момент выложены тексты книг издательства «Шамир», предоставившего для проекта часть своих фондов. ЕАЕК приглашает и другие еврейские издательства внести вклад в формирование онлайн-библиотеки.

ЕАЕК открыл новый канал в Телеграме «Еврейская жизнь Европы и Азии»[17], где публикуются наиболее интересные материалы и новости еврейской жизни региона. В новом учебном году открылся онлайн-проект по изучению разговорного иврита в отдельном Телеграм-канале[18], предлагающий различные учебные материалы, актуальные как для новичков, так и тех, кто уже полностью погрузился в языковую среду.  

Продолжает работать проект JFuture[19] — воскресная еврейская образовательная платформа, использующая новые технологии и методики обучения. В рамках JFuture дети и родители могут получить профессиональные консультации специалистов, пополнить свои знания и с пользой провести время. Воскресные школы ориентированы, прежде всего, на еврейские семьи, не вовлеченные в систему формального образования, приобщая их к общинной жизни и укрепляя еврейскую самоидентификацию. Занятия проходят еженедельно на базе общинных центров, а разработанные ведущими специалистами обучающие программы JFuture дополняются широким спектром мультимедийных инструментов.

ЕАЕК продолжает последовательно поддерживать образовательные конференции «Лимуд»[20], основанные на современном подходе к традиционным еврейским ценностям. Сегодня нам, как никогда, необходимо единство, и вся многолетняя деятельность «Лимуда» направлена именно на объединение евреев вокруг идей просвещения и плюрализма. Председатель правления ЕАЕК Аарон Френкель неизменно является одним из ведущих лидеров и спонсоров «Лимуда». При поддержке ЕАЕК продолжает активно действовать «Центр научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер»[21], созданный в 1994 году. Центр по праву считается ведущей структурой на постсоветском пространстве, развивающей все аспекты академических еврейских исследований.

Сохранение памяти о Катастрофе

ЕАЕК уделяет особое внимание изучению Катастрофы и поддержке бывших узников гетто и концлагерей. Сохранение исторической памяти и борьба с отрицанием Холокоста являются важными приоритетами деятельности Конгресса.

В 2020 году Международный альянс памяти жертв Холокоста (IHRA), объединяющий 35 стран, опубликовал заявление, осуждающее «любые попытки реабилитировать лиц, причастных к преступлениям Холокоста и геноциду цыган».

Как известно, в некоторых странах лица, прямо или косвенно причастные к убийству евреев, стали символами национальной борьбы и возведены в ранг национальных героев. Умышленное замалчивание их антисемитской идеологии и практики имеет прямое отношение к переписыванию истории. Такая политика недопустима и противоречит международным стандартам. ЕАЕК выступает с осуждением прославления нацистских коллаборационистов и считает своей миссией защиту исторической правды и увековечение памяти жертв и героев.

На прошедшей в онлайн-режиме в августе 2020 года Генеральной Ассамблее ЕАЕК была принята резолюция, призывающая власти стран Евро-Азиатского региона принять законодательные акты, запрещающие реабилитацию коллаборационистов и замалчивание их деяний; официально ратифицировать определение антисемитизма, сформулированное IHRA, и интегрировать исследования Холокоста в государственные образовательные программы.

Международная общественная Организация евреев бывших малолетних узников гетто и нацистских концлагерей уже много лет является членом ЕАЕК, занимаясь поддержкой бывших узников, а также сохранением и передачей живой памяти о Холокосте молодому поколению.

В 2019 году эта структура стала лауреатом первой премии Евро-Азиатского еврейского конгресса «Проект года», учрежденной для поощрения наиболее успешных инициатив.

В нелегкие дни пандемии при поддержке ЕАЕК на базе организации был создан оперативный штаб, постоянно поддерживающий связь с бывшими узниками, многие из которых нуждаются в патронажном уходе.

Также, при содействии Конгресса, организация выпустила ко Дню памяти Катастрофы и героизма уникальный документальный фильм «Свидетели»[22], в котором бывшие малолетние узники гетто и концлагерей рассказали о своем детстве. Автор картины — 17-летний школьник Григорий Муромцев — внук Олега Ефимовича Мортковича, главы Московской общественной Организации евреев — бывших узников гетто и нацистских концлагерей. Родители Олега Ефимовича погибли в Винницкой области в 1943 году, а его самого все годы оккупации прятала у себя в погребе Наталья Федоровна Бондарь, впоследствии признанная Праведницей народов мира. В фильме также принимает участие известный драматург и сценарист Александр Гельман, семья которого была депортирована в бершадское гетто в Транснистрии. Из 14 членов семьи писателя выжили только он и его отец.

Особым проектом ЕАЕК по увековечиванию памяти жертв Второй мировой, как уже отмечалось, стало открытие монумента «Свеча памяти». 150 тысяч евреев разделили участь жителей блокадного Ленинграда, многие ушли на фронт, около 70 тысяч погибли. Сегодня в Израиле проживает более 1300 блокадников. На церемонии открытия монумента президент ЕАЕК Михаил Мирилашвили совместно с главой попечительского совета Еврейского музея и центра толерантности Виктором Вексельбергом объявили о старте специальной программы, направленной на сохранение исторической памяти и углубление взаимопонимания между народами.

В рамках программы была изготовлена юбилейная медаль, переведен на иврит и распространен по университетам, школам и библиотекам сборник «Блокадной памяти страницы»[23], составленный из воспоминаний людей, переживших в детстве блокаду Ленинграда. Запланированы также ежегодные совместные визиты делегаций блокадников в Санкт-Петербург и Иерусалим, предполагается  поддержка архивных исследований и образовательных программ. Почтой России была выпущена юбилейная марка, посвященная Иерусалимскому мемориалу.

Борьба с антисемитизмом

ЕАЕК активно противостоит растущей волне антисемитизма, включая демонизацию и делегитимацию Израиля, побуждая государственных лидеров неустанно бороться с проявлениями ненависти и актами насилия в отношении евреев. 

В рамках программы «Общественная дипломатия» Евро-Азиатский еврейский конгресс содействует принятию странами региона определения антисемитизма, сформулированного Международным альянсом памяти жертв Холокоста (IHRA). Молдова и Сербия официально приняли это определение, другие государства рассматривают подобную возможность.

Как было отмечено выше, в рамках Саммита евреев Евро-Азии ЕАЕК принял резолюцию об осуждении и искоренении всех форм антисемитизма и призвал лидеров государств региона занять твердую позицию и предпринять конкретные шаги по недопущению эскалации антисемитских проявлений.

Социальная помощь

ЕАЕК рассматривает помощь социально незащищенным еврейским семьям и пожилым людям как одно из важнейших направлений деятельности Конгресса.

Социальные проекты в Евро-Азиатском регионе столкнулись с немалыми финансовыми и организационными трудностями, обусловленными распространением пандемии. Тем не менее, Конгресс не остался в стороне, поддержав общины в сложный период.

Так, ЕАЕК доставил десятки тонн мацы во множество еврейских общин. Мы благодарны всем, кто приложил усилия, чтобы к пасхальному седеру мацу получили евреи Индии, Украины, Казахстана, Таджикистана, Киргизии, Грузии, Узбекистана, Армении и других стран. В рамках ежегодного проекта, действующего уже более пятнадцати лет, ЕАЕК обеспечивает мацой и продуктами первой необходимости нуждающихся евреев. В этом году организаторы получили рекордное число обращений от общин, испытывающих трудности в связи с пандемией COVID-19.

В частности, Конгресс оказал помощь Московской общественной Организации евреев — бывших узников гетто и нацистских концлагерей в обеспечении лекарствами, мацой и кошерными продовольственными наборами к Песаху, а также их рассылке. Мацу и кошерный сок к празднику получили подопечные уникальной программы «Шекет» для глухих и слабослышащих евреев, и участники еврейского проекта для детей с ограниченными возможностями «Интеграция» (Московский еврейский общинный дом — МЕОД).

Помимо доставки мацы, в преддверии праздника Песах ЕАЕК предоставил экстренную финансовую помощь общинам и организациям, входящим в состав Конгресса. Особо активно действовали в этом направлении лидеры ЕАЕК. Президент Конгресса д-р Михаил Мирилашвили помог семьям, которые проходили лечение и реабилитацию в Израиле и не смогли покинуть страну из-за тотального карантина и закрытия границ. Председатель правления ЕАЕК Аарон Френкель предоставил пять грузовых самолетов с медицинским оборудованием, а также 14 миллионов шекелей для борьбы с COVID-19 через крупнейшую израильскую добровольческую организацию «Яд Сара».

ЕАЕК и президент Всеукраинского еврейского конгресса, первый вице-президент ЕАЕК Вадим Рабиновичобъединили усилия, чтобы поддержать еврейскую жизнь в Украине. Значительные суммы были направлены на счета еврейских общин и организаций страны для обеспечения их текущей деятельности и своевременного решения актуальных задач. Первый вице-президент ЕАЕК Борис Ложкин вместе с супругой Надеждой Шаломовой обеспечили Институт отоларингологии имени проф. Коломийченко НАМН Украины большим количеством защитных комплектов. Борис Ложкин отметил, что врачи находятся в авангарде борьбы с коронавирусом, в зоне повышенного риска, поэтому необходимо позаботиться об их безопасности. В комплект вошли защитные комбинезоны, респираторы последнего поколения, защитные очки и одноразовые перчатки.

Вице-президент ЕАЕК Давид М. Якобашвили и его бизнес-партнер Ян Яновский инициировали программу помощи трудовым мигрантам в России, пострадавшим от распространения коронавируса. Древний еврейский принцип «помощи пришельцу» и универсальное представление о том, что друзья познаются в беде, сегодня актуальны как никогда.

Работа с молодежью

Будущее еврейских общин, их развитие и процветание зависит от молодого поколения, его вовлеченности в еврейскую жизнь. Именно поэтому ЕАЕК видит в поддержке молодежных и студенческих проектов и организаций один из краеугольных камней своей деятельности.

ЕАЕК поддерживает деятельность крупнейшей в мире студенческой организации «Гилель» в России[24], Украине[25], Молдове, Беларуси, Грузии и Азербайджане.

«Гилель» на территории бывшего СССР существует с 1994-го года, миссия организации заключается в укреплении самосознания у еврейской молодежи и предполагает неформальное изучение еврейской истории и традиций, знакомство с Израилем, участие в лидерских и волонтерских программах.

ЕАЕК также способствует расширению деятельности Всероссийского союза еврейских студентов,[26] помогая проведению еврейских праздников на территории университетов, выступлений израильских лекторов в крупнейших вузах России, создании платформы для взаимодействия студентов и борьбе с антисемитизмом. Надо отметить, что в непростой момент активисты молодежных еврейских организаций мобилизовали усилия и ресурсы, организовав ряд проектов для всесторонней помощи пожилым соплеменникам.

Характерно, что со смещением фокуса в онлайн-пространство еврейская молодежь получила площадку для новых форматов. Мы убеждены, что крайне важно поддерживать и развивать эти тенденции и после кризиса. В целом общинам важно привлекать молодежь для обеспечения умелого и актуального онлайн-представительства.

Подытожить обзор хотелось бы цитатой президента Евро-Азиатского еврейского конгресса д-ра Михаила Мирилашвили: «Прошедший год был насыщен важной и серьёзной работой в очень непростых условиях, но, несмотря на это, мы продолжили делать все возможное для процветания наших общин и нашего народа. Сделано немало, и еще больше предстоит сделать в новом году!»


[1] Yoram Gilboa, The Black Years of Soviet Jewry (Boston: Little Brown, 1972)

[2] См. Шестидневная война и еврейское движение в СССР: очерки социальной истории. Ханин В., ред. М., «Сэфер» (Академическая серия), 2008; Velvl Chernin,  “Institutionalization  of Jewish Culture in the USSR, 1960s — 1980s,” in Jews and Jewish Life in Russia and the Soviet Union, ed. Ya’acov Ro’i (London: Frank Cass, 1995), p. 226-36; Ro’i, “The Jewish Religion in the Soviet Union after World War II”, Jews and Jewish Life in Russia and the Soviet Union, pp. 263-89; Robert O. Freedman, ed. Soviet Jewry in the Decisive Decade, 1971 1980 (Durham: Duke Univ. Press, 1984)

[3] Robert O. Freedman, ed, Soviet Jewry in the 1980s (Durham: Duke University Press, 1989)

[4]Подробнее об этих процессах см. Ханин В., «В поисках общины: модели возрождения организованной еврейской жизни в позднем СССР и постсоветских странах». Диаспоры (Москва), 2011, № 2, с. 64-79

[5]См. Vladimir Khanin, “Institutionalization of the Post-Communist Jewish Movement: Organizational Structures, Ruling Elites and Political Conflicts,” Jewish Political Studies Review, Vol. 14, Nos. 1-2, (Spring 2002), p. 5 — 28

[6] institute.eajc.org/about

[7] Ханин В. и Чернин В. Еврейская идентичность в бывшем СССР: состояние и вызовы. Тель-Авив: Центр исследования Диаспоры Тель-Авивского университета и Институт Евро-Азиатских еврейских исследований ЕАЕК, март 2020 eajc.org/исследование

[8] Чернин В. Из крымских тетрадей: очерки полевых исследований субэтнических групп евреев Крымского полуострова. Серия научно-аналитических докладов ИЕАЕИ и Центра исследований диаспоры Тель-Авивского университета, Выпуск №2. Тель-Авив и Герцлия, декабрь 2019  

[9] eajc.org/projects/дело-маркиша

[10] Дворкин И. и Фазылов М. Популярная история бухарских евреев. Иерусалим, 2018

[11] Тер-Оганов Н. Евреи Грузии. Социально-правовой статус и экономическое положение с XVIII в. до установления советской власти в Грузии в 1921 г. Иерусалим и Москва: Мосты культуры, 2019

[12] kyivjewishforum.com/KJF2019

[13] kyivjewishforum.com

[14] eajc.org/project/документы. См. также статью Я. Ливне в этом томе.

[15] eajc.org/онлайн

[16] lib.eajc.org

[17] t.me/eajconline

[18] t.me/eajc_hebrew

[19] j-future.org

[20] limmudfsu.org

[21] sefer.ru/rus

[22] eajc.org/свидетели

[23] Страницы блокадной памяти. Собрание воспоминаний людей, переживших блокаду Ленинграда. Иерусалим, 2020 (на иврите)

[24] hillel.ru

[25] hillel.su

[26] rujs.org

Введение председателя редакционного совета Ежегодника ЕАЕК

Настоящий том альманаха «Евреи Европы и Азии» 2019 — 2020/5780 года является вторым выпуском новой, академической серии ежегодников Евро-Азиатского еврейского конгресса, и продолжает традицию предыдущей серии ежегодных обзоров состояния еврейских общин, объединившихся под «зонтиком» ЕАЕК 18 лет назад. Возникшая тогда необычная и для многих непонятная межконтинентальная еврейская организация включила в себя не только общины бывшего СССР, но и еврейские очаги общинной жизни в Восточной Европе, Балканских странах, Южной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока и даже Новой Зеландии. С тех пор ежегодник ставит перед собой две основные задачи — информировать читателя о различных формах еврейской общинной жизни, прежде всего, на территории бывшего Союза, и проблемах, стоящих перед евреями евро-азиатского региона.

Мало кто понимал тогда, в начале 2000-х, что объединяет столь далекие друг от друга острова еврейского мира и что может притягивать, например, еврейскую Новую Зеландию или Сингапур к незнакомым им еврейским Москве или Киеву. Довольно скоро обнаружилось, что русскоязычное еврейство, еще недавно известное как Soviet Jews, по крайней мере, его ашкеназская часть, представляет собой достаточно компактный этнокультурный социум, объединенный не только общностью исторических судеб, нередко трагических, но и бытовой культурой, во многом сформировавшейся под серьезным влиянием русской культуры в ее советском варианте. Обнаружилось также, что культурный и особенно идеологический и религиозный облик этого социума серьёзно отличается не только от еврейских общин Израиля и диаспоры «дальнего зарубежья», но и от восточных еврейских общин в СССР, начавших обретать особую субъектность в рамках понятия «(пост-)советское еврейство» лишь после распада Союза. Что касается евреев Восточной и Южной Азии, как и Восточной Европы, то их объединяет с нами специфическая социальная маргинальность, своего рода периферийное положение «пасынка» в отношении оси Иерусалим — Нью-Йорк, вокруг которой в последние десятилетия формировался основной контент еврейской общественной и политической жизни.

За почти 20 лет, прошедшие с момента основания ЕАЕК, в судьбах и идентичности бывшего советского еврейства произошли драматические перемены. С одной стороны, на территории бывшего СССР осталась примерно четверть евреев, проживавших там в советский период, и их численность продолжает стремительно сокращаться. Некоторые еврейские общности, особенно горские, бухарские, грузинские евреи, не говоря о более мелких группах — лахлухах, крымчаках, ирано-афганских евреях Центральной Азии, переживают сегодня тотальные территориальные сдвиги, в результате которых на их прежней этнической территории осталась крохотная часть этих общин. Но и сохраняющийся крупный сегмент еврейской диаспоры на территории бывшего СССР переживает не меньшие социальные изменения. Речь идет не только об алие и эмиграции, но и кардинальной трансформации характера еврейской идентичности, при которой «предписанная» в советское время принадлежность к еврейству через паспортную систему постепенно сменяется моделью, именуемой на Западе «Jews by choice», то есть еврейство по выбору. Еще более существенно, что возрождение еврейской жизни на этой территории протекает на фоне реабилитации религиозной составляющей общественной жизни.

С другой стороны, в последние десятилетия мы отмечаем появление почти новой еврейской общности — русскоязычных евреев, разбросанных сегодня по всем континентам. Примечательно, что их интеграция в еврейские общины Израиля, США, Германии, Канады, Австралии, Южной Африки и ряда других стран происходит не по привычным для XIX — XX вв. лекалам, а совершенно иначе. Очевидно, что на территории бывшего СССР происходит формирование новых общин уже не «советских», но и не «русских», а «российских», «украинских», «азербайджанских», или «литовских» евреев. Процесс этот ожидаем, но конкретные его проявления пока еще слабо исследованы. В то же время репатрианты в Израиле и эмигранты в странах диаспоры, наоборот, идентифицируются как «русские», или, на худой конец, «русскоязычные», поскольку именно русский язык пока еще выполняет роль основного вернакуляра (обиходного языка) для внутригруппового общения, а также потому, что в этих странах выходцы из СССР по-прежнему воспринимаются как «русские».

Мы перечислили лишь часть фундаментальных изменений, которые переживает сейчас еврейский мир, особенно, потомки советских евреев. Есть много других значимых процессов, например, исчезновение государственного антисемитизма на постсоветском пространстве или конец традиционной еврейской местечковой «этничности» — среди нас больше нет, хорошо это или плохо, «Тевье-молочников». Все это вкупе с уже перечисленными факторами указывает на то, что еврейский мир в очередной раз погружается в необратимый процесс судьбоносных изменений. В этой непростой политической и национальной ситуации мы предлагаем читателю очередной выпуск нашего ежегодника, возможно, единственного издания на русском языке, задача которого — представить анализ современного состояния и исторической репрезентации еврейства евро-азиатского ареала.

Важной и почти неисследованной проблеме посвящена статья З. Ханина «Еврей в большом городе. Социокультурный портрет еврейского населения Киева, Минска, Москвы и Санкт-Петербурга», отражающая динамику становления новой еврейской идентичности в столичных городах бывшего СССР. Не только на уровне массового сознания, но и в профессиональных кругах преобладает убеждение, что социальный облик еврейских жителей Москвы, Санкт-Петербурга, Киева примерно одинаков и противопоставлен, скорее, евреям российской, украинской и белорусской провинции, нежели друг другу. Оказывается, что это распространенное мнение далеко от реальности. В статье не только выявляются разные реакции на одни и те же явления среди москвичей, петербуржцев, киевлян и минчан еврейского происхождения, но и интересно интерпретируются эти различия. Так, например, Москва, по сравнению не только со столицами Украины и Беларуси, но и Петербургом, выглядит некоторым «оплотом имперскости», несмотря на то, что в опросе участвовали представители этнического и религиозного меньшинства. Выясняется, что социальный профиль евреев бывшего СССР гораздо сложнее не только распространенного на Западе взгляда на них, исключительно как на жертву антисемитизма и потенциальных беженцев, но и более софистицированного анализа, где они предстают в виде меньшинства, отстаивающего свои права на собственное культурное наследие в диаспоре, включая право на репатриацию в Израиль. Весьма глубоким, многосторонним и часто неожиданным оказывается многообразие связей с нееврейским окружением стран проживания, в том числе, в области политики, экономики и культуры в самом широком понимании этих сфер.

Культурная и тем более религиозная интеграция евреев в стране проживания характерна не только для евреев столичных городов, но и всего пространства бывшего Союза, что иллюстрируется в исследовании Л. Гуревича и К. Карташова «Ключевые факторы и особенности идентичности евреев Казахстана» — по сути, первой попытке социологического портрета евреев современного Казахстана. Вообще, информация о еврейской общине этой страны до сих пор была весьма противоречива. При  численности евреев по переписи 2009 г. в 3485 чел. разнообразные оценки еврейских источников колебались от 10 до 80 тыс. чел. (!). В городах, где в ходе переписи евреи вообще не фиксировались, открывались синагоги, например, в Павлодаре. В целом, социальная характеристика казахстанских евреев напоминает данные, полученные при исследовании евреев российской провинции, особенно тех регионов, где еврейское население весьма немногочисленно. Примечательно, что при расплывчатой еврейской идентичности, на постсоветском пространстве достаточно активно развивается иудаика, не только в Казахстане, где проводятся регулярные конференции, но и в ряде других стран бывшего СССР, что отражено в статьях В. Дамьяна «Три десятилетия академической иудаики в Республике Молдова» и Д. Шевелева «Еврейская научная периодика на постсоветском пространстве: итоги тридцатилетия». Вместе с тем, еврейская пресса как таковая, демонстрирует спад, особенно на фоне бурного «взрыва» еврейской периодики в начале 1990-х гг., когда сотни  еврейских организаций издавали хоть какой-нибудь листок. Сегодня еврейские издания исчисляются десятками, и спрос на них падает. Полезный, хотя и несколько общий обзор этих процессов представлен в статье М. Гольда «Еврейская периодика на постсоветском пространстве: 30 лет спустя».

Очевидно, что идентичность русскоязычных евреев, живущих за пределами бывшего СССР, развивается по другой схеме, хотя и включает в себя основные элементы бывшей советской модели. Особенно это проявляется в отношении к  религии, особенно иудаизму, как культурному, а не идеологическому феномену. Весьма интересное исследование процесса интеграции русскоязычных евреев в израильское общество представлено в статье З. Ханина «Большая алия из СССР и постсоветских стран и становление «третьего Израиля», открывающей раздел, посвященный главной теме выпуска — 30-летию начала массовой репатриации советских и постсоветских евреев. Ханин выделяет три типа этой интеграции, отмечая, что многие в «русском Израиле» продолжают сохранять признаки старой советской еврейской идентичности, которая в гораздо более яркой, порой «шокирующей» форме преобладает в странах исхода, в частности, в Казахстане.

Очевидно, что интеграция русскоязычной общины в Израиле привлекает особое внимание евреев, живущих на постсоветском пространстве. Актуальна она и для самих израильтян, свидетельством чему является общественные дискуссии вокруг Закона о возвращении, включая призывы к его изменению и сужению круга лиц, на которых он должен распространяться. Этому вопросу посвящен подробный обзор Х. Бен Яакова «Израиль и диаспора: дебаты об идентичности (к 70-летию принятия Закона о возвращении»), а также материалы круглого стола «Евреи постсоветского пространства: идентичность, ценности, связь с Израилем», в которых излагается взгляд «русского Израиля» на проблематику сегодняшнего еврейства бывшего СССР, не всегда совпадающий с представлением самих живущих там евреев. Ключевая роль, которую в последние полвека играл и продолжает играть Израиль в коллективном самосознании современной почти 3-миллионной «транснациональной русско-еврейской диаспоры», сегодня почти уже не подвергается сомнениям. Некоторые грани этого феномена представлены в статье Велвла Чернина «За черепахой мчится Ахиллес»: алия и иные факторы развития русско-еврейской литературы в Израиле и диаспоре». В этот же раздел вошел написанный совместно Ханиным и Черниным материал «Дом в Галилее»? Русско-еврейский сионизм третьего поколения», анализирующий активистское переосмысление идеологии и практики современного поселенческого сионизма «полуторным поколением» русскоязычных репатриантов в Израиле.

В  других странах интеграция протекает более сложно, что явствует, в частности, из статей, посвященных русскоязычным евреям в Германии (Е. Якимова: «Русскоязычные евреи Германии между «старым» и «новым галутом» и «исторической Родиной») и Южной Африке (Б. Горелик: «Русскоязычные евреи: несбывшаяся надежда еврейских общин Южной Африки»).  И в том, и в другом случае, как, впрочем, и в США, Канаде, Австралии и других странах эмиграции советских евреев, интеграция в местные еврейские общины весьма затруднена в силу разницы представлений о содержании «еврейства». Так, в Германии официальная статистика в качестве евреев фиксирует только лиц, формально ставших членами общин, в массе своей, ортодоксальных. В результате количество «учтенных» евреев — выходцев из СССР — примерно в два раза меньше, чем число русскоязычных евреев, въехавших в эту страну по «еврейским» квотам.

Статья Т. Локшиной «Япония и ее евреи» посвящена не русскоязычной части еврейских сообществ евро-азиатского региона. Надо отметить, что община Японии — давний и активный участник Евро-Азиатского еврейского конгресса, установивший связи с общиной Биробиджана, ближайшим еврейским соседом Японии. Япония демонстрирует пример общинной организации, неизвестной среди русскоязычных евреев — так называемой «экспатной» общины, преобладающей в Восточной и Юго-Восточной Азии. Большинство членов таких общин — временно проживающие в этих странах выходцы из стран Запада и Израиля и нееврейские члены их семей, или прошедшие гиюр, а также потомки таких браков. Примеры экспатных общин мы наблюдаем в Южной Корее, Таиланде, Сингапуре, Филиппинах и некоторых других странах Тихоокеанского региона. Отметим, что немногочисленные русскоязычные евреи, живущие в этих странах, как правило, не интегрируются в подобные общины. Эта специфическая ситуация практически неизвестна в еврейском мире, и требует внимания и исследования, что входит в задачи Евро-Азиатского еврейского конгресса.

Наконец, настоящий том ежегодника включает в себя ряд статей, освещающих исторические аспекты жизни советского еврейства, среди которых оригинальное исследование историка и этнографа В. Дымшица «Меня никто ни о чем не спрашивал» (евреи советской провинции)», посвященное специфической реакции советских евреев на репрессивное поведение советских властей, статья израильского дипломата Я. Ливне «Алия и еврейская тема в отношениях Иерусалима и Москвы 1948 — 1953 гг. (по материалам российско-израильского архивного проекта)», в которой излагаются перипетии дипломатических переговоров с целью добиться разрешения на алию советских евреев, и обзор Я. Офира ранее не публиковавшихся архивных данных о состоянии синагог в Грузии в 1940-х годах. Статья Офира подтверждает распространенное среди бывших советских евреев мнение о более «толерантном» отношении советских властей Грузии к жизни еврейского меньшинства по сравнению с положением в других республиках СССР. Можно упомянуть в числе проявлений подобного отношения разрешение вывоза в Израиль оригиналов перевода «Витязя в тигровой шкуре» на иврит, сделанного Б. Гапоновым, издание переводов средневековой еврейской поэзии на грузинский язык, сделанное членом Совета ЕАЕК Дж. Аджиашвили и пр.

Наконец, в сборнике представлено историко-философское эссе о специфическом характере украинского антисемитизма, принадлежащее перу известного украинского историка и философа Я. Грицака.

Надеемся, что все эти разнообразные материалы будут с интересом восприняты аудиторией, заинтересованной в ознакомлении с проблематикой еврейства евро-азиатского региона.

К вопросу о русскоязычных евреях как субэтносе

В этнографии термин «субэтнос» («субэтническая группа») применяется в отношении выделяющихся своей устойчивой культурно-языковой спецификой группам еврейского народа – как «исторических», так и сравнительно новых.  Представляется, что русскоязычные евреи представляют собой одну из этих новых субэтнических групп. Они обладают своим особым субэтническим самосознанием, не утрачивая при этом еврейского этнического самосознания. Они обладают своим собственным, уже достаточно устоявшимся комплексом культурных особенностей. В роли центра данной субэтнической группы выступает сейчас отнюдь не Россия, а Израиль, причем это касается не только тех русскоязычных евреев, которые проживают в самом Израиле, но и живущих в Диаспоре. Значительную роль в этом играет не только национально-религиозная идеология, как таковая, но и русскоязычные еврейские социальные сети и СМИ.

Часто научные споры – это споры о терминологии. Различные исследователи могут трактовать один и тот же термин по-разному. Поэтому сразу же подчеркну, что, будучи выпускником кафедры этнографии Исторического факультета МГУ, я использую термин «субэтнос» («субэтническая группа») в том смысле, который вкладывался в него советской этнографической школой. В основе же принятого в советской этнографии понимания термина «субэтнос» лежала концепция, сформулированная в работах Льва Гумилева (1912-1992), по мнению которого, «субэтонос – это этническая система, выделяющаяся внутри этноса своим стереотипом поведения и противопоставляющая себя окружению на основе взаимной комплиментарности составляющих ее членов. Субэтнос ≈ этнический таксон рангом ниже, чем этнос. (…) Путем неантагонистического соперничества субэтносы делают внутреннюю структуру этноса наиболее гибкой, не нарушая его единства. В процессе этногенеза субэтносы возникают и рассасываются (в той или иной степени безболезненно), сменяясь другими»[1].

Уже в силу своей уникальной биографии Лев Гумилев, безусловно, был аутсайдером в советской этнографии. Однако сформулированное им определение термина «субэтнос» было фактически повторено академиком Юлианом Бромлеем (1921-1990), занимавшим с 1966 года пост директора Института этнографии АН СССР и считавшимся «корифеем советской этнографии». Он сделал это, в частности, в его работе «Очерки теории этноса»[2].  При этом советская этнографическая наука отрицала существование евреев в качестве единого народа. Так, например, согласно Большой Советской Энциклопедии, евреи – это «общее этническое название (на русском языке) народностей, исторически восходящих к древним евреям». Ашкеназские, бухарские, грузинские евреи считались отдельными «народностями». В отношении же горских евреев (которых в поздний советский период предпочитали именовать «татами») и крымчаков официозная советская этнография того периода, когда я был студентом и молодым ученым, пыталась отрицать даже то, что они «исторически восходят к древним евреям». Соответственно термин «субэтнос» («субэтническая группа») применительно к советским евреям так же, как и к евреям, проживавшим за пределами СССР, в официальной советской этнографии не применялся.

В общих чертах теория еврейских субэтносов была разработана выдающимся еврейским лингвистом Максом Вайнрайхом (хотя он и не употреблял именно этого термина) в его классической работе «История языка идиш»[3]. Находясь по сильным влиянием упомянутой работы Макса Вайнрайха, я употреблял или подразумевал в своих ранних работах известный мне из советской этнографической теории термин «субэтнос» («субэтническая группа») применительно к выделяющихся своей устойчивой культурно-языковой спецификой группам еврейского народа[4]. Той же терминологией пользовались и другие члены Еврейской историко-этнографической комиссии, созданной группой этнографов и историков-активистов неформального еврейского движения в 1981 году[5]. Подробно я изложил свое видение структуры субэтнических групп, составляющих в своей совокупности еврейский этнос, в написанной еще в советский период и первоначально опубликованной в самиздате статье «Элементы языковой ситуации в этнодисперсных группах. На примере еврейских субэтнических групп»[6].

После репатриации в Израиль я имел возможность убедиться в том, что существующая здесь школа «социальной антропологии» сильно отличается от советской этнографической школы. В контексте обсуждаемой темы важно то, что используемый на иврите термин «эда» чрезмерно расплывчат. В израильской социологии он употребляется зачастую в критическом ключе, когда речь идет о дискриминации на межобщинной почве[7]. Даже когда речь идет о вполне нейтральном упоминании совокупности «эдот Исраэль» (буквально – «общин Израилевых») в смысле их особого культурно-лингвистического наследия, термин остается расплывчатым, потому что под ним могут пониматься как устоявшиеся группы, имеющие свой разговорный язык, фольклор и т.д. («грузиним», «кучиним», «курдим» и т.п.), так и достаточно аморфные  и молодые в масштабах этнических процессов совокупности репатриантов из того или иного государства («романим», «булгарим», «англосаксим» и т.п.) или даже религиозно-идеологические течения (га-эда га-харедит», т.е. ультраортодоксальная религиозная община).

Встречающийся в англоязычной литературе по социальной антропологии термин «Ethnoreligious group» («этно-религиозная группа») также, по существу, неприменим к консолидированным культурно-лингвистическим группам, формирующим в своей совокупности еврейский народ. Он обозначает либо этническую группу, важным идентификатором которой является религия, либо же конфессиональную группу, приобретшую этнические черты[8]. Этим термином скорее можно определить еврейский народ в целом, исходя из того, что иудаизм выполняет для евреев роль важнейшего этнического символа.

Исходя из сказанного выше, я считаю возможным и даже необходимым употребление воспринятого мною в советское время термина «субэтнос» («субэтническая группа»), как минимум работах на русском языке (а в принципе и на других языках), и сейчас, спустя более трех десятилетий после того, как я репатриировался из СССР.

Каким образом коррелируются русскоязычные евреи с понятием «субэтнос» («субэтническая группа»)? – Прежде, чем дать ответ на этот вопрос, я считаю необходимым констатировать, что существовавшие к началу ХХ века субэтнические группы еврейского народа подверглись к настоящему времени сильнейшему размыванию. Почти все специфически еврейские языки Диаспоры либо уже исчезли, либо находятся под угрозой исчезновения. Даже идиш, традиционный язык ашкеназских евреев, об угрозе исчезновения которого пока говорить преждевременно, уже не является родным языком подавляющего большинства людей, происходящих из данной субэтнической группы, самой крупной в еврейском народе в новое и новейшее время. Перестал существовать традиционный жизненный уклад старых субэтнических групп евреев. Большинство их представителей уже не живут спустя столетие там, где поколениями жили их предки. Все еще сохраняющиеся элементы традиционной субэтнической культуры во все большей степени становятся реликтами, субстратом, на котором буквально на наших глазах формируются новые еврейские субэтнические группы[9]. Эта ситуация вполне согласовывается с процитированным выше определением Льва Гумилева, согласно которому «в процессе этногенеза субэтносы возникают и рассасываются (в той или иной степени безболезненно), сменяясь другими».

Представляется, что русскоязычные евреи представляют собой одну из этих новых субэтнических групп еврейского народа. Они обладают своим особым субэтническим самосознанием, не утрачивая при этом еврейского этнического самосознания. Они обладают своим собственным, уже достаточно устоявшимся комплексом культурных особенностей[10]. В Израиле уже укоренился применительно к этой новой субэтнической группе неофициальный экзоним «русим», который при общении на иврите зачастую выступает и в качестве самоназвания.

В заключение представляется необходимым подчеркнуть, что в роли центра субэтнической группы русскоязычных евреев выступает сейчас отнюдь не Россия, а Израиль. Сказанное касается не только тех русскоязычных евреев, которые проживают в самом Израиле, но и живущих в Диаспоре. Значительную роль в этом играет не только национально-религиозная идеология, как таковая, но и русскоязычные еврейские социальные сети и СМИ[11]. Возвращаясь к теории этноса Льва Гумилева, представляется уместным в контексте обсуждаемой темы привести еще одну короткую цитату из процитированного выше словаря ее понятий и терминов: «В этносе, как правило, выделяется субэтнос, играющий ведущую роль». Субэтносом, играющим ведущую роль в современном еврейском этносе, является ивритоязычный субэтнос израильских евреев, в формировании которого принимали и принимают участие представители всех без исключения старых и новых субэтнических групп еврейского народа, включая русскоязычных евреев.


[1] См. «Словарь понятий и терминов истории этногенеза Л.Н.Гумилева»: Л. Н. Гумилев, Этносфера: история людей и история природы. – Москва: «Экопрос»,  1993, сс. 493-542.
[2]  Ю. В. Бромлей, Очерки теории этноса, Москва, 1983, сс. 83-87.
[3] Max Weinreich, Geshikhte fun der yiddisher sprakh (в 4х томах), Нью-Йорк, 1973; английский перевод: History of the Yiddish Language (2 volumes), Yale University Press, New Haven, 2008.
[4]  «Tsi neytikn zikh hipotezes in a visnshaftlekher argumentatsie. Vegn M.Matatovs artikl ‘Tsu der frage vegn dem tatishn etnos'» («Нуждаются ли гипотезы в научной аргументации. О статье М. Мататова ‘К вопросу о татском этносе'» – на яз. идиш), Sovetish heymland, 1982, N 10, pp. 51-63; «О происхождении этнонима ‘крымчак’ и понятия ‘крымчакский язык’», География и культура этнографических групп татар в СССР, Москва, 1983, сс. 94 – 104; «Этнокультурная эволюция балканских сефардов в XVI-XIX вв. (на примере балканских сефардов)», Этническая культура. Динамика основных элементов, Москва, 1984, сс. 81– 96.
[5] О Еврейской историко-этнографической комиссии см.: Игорь Крупник, «Как мы занимались историей… и этнографией. К 35-летию Еврейской историко-этнографической комиссии, 1981-1990 гг.», (ред. М.С.Куповецкиий) Советская иудаика: история, проблематика, персоналии, Иерусалим – Москва: «Гешарим», 2017. – сс. 286-360.
[6] Вестник Еврейского Университета, N 2 (6), Москва, 1994, сс. 59 – 67.
[7] См., например: Yehuda Shenhav, «Etniyut», (ed. Uri Ram and Niza Berkovich) I/shivyon («Не/равенство» – на яз. иврит), Ben-Gurion University, Beer-Sheva, 2006, pp. 55-63.
[8]  О содержании термина «Ethnoreligious group» подробнее см., например: David M. Barry, «The Relationship between Religion and Ethnicity: A Review of the Literature», Popular Perceptions of the Relationship Between Religious and Ethnic Identities: A Comparative Study of Ethnology in Contemporary Russia and Beyond, Western Michigan University, 2012, pp. 6–19.
[9] Подробнее об этом см.: Велвл Чернин, «Границы еврейского национального коллектива: Восточноевропейский и Евроазиатский контекст», Евреи Европы и Азии: Ежегодник ЕАЕК, 2018-2019/5779. – Герцелия, 2019. — сс. 29-39.
[10] Одним из ярких наиболее проявлений культурной специфики русскоязычных евреев является русско-еврейская литература. Подробнее об этом см.: Велвл Чернин, «Русско-еврейская литература в Израиле и Диаспоре», Ежегодник ЕАЕК 2019-2020, с. 221-246.
[11] Владимир (Зеэв) Ханин, Велвл Чернин, Еврейская идентичность в бывшем СССР: параметры, модели и вызовы. Тель-Авив и Герцлия: ИЕАЕИ и Центр исследований диаспоры Тель-Авивского Университета, март 2020. – Cc. 98 — 104

Еврейский язык в нееврейском городе

В силу исторических причин, еврейское население не только крупных городов бывшей «черты еврейской оседлости» Российской империи, но и Москвы дольше сохраняло черты традиционной этнической культуры, в том числе – идиш, чем это происходило, например, в «северной» российской столице, где современная еврейская культура изначально развивалась преимущественно на русском языке. Но сегодня интерес в Петербурге к идишу растет. Идиш приобрел прелесть эксклюзивности, чего-то, что не связано ни с государством, ни с идеологией, а только с романтическим прошлым, искусством и литературой. Очевидно, что корни и следствия данных, почти неисследованных процессов, нуждаются не только в фиксации, но и в интерпретации и научном анализе. Что актуально как в академическом плане, так и для практической деятельности еврейских организаций и общин.


Предисловие редактора серии

Среди важных итогов масштабного социологического исследования евреев постсоветского пространства, проведённого в 2019-2020 гг. ИЕАЕИ под руководством автора этих строк по инициативе Евро-Азиатского еврейского конгресса, были и данные, отражающие динамику становления новой еврейской идентичности в столичных городах бывшего СССР. Эти данные позволяют критически переосмыслить все еще распространенное не только на уровне массового сознания, но и в профессиональных кругах убеждение, что социальный облик еврейских жителей Москвы, Санкт-Петербурга, Киева или Минска примерно одинаков и противопоставлен, скорее, евреям российской, украинской и белорусской провинции, нежели друг другу. Однако данные исследования показали заметные различия реакций на одни и те же социальные и культурные явления в самой еврейской среде среди москвичей, петербуржцев, киевлян и минчан еврейского происхождения. Равно как и особенности их связей с нееврейским окружением стран проживания, в том числе, в области политики, экономики и культуры в самом широком понимании этих сфер.

Разумеется, данные, почти неисследованные процессы[i], весьма актуальные как в академическом плане, так и для практической деятельности еврейских организаций и общин, нуждаются не только в фиксации, но и в интерпретации и научном анализе.  Среди прочего, важно понять, почему Москва, по сравнению не только со столицами Украины и Беларуси, но и Петербургом, выглядит некоторым «оплотом имперскости» несмотря на то, что в опросе участвовали представители этнического и религиозного меньшинства. И в то же время, именно в Москве в 2,5 — 3 раза выше, чем в других столичных городах, оказалась доля определивших принадлежность к еврейству знанием идиша, еврейско-бухарского или еврейско-горского языков. Возможно, это обусловлено более высоким (по сравнению с Ленинградом/Петербургом) уровнем сохранения этнических черт в процессе формирования еврейского населения Москвы. И если так, то в чем же причины указанного феномена?

Один из возможных ответов на указанный вопрос – в нижеследующем очерке известного петербургского этнографа, профессора Валерия Дымшица.

Проф. Зеэв Ханин, председатель академического совета ЕАЕИ 


Идиш: язык и еврейская культура в Петербурге и Москве: мнение этнографа

Петербург-Петроград-Ленинград, и снова Петербург, никогда не был еврейским городом. Петербург накопил немало еврейских сокровищ в своих архивах, музеях и библиотеках, сыграл немалую роль в еврейской истории, науке и культуре, даже в истории идиша. Здесь в 1901 году С. Гинзбург и П. Марек издали первый сборник еврейских народных песен; здесь в 1904 году стала выходить первая в мире ежедневная газета на идише «Дер фрайнд». Но, повторюсь, еврейским городом в том смысле, в каком «еврейскими» городами были Одесса и Варшава, или, в наше время, стал Нью-Йорк, он никогда не был.

До революции в Петербурге жили евреи, имевшие право жительства: богатые, европейски образованные и говорящие по-русски. После революции они эмигрировали. Их потомки и сейчас живут, например, в Париже. После гражданской войны в Петроград-Ленинград хлынули евреи из бывших местечек «черты оседлости», в основном из северо-восточной Белоруссии: Могилевской и Витебской губерний, расположенных ближе всего к Петербургу. Замечу, что евреи из этих недалеких от Пскова и Смоленска, то есть от Великороссии, мест уже в начале ХХ века говорили по-русски лучше, чем большинство евреев Российской империи. До сих пор 80% евреев Петербурга – потомки тех белорусских мигрантов. Это похоже на еврейскую общину Южной Африки, которую почти целиком составляют выходцы из Ковенской губернии.

Перед Второй мировой войной в Ленинграде жило уже больше 200 тысяч евреев. И все-таки Ленинград так и не стал еврейским городом. А всему виной квартирный вопрос.

Перед революцией в Москве жило полтора миллиона человек, а в Петербурге – почти три миллиона. После революции и Гражданской войны Москва, ставшая столицей, оказалась переполнена населением, которое стремительно росло, а в Петрограде осталось всего 700 тыс. жителей. На протяжении 1920-30-ые гг. евреи из местечек бывшей черты хлынули в Москву и Ленинград в поисках работы, а еврейская молодежь в поисках образования, ведь теперь для них были открыты и университеты, и все остальные высшие учебные заведения. В пустом Ленинграде еврейские мигранты расселялись по всему городу, став непременным атрибутом огромных коммуналок в бывших «генеральских» квартирах, и быстро растворились в окружающем русском населении. В Москве, где свободного жилья не было, переселенцы, в основном с Украины, создавали еврейские слободы на окраинах города и в предместьях: Черкизово, Марьина Роща, Останкино, Салтыковка, Малаховка. Пик притока евреев пришелся на начало 1930-х гг.: это были украинские евреи, бежавшие от Голодомора. Возникли типичные эмигрантские «гетто», в которых еще в 1950-60-х гг. на идише говорили не только старики у себя дома, но и люди разных возрастов друг с другом на улице. В Ленинграде евреи поголовно стали русской интеллигенцией, в Москве некоторые остались еще «немножко евреями», ну, если не они сами, так их родственники. Один мой коллега, историк и сын историка, выпускник Ленинградского университета, рассказывал, что, когда он ребенком приезжал на каникулы к бабушке в Малаховку (пригород Москвы), бабушка не давала ему обед, пока он не попросит еду по-еврейски. Пришлось выучить, правда, потом он опять все забыл. В Ленинграде представить себе такую историю трудно.

Несколько упрощая ситуацию, можно сказать, что в Москве еврейство еще долго оставалось не только религией и идеей, но еще и повседневностью, бытом, а в Ленинграде оно им никогда и не было.

С самого начала еврейская жизнь в Петербурге строилась на основе русского, а не идиша. На русском издавали старейший русско-еврейский журнал «Восход». На русском писали свои работы А. Гаркави, С. Дубнов, С. Гинзбург, И. Гессен, С. Ан-ский, С. Цинберг. Между прочим, когда в 1929 году закрыли Еврейское историко-этнографическое общество, его музей и журнал «Еврейская старина», то основанием послужила не только немарксистская идеология этих организаций, но и то, что они работали на русском, а не на идише. Тогда считали, что русский – это, наряду с ивритом, язык еврейской буржуазии, а идиш – еврейских трудящихся.

В 1920-30-х гг. советская власть покровительствовала идишу, но это ему мало помогло в Ленинграде. Даже в эти благоприятные для идиша годы в Ленинграде не удалось создать профессионального еврейского театра, хотя попытки предпринимались неоднократно. Тогда же в Ленинграде была всего одна еврейская школа, созданная при детском доме для еврейских сирот – жертв Гражданской войны. (Правда, руководил этой школой замечательный фольклорист, ученик Ан-ского, Зиновий Кисельгоф). В 1938 г. закрыли и эту школу, и Евдомпросвет (Еврейский дом политического просвещения) с его кружками, самодеятельным Евтрамом (Театром рабочей молодежи) и библиотекой. В том же году арестовали Израиля Цинберга, дописывавшего на идише свою многотомную историю еврейской литературы. Еврейская культурная жизнь, и до этого не особенно богатая, замерла. Только рукописи и книги на иврите и идише в Публичной библиотеке продолжали, теперь уже понапрасну, ждать своих читателей.

В Ленинграде никогда не жил ни один заметный еврейский писатель, писавший на идише. Зато здесь прожил свою недолгую жизнь отвергнутый властью классик литературы на иврите поэт Хаим Ленский. Одним словом, в Ленинграде, ни в официальной культуре, ни в культуре андеграунда, идишу места не находилось. Ленинград был не то, чтобы враждебен евреям, он был к ним равнодушен: силой своего архитектурного ландшафта быстро делал из них, также как из других своих жителей, абстрактных европейцев, далеких от любых этнических корней.

Так обстояло дело до самой перестройки. В конце 1980-х гг. еврейское культурное движение вышло из подполья и стало массовым. Среди многих вариантов новой еврейской идентичности, наряду с религией, ивритом, Израилем, вдруг замаячили образы штетла. Собственно, это началось еще до перестройки: авторы, группировавшиеся вокруг выходившего в самиздате альманаха ЛЕА («Ленинградский еврейский альманах»), интересовались в основном историей и фольклором, ощущая себя законными наследниками Дубнова и Ан-ского.

В 1989 году возник Ленинградский еврейский университет (ныне Петербургский институт иудаики) и одновременно стали проходить первые экспедиции на Украину в поисках следов исчезнувшей «цивилизации штетла». Первых участников экспедиций интересовали главным образом памятники материальной культуры – следы величественного прошлого: синагоги и кладбища. В целом, глядя из сегодняшнего дня, можно сказать, что это был чистейший национальный романтизм в духе начала ХХ века, в духе Ан-ского, недаром первые экспедиции работали именно там, где проходили экспедиции Ан-ского.

Для общения с людьми, со все еще многочисленными тогда провинциальными евреями, говорящими на идише и являющимися носителями фольклора, не было ни навыка, ни языка, ни понимания. Немало воды утекло с тех пор. Из числа участников тогдашних экспедиций, начинавших как любители, вышло несколько известных исследователей еврейской культуры Восточной Европы. Но идиш поначалу все еще оставался на периферии сознания новой генерации исследователей. Ведь не то, что родители – уже бабушки и дедушки участников этой ленинградской группы не говорили на этом языке.

И все-таки идиш постепенно стал пробивать себе дорогу, становясь стержнем новой петербургской еврейской идентичности. Ворота бывшего Советского Союза стояли открытыми так долго, что все, кто хотел эмигрировать, смогли осуществить это решение. Оставшимся, если они хотели остаться евреями, нужна была позитивная самоидентификация. Религия привлекла далеко не всех, зато идиш, штетл, еврейская музыка, литература и искусство выглядели для кого-то интересной культурной альтернативой.

Старые экспедиционные маршруты наполнились новым содержанием: с 2004 года экспедиции ориентированы на фольклорно-этнографические исследования в бывших штетлах Юго-западной Украины, где еще осталось коренное еврейское население. Эти экспедиции проводит Центр «Петербургская иудаика» в Европейском университете в СПб. Необходимым инструментом в работе экспедиций стал идиш.

Одновременно, при Центре работает группа переводчиков, которые хотят познакомить русского читателя с еврейской литературой. В Центре «Петербургская иудаика» читают курсы по идишу, литературе на идише, традиционному еврейскому искусству, еврейской этнографии и фольклору. Эти занятия проводятся не только силами преподавателей Центра, но и перед слушателями выступают такие замечательные ученые как др. Крутиков, др. Эстрайх, проф. Роскис.

Другим «идишским» местом в Петербурге стал Петербургский общинный центр. Там тоже есть курсы идиша, а также идиш изучают дети и подростки в воскресной школе. Кроме того, «тяжелая артиллерия» Общинного центра – это музыка.

Интерес к идишу растет, так как когда-то рос интерес к ивриту. Иврит потерял прелесть запретного плода, но зато стал ассоциироваться с рутиной общедоступных израильских программ. Идиш приобрел всю прелесть эксклюзивности, приватности, чего-то, что не связано ни с государством, ни с идеологией, а только с романтическим прошлым, искусством и литературой. Ведь у молодежи, изучающей идиш и увлекающейся культурой штетла, нет ни к идишу, ни к штетлу идиосинкразии, которая была у их еврейских бабушек и дедушек, в молодости бежавших из штетла. Сплошь и рядом у тех, кто изучает идиш, поет еврейские песни, ездит в еврейские экспедиции, нет еврейских бабушек и дедушек. Еврейская культура, особенно еврейская музыка и песня, начинают привлекать и нееврейскую молодежь.

Конечно, можно сказать, что вся эта деятельность не имеет под собой ни почвы, ни корней, ни традиций. Но ведь недаром Петербург самый вымышленный город в Европе, так что и идиш тут может быть только вымышленным. Сейчас на карте Росси именно Петербург, а не Москва, в которой когда-то идиш имел крепкие корни, стал основным центром преподавания идиша и изучения культуры евреев Восточной Европы.  Как тут не вспомнить старый анекдот: когда-то, в первой половине XIX века евреев в Петербурге почти не было. Потом, после реформ Александра II, за считанные годы в Петербурге появилась значительная еврейская община. Мемуарист, вспоминая это время перемен, писал с гордостью: «Чем был Петербург раньше – пустыней, что он такое теперь – Бердичев».


[i]Статья Зеэва Ханина «Еврей в большом городе: социокультурный портрет еврейского населения Киева, Минска, Москвы и Санкт-Петербурга», опубликованная научном и публицистическом альманахе ЕАЕК «Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы» (Т. 2, 2019-2020/5780. – Иерусалим: ИЕАЕК, 2020, сс. 36 — 64), насколько нам известно, является первой научной публикацией на этот счет.

Еврейская идентичность в странах бывшего СССР: состояние и вызовы

Монография «Еврейская идентичность в бывшем СССР: состояние и вызовы», представляет часть результатов масштабного исследования еврейского населения России, Украины, Молдовы, Беларуси и Казахстана, проведенного ИЕАЕИ в 2019-2020 гг.

Данная монография приводит анализ данных исследования, отражающих состояние, динамику и перспективы еврейской идентичности в пост-советских странах.

Скачать PDF

[dflip id=»3606″ ][/dflip]

Из крымских тетрадей

Уникальность данной книги заключается в том, что она вводит в научный оборот информацию, полученную в ходе этнографических исследований конца 70-х – начала 80-х годов, когда еще были живы носители крымчакской культурной традиции. Поэтому публикация этнографических материалов о крымчаках особо ценна. В Крыму, еврейскому населению которого посвящена эта книга, переплелись Запад и Восток, Европа и Азия. Есть нечто символическое в том, что данный труд издается при поддержке именно Евро- Азиатского Еврейского Конгресса.

 

[dflip id=»3593″ ][/dflip]

Еврейские общины Азербайджана: особенности формирования идентичности в условиях мультикультурного общества

Своеобразие еврейской общины Республики Азербайджан, объединяющей три субэтнические группы (горскую, грузинскую и ашкеназскую), заключается в ее особой идентичности. Специфика последней определяется тесной взаимосвязью с государством рождения, проявляющейся не только на уровне владения языком, но и сильным чувством сопричастности с политическими процессами внутри государства и вокруг него, а также включенностью в его историю, что подчеркивается как самими представителями общин, так и на официальном уровне. Помимо этого, азербайджанское еврейство представляет собой модель мирного совместного проживания еврейского населения не просто в мультикультурном обществе, но в стране с преобладающим мусульманским населением. Все это создает условия для дальнейшего развития еврейской общинной жизни в стране, а также позволяет содействовать укреплению отношений Иерусалима и Баку.

В контексте исследований, посвященных еврейскому населению Евро-Азиатского региона,  возрастает потребность в анализе опыта общин бывших союзных республик с целью выявления специфики их субэтнической идентичности в сравнении с коллективными представлениями о русскоязычном еврействе бывшего СССР в целом. Обращение к Азербайджану продиктовано различными аспектами, включая значительное количество выходцев из республики, ныне проживающих в Израиле, которые сохранили тесную связь со страной рождения, проявляющуюся в языке и культурных особенностях, а также поддержке государства на фоне эскалации конфликта с Арменией. Актуализация армяно-азербайджанской проблемы играет особую роль еще и потому, что отражается на положении еврейского населения сразу двух евро-азиатских общин.

Мультикультурная община

Мультикультурализм является одной из основ государственной политики Азербайджан, что отличает его от многих республик бывшего СССР, которые после обретения независимости сделали ставку на национальные идеологии в процессе государственного строительства. Последнее предопределило и положение еврейского населения на территории страны, которое на своем примере доказывает отсутствие притеснений по национальному или религиозному признаку. Кроме того, Азербайджан – государство с преобладающим мусульманским населением несмотря на официальный светский характер. Данный факт позволяет республике говорить о том, что на ее территории был успешно реализован принцип мирного совместного проживания мусульман и иудеев. Причем речь очень часто может идти не о соседях, а о членах одной семьи.

Традиционно подчеркивается, что евреи приняли активное участие в процессах становления и развития независимого Азербайджана после распада СССР, а также в защите его территориальной целостности. Так, в событиях т.н. «черного января» 1990 г. – в массовых протестах оппозиции, подавленных силами союзного центра из порядка 170 погибших шестеро были евреями, при том, что еврейское население страны составляет не более 1 % от общей численности[1]. Мало того, в отличие от, к примеру евреев Латвии, в Азербайджане им не нужно доказывать факт сопричастности к ключевым событиями истории страны, поскольку принцип мультикультурализма, на который опирается государство, не позволяет это оспаривать.

Количественные данные о еврейском населении Азербайджана серьезно разнятся. Как в израильских, так и в азербайджанских источниках встречается цифра, равная 30 тыс. человек[2]. Всемирный еврейский конгресс, основываясь на исследовании демографа из Еврейского университета в Иерусалиме С. Делла Пергола, пишет о 7,8-16 тыс. человек[3]. Ашкеназский раввин Баку Шнеур Сегал говорит о 15-20 тыс. только в азербайджанской столице. В целом такая ситуация распространена на пространстве бывшего СССР, где довольно часто собственные данные общинных организаций заметно отличаются от показателей переписей населения. В первом случае подсчет, как правило, ведется по среднему количеству участников общинных мероприятий. Кроме того, большое значение имеет знание человека о своих корнях, а также его самоидентификация. Обилие смешанных браков, как отмечалось выше, приводит к тому, что к еврейской традиции семья или отдельные ее представители могут вернуться через несколько поколений.

Самой значительной по численности этнолингвистической группой являются горские евреи, которые первыми обосновались на территории современной страны более 2 тыс. лет назад. В XIX в. в Азербайджане наметилась тенденция роста численности ашкеназких евреев, которые сегодня являются второй по численности субэтнической группой, насчитывающей несколько тысяч человек. Наконец, грузинские евреи, первые упоминания о которых относятся к XVIII в. Их сегодня в стране порядка 700 чел. Организационно эти субэтнические группы образуют разные структуры, которые поддерживают между собой дружественные контакты. При этом праздники или программы для молодежи представители разных общин могут посещать общие. Так, в Баку при превалирующем горском еврейском населении организатором мероприятий выступает, как правило, община ашкеназов.

Важной тенденцией еврейской жизни в Азербайджане является сильная вовлеченность детей, подростков и молодежи, для которых еженедельно проводится отдельная программа. Ш. Сегал говорит, только в этом году, несмотря на коронавирусную инфекцию и иные проблемы заявки на участие в мероприятиях молодежного центра для аудитории 18-28 лет подали порядка 90 человек. Средняя же постоянная их аудитория – более 200 человек.

Впрочем, Азербайджан известен не только смешением населяющих его народов. В Губинском районе, находящемся на севере страны, расположен поселок Красная Слобода. Он известен тем, что является одним из двух в мире населенных пунктов с преобладающим еврейским населением за пределами Израиля. Сегодня там проживает около 3-3,5 тыс. представителей общины горских евреев. Второе знаковое место – Привольное в Джалилабадском районе на юго-востоке, знаменитое компактным проживанием геров и субботников.

Евреи и армяно-азербайджанский конфликт

Эскалация конфликта в Нагорном Карабахе сначала в июле, а затем в сентябре 2020 г, ставшая наиболее ожесточенной за последние годы, а точнее после подписания в 1994 г. Бишкекского протокола, отражается на различных аспектах региональной и мировой политики. Впрочем, пожалуй, наиболее опасным здесь является то, что самыми уязвимыми для любых боевых действий становятся люди. В контексте настоящего обзора – еврейские общины Евро-Азиатского региона.

История евреев Азербайджана является неотъемлемой частью истории страны, а потому конфликт для них – это важное проявление патриотизма, переживания за государство, в котором родился, а следовательно – элемент идентичности. Национальным героем Азербайджана считается Альберт Агарунов – танкист, доброволец, участник Карабахской войны, родившийся в еврейской семье в поселке Амирджан. Известно интервью А. Агарунова, данное незадолго до гибели в 1992 г. под Шушей, в котором, говоря о мотивах, побудивших, цитируя вопрос журналиста, «еврея защищать землю Азербайджана», он ответил: «Я здесь родился, я живу на этой земле, ничто другое меня не заставляет»[4]. В ноябре 2019 г. в Баку был торжественно открыт памятник Национальному герою Азербайджана, двумя годами ранее состоялась презентация фильма об А. Агарунове.

Важно подчеркнуть, что такая позиция свойственна не только тем, кто принимал непосредственное участие в конфликте. Схожие высказывания о том, что Азербайджан – это страна их рождения, с которой они готовы разделить и радости, и боль, делают раввины, общественные деятели и простые граждане. Соответственно, речь идет не о попытках влиятельных лиц оказать воздействие на аудиторию, а о том, что восприятие конфликта как части трагедии своей страны прочно укоренилось в идентичности.

Помимо идентичности в рамках рассмотрения данного аспекта важна оценка угрозы, представляемой для еврейского населения Евро-Азиатского региона эскалацией насилия. Об этом нередко говорят в Ереване, однако с азербайджанской стороны данный факт воспринимается с большим скепсисом. Это объясняется тем, что на начальном этапе подчеркнутый факт насилия против не только армянского населения, но и других этнических групп Нагорного Карабаха, в том числе евреев, должен был способствовать привлечению внимания международного сообщества, прежде всего США через армянское и еврейское лобби[5]. При этом как утверждал политолог, глава Центра политических инноваций и технологий М.Ахмедоглу, «евреи в Карабахе не жили никогда»[6].

Есть и иная точка зрения, представленная турецким политологом С.Лачинером. В соответствии с ней, евреи в большинстве своем покинули Карабах еще в 1970 именно под давлением армян. Те же, кто остался, а их было, по мнению эксперта, не более 30 человек, продолжали подвергаться притеснениям. Обусловливались антисемитские настроения, по его словам, недовольством армян сотрудничеством Израиля с Азербайджаном и Турцией, исходя из чего еврейское население воспринималось как враждебное, а также стремлением сделать Карабах мононациональным[7].

Разумеется, каждая из приведенных версий в серьезной степени продиктована позицией страны, которую представляют названные эксперты. Однако нельзя не учитывать того факта, что Армения действительно упрекает Израиль за сотрудничество с Азербайджаном до сих пор, хотя по сравнению с 1990-ми гг. общая геополитическая ситуация заметно трансформировалась. Прежде всего, это касается взаимоотношений Иерусалима и Анкары. На первое место, как кажется, вышел двусторонний азербайджано-израильский трек, где развитию различных направлений содействует еврейская община республики и сообщество выходцев из нее в Израиле, чем Армения похвастаться не может, а потому упор делается на историческую общность народов. При этом армянская еврейская община крайне малочисленна, хотя, справедливости ради, нельзя не отметить, что есть свидетельства наметившейся тенденции возвращения еврейского населения в республику.

Отношения с Израилем и репатриация

Вопрос переселения азербайджанских евреев из страны рождения на историческую Родину также в некоторой степени оказался подвержен негативному воздействию факторов, сопутствующих конфликту. Пик репатриации пришелся на начало 1990-х гг., когда под влиянием политических и экономических процессов, ставших следствием распада СССР, а также эскалации в Нагорном-Карабахе Азербайджан покидали в среднем от 2 до 7 тыс. евреев в год. В 2000-е гг. количество выехавших в Израиль варьировалось в пределах двух сотен.

Основным выталкивающим фактором как на начальном этапе складывания независимой республики, так и теперь принято считать экономику. При этом Нагорно-Карабахский конфликт в качестве непосредственной угрозы для жизни евреев, повлиявшей на принятие решения о выезде в Израиль, не упоминает даже первый посол Израиля в Москве, работавший над установлением дипломатических отношений со всеми бывшими союзными республиками А.Левин. Более того, в своей книге он отмечает, что, скорее, Россия, столкнувшаяся с большим количеством беженцев из точек эскалации насилия, в том числе из зоны армяно-азербайджанского конфликта, была заинтересована в израильском опыте для адаптации соотечественников[8].

Сегодня указанные тенденции сохраняются. Средний показатель азербайджанских евреев, совершающих алию, составляет порядка 200 чел. в год.[*] Как и прежде, они довольно часто ориентируются на экономические факторы. Азербайджанские еврейские общинные организации и сообщества выходцев из республики в Израиле сходятся во мнении, что ожидать всплеска репатриации в связи с новой эскалацией не стоит.

В Азербайджане не опасаются и упадка общинной жизни на фоне выезда. Связано это с двумя тенденциями. С одной стороны, для евреев республики нередким является возвращение из Израиля. С другой, — в общинах, как уже говорилось выше, появляются новые лица, которые ранее или не знали о еврейских корнях, или не стремились к тому, что участвовать в общинных мероприятиях, но со временем изменили свою позицию.

Примечательно, что в Израиле в среде выходцев из республики наблюдаются те же процессы, что и в Азербайджане. Прежде всего, это касается серьезной вовлеченности молодежи. Способствует этому владение азербайджанским языком, что дает возможность сохранить связи со страной рождения, нередко даже не своей собственной, а старших родственников. Этот аспект интересен в контексте изучения еврейства всего бывшего СССР, для которого в целом зачастую свойственна опора на русский, а не национальные языки республик. Также в данном факте можно обнаружить преемственность с идеями, которые высказывали азербайджанские власти на заре развития двусторонних контактов. Так, упоминавшийся выше А. Левин писал о своей встрече с министром культуры республики Поладом Бюльбюль-оглы, что последний был «полностью свободен от любых предрассудков» и выступал с предложениями о развитии культурных контактов и молодежных обменов, которые бы позволили стать представителям общественности своего рода «послами доброй воли»[9]. Для сравнения, в ходе аналогичных бесед в Армении культурное сотрудничество было оттеснено на второй план, что президент Л.Тер-Петросян объяснил пожеланием сначала наладить приток израильских инвестиций[10].

В целом  для евреев-выходцев из Азербайджана, независимо от места их проживания, свойственно сохранение факторов, определяющих азербайджанскую идентичность. Примером тому служит восприятие армяно-азербайджанского конфликта и разделение идеи мультикультурализма. Все это, а также прочные связи между проживающими в республике и репатриантами из нее позволяет содействовать развитию двусторонних отношений между Иерусалимом и Баку в долгосрочной перспективе.


[*] Прим. редактора: По данным израильского Министерства Алии и интеграции, всего, начиная с 1989 и по май 2020 года в Израиль из Азербайджана репатриировались 36,332 евреев и членов их семей. Средняя ежегодная алия из Азербайджана за весь период достигает 1,350 человек, начиная с 2015 года она составляет 136 человек в среднем в год.  В 2020 году (по состоянию на сентябрь) из этой страны прибыло менее 50 человек
[1] Staub D. “Jews in Azerbaijan,” in Encyclopedia of The Jewish Diaspora. Origins, experiences and culture. Ed. Ehrlich M.A. (S.B.: ABC Clio, 2009), p. 1116
[2] URL: https://www.inn.co.il/news/395320 ן’גבאזרביי  היהודית  הקהילה של  סיפורה .ב חזקי
[3] Demography. Azerbaijan // World Jewish Congress. URL: https://www.worldjewishcongress.org/en/about/communities/AZ
[4] ŞƏHİD: Albert Aqarunovla Mir Şahinin müsahibəsi (May 1992) URL: https://www.youtube.com/watch?v=jV59Q1a3z4g&t=
[5] Babayeva-Birer S. Albert Aqarunov: “Mən müsahibə verə bilmirəm…” // 1905.az URL: https://1905.az/albert-aqarunov-mən-musahibə-verə-bilmirəm/
[6] “Dağlıq Qarabağda heç vaxt yəhudi yaşamayıb“ // Az.News. 08.05.2013. URL: https://www.aznews.az/news/cemiyyet/23098.html
[7] Laçiner S. “Armenia’s Jewish Sceptism and its impact on Armenia-Israel Relations,” Institute for Armenian Research. URL: http://www.eraren.org/index.php?Lisan=en&Page=YayinIcerik&IcerikNo=63
[8] Levin A. Envoy to Moscow. Pp. 268-269.
[9] Ibid. P. 361.
[10] Ibid. P. 368.

Штрихи к портрету нового репатрианта эпохи COVID-19

Масштабы и динамика алии из диаспоры в Израиль – итог многих, в том числе – а, возможно, и в первую очередь – «выталкивающих факторов». Т. н. «путинская» волна алии из стран бывшего СССР второй половины этого десятилетия в – не исключение, как и новая, назовем ее, «коронная» волна алии, которая начинается сейчас.  У репатриантов новой волны, похоже, будет больше общего с теми, кто приехал в 1990-е, чем с теми, кто не-приехал в 2010-е. Изменятся критерии выбора недвижимости, отношение к работе, подход к обучению детей и инвестиционные стратегии.

С момента создания Израиль воспринимается в диаспоре как страна-убежище. Когда встает вопрос выживания — физического или экономического — количество репатриантов увеличивается. Пока в стране исхода все спокойно — интерес к возвращению на историческую родину невелик. Это правило вполне подтверждается наблюдением за волнами возвращения в Израиль евреев из стран постсоветского пространства.

1990-е: исход

В начале 90-х годов ХХ века процедура выезда из СССР в Израиль существенно упростилась. Страна исхода — в том виде, в котором ее знали 70 лет — разрушалась. Но среди тех, кто имел право на возвращение, мало кто всерьез допускал вариант, при котором идеологическая и политическая конструкция под названием “Советский Союз” прекратит существование в течение трех лет. Поэтому огромное количество людей спешило воспользоваться представившейся возможностью и обеспечить приемлемый уровень жизни себе и своим детям, даже ценой гражданства и накоплений, имевшихся в стране исхода. Репатриация осуществлялась в условиях информационного вакуума, при отсутствии массового опыта загранпоездок. Тем не менее, по данным Министерства алии и интеграции, более 820 тысяч человек в течение 10 лет реализовали свое право на возвращение. В их числе была и наша семья.

2000-е: из Израиля в Россию

В «нулевые годы» нового века, произошел значительный спад алии, особенно с началом новой волны арабского террора в 2001-2004 гг., и всего за то десятилетие из бывшего СССР, по тем же данным, прибыло немногим более 160 тыс. человек. Параллельно шел обратный процесс: в начале 2000-х многие “новые израильтяне” (по разным оценкам, от 45 до 70 тыс.) вернулись в Россию, где стали весьма востребованными экспатами: у них было западное образование, хороший английский и совершенно несоветская культура общения. При этом родным языком для них оставался русский, а не иврит. И возможность строить карьеру на родном языке делала московские предложения очень привлекательными для молодых амбициозных репатриантов, которые не успели еще полностью погрузиться в израильские реалии.

Для того чтобы противостоять этой “утечке мозгов” я предложил тогдашнему (и ныне действующему) премьер-министру Биньямину Нетаньяху комплекс мер по возвращению молодых специалистов в Израиль. Он, однако, не поверил, что такая программа может сработать. Жизнь показала, что прав был я. Не прошло и десяти лет, как поток изменил направление. Впрочем, этому способствовал политико-экономический контекст: бизнес в России все меньше ориентировался на передовые западные практики, и возможности карьерного роста все больше определялись политической благонадежностью. Израиль, в свою очередь, демонстрировал последовательный рост высокотехнологичных и наукоемких отраслей экономики; появились компании, полностью ориентированные на западные рынки. Эта ориентация проявилась, в частности, в заимствовании западных корпоративных моделей и в переводе внутреннего документооборота на английский язык. И те, кто за 10 лет не утратил своей квалификации, вернулись в Израиль и заняли достойное место в новой цифровой экономике.

2010-е: Геополитика

Если в 2000-е и самом начале 2010-х тренды формировались под воздействием политэкономии, то с 2013 года тон стала задавать геополитика. До известных событий, которые, с одной стороны, к Израилю никакого отношения не имели, но, с другой, на репатриацию повлияли очень сильно, очередь на интервью в израильское консульство в Москве занимала 2-3 недели. А уже летом 2014 года очередь на интервью надо было назначать за пять месяцев. Волна 2014-го года с нашей легкой руки стала называться “путинской алией”. Сейчас мы, очевидно, стоим на пороге новой волны алии; название ей еще не придумано, возможно, она будет называться «коронной алией», потому что ее возникновением мы обязаны реакции стран, в том числе постсоветского пространства на вызовы, предложенные пандемией коронавируса.

Репатрианты 2010-х и 2020-х гг. исхода: отличия

«Путинская» алия

Как я уже отмечал выше, моя семья переехала (то есть единовременно перенесла центр жизни) из СССР в Израиль в 1990-м году. После этого мы много лет не посещали постсоветское пространство. Во-первых, это было связано с тем, что рейсов было меньше; а во-вторых, перелеты стоили сильно дороже. В общем, для нас это был «билет в один конец». Те, кто получал гражданство в 2014-19 годах, смотрели на Израиль иначе. Если для нас Израиль был местом проживания, то для новых репатриантов «путинской алии» переезд был не актом, но процессом. Опыт показал, что часть переезжала постепенно, обстоятельно перевозя активы, были и те, кто вообще не переехали, ограничившись получением даркона (израильского загранпаспорта) и покупкой недвижимости, реже инвестициями в хайтек. Нельзя не упомянуть и тех, кто под давлением обстоятельств был вынужден переехать в Израиль на ПМЖ намного раньше, чем изначально планировал.

«Путинская алия» использовала банки в Израиле в первую очередь как «запасной аэродром». У многих репатриантов этой алии подход к недвижимости тоже был специфическим: они искали для себя (не для инвестиции!) «дачи» на берегу моря. Принципиальным критерием покупки была шаговая доступность пляжа. Объекты жилой недвижимости эксплуатировались владельцами несколько недель (реже — месяцев) в году. В остальное время на дачах проживали друзья и родственники, проводившие отпуск в Израиле. Иногда дачи сдавались в аренду. Очевидно, что вопросы инфраструктуры, доступности школ, удаленности от торговых и развлекательных центров мало интересовали покупателей «путинской алии».

Что до инвестиций — их могли позволить себе немногие; зато те, кто решал вкладываться в израильскую экономику, играли по-крупному. Одно из основных направлений, куда заинтересованы были инвестировать новые репатрианты — сфера высоких технологий. Эта область инвестиций предъявляет высокие требования к новичкам, как с точки зрения первоначального капитала, так и с точки зрения профильных знаний. Цена ошибки на этом рынке очень высока. Мы занимались этой темой много лет, и можем утверждать, что инвестиции в израильские стартапы все-таки были исключением, а не правилом. Когда вы читаете сообщения о десятках миллионов, которые инвестирует Роман Абрамович, в том числе в израильский хайтек – это правда. Но инвесторов такого уровня очень мало. Стоит упомянуть также Игоря Рябенького, который через AltaClub привлекал и продолжает привлекать инвестиции в израильский хайтек, и это тоже правда, но таких инвесторов, вероятно, еще меньше, чем миллиардеров, готовых на высоко-рисковые инвестиции.

Второе направление для инвестиций «путинской алии» — это недвижимость. Но уже совсем не «дачи». Выбор объектов, в данном случае, не имел ничего общего с личными вкусами инвесторов. Логика этого рынка сродни логике фондового рынка: если вы инвестируете в акции, они не должны вам нравиться, они должны быть востребованными и приносить доход. Точно так же, когда вы покупаете недвижимость как инвестицию, а не как дачу, то она не должна нравиться вам; вы должны подходить к этому намного более отстраненно и обращать внимание на две вещи: на доход, который приносит сдача недвижимости в аренду, и на прирост капитальной стоимости.

Следующий вопрос — работа. Далеко не все представители “путинской алии” работали в Израиле. Среди этих репатриантов немало профессионалов высочайшего класса, как предпринимателей, так и наемных работников. Но их навыки и связи востребованы преимущественно в стране исхода. Они привыкли ко вполне определенному уровню жизни. После 2014 года их доходы в долларах заметно сократились, а в рублях — немного выросли. Уровень жизни им проще поддерживать в рублевой зоне. Другими словами, жизнь в России для этих людей выгоднее. Хотя, к сожалению, короче. Поясню: в одном из дел, которые мы вели, необходимо было сравнить среднюю продолжительность жизни в России и в Израиле, и оказалось, что у мужчин дельта была почти 20 лет (55 и 76 лет соответственно). Репатрианты из “путинской алии” понимали, что в Израиле без языка, без местного образования и без знания местных реалий шансов найти хорошую наемную работу очень немного. И это оптимистичная оценка ситуации. Потому не торопились с терять работу в России. Сегодня в Израиле даже местным найти работу сложно, безработица достигла рекордных показателей.

Следующая тема — подход к учебе. Те наши клиенты, которые переезжали в Израиль, или отправляли сюда на учебу своих детей, в подавляющем большинстве выбирали американскую частную школу, год обучения в которой стоит $35,000 без сопутствующих расходов, заметно превышающих эту сумму. То есть представители “путинской алии” и их наследники куда меньше своих предшественников соприкасались с израильской системой образования.

Коронная алия

Все страны по-разному реагируют на вызовы, брошенные пандемией COVID-19. На одном полюсе страны, которые предпочли ничего не замечать, а на другом — те, что быстро приняли самые решительные меры. Израиль оказался ближе ко второму полюсу. И потому смертей в Израиле сравнительно немного. Хотя действия израильских регулирующих органов трудно назвать последовательными, извне Израиль выглядит страной новых технологий и в этой сфере. Но тем, кто находится внутри страны, выходить из кризиса будет непросто. Ущерб, нанесенный израильской экономике, оценивается более, чем в сто миллиардов шекелей (и продолжает расти). И так же, как Россия, Израиль не торопится вливать деньги в экономику. Подход нашего государства предполагает помощь наименее защищенным слоям населения, но тем, чей бизнес был успешен до пандемии, не стоит рассчитывать на существенную помощь. Государство предполагает, что люди, обладающие предпринимательским талантом, а также запасом ресурсов, смогут решить свои проблемы даже в этих непростых условиях. Такой подход позволяет экономить бюджетные деньги.

Россия реагировала и реагирует на коронавирус своеобразно. Введенные ограничения продлились сравнительно недолго. И сегодня бизнесы, пережившие период “добровольной самоизоляции”, постепенно восстанавливаются. Но для многих непрозрачный подход государства к решению проблем граждан в кризисной ситуации стал важным фактором принятия решения о репатриации в Израиль. По данным исследований, проведенных израильским Министерством алии и интеграции и Еврейским агентством Сохнут, в ближайшем году без того ожидался всплеск заинтересованности в израильском гражданстве. Но коронавирусом ситуация не ограничивается: ситуацию на пост-советском пространстве трудно назвать спокойной.

Сроки: Если многие наши клиенты времен “путинской алии” рассматривали возможность переезда в перспективе, репатрианты “коронной алии” уже планируют свой переезд сегодня, чтобы осуществить его сразу, как только появится техническая возможность и ситуация в Израиле чуть-чуть стабилизируется.
Банки: Репатрианты “коронной алии” готовятся строить долгие отношения с израильскими банками, которые, вероятно, станут основными операторами их финансовых потоков. Правила этих отношений очень просты: в Израиль можно перевести деньги только из страны, налоговым резидентом которой вы являетесь. Желательно, также, осуществлять перевод из города вашей налоговой резиденции. Например, если вы москвич, то никогда не сможете объяснить израильскому банку, почему ваши деньги хранятся в банке Комсомольска-на-Амуре. Желательно, чтобы банк, из которого вы переводите деньги, входил в топ-10. Чем ниже банк в национальном рейтинге, тем больше вопросов к вам может возникнуть в Израиле.

С точки зрения израильских финансистов, человек без каких-то причин не будет рисковать своими сбережениями, размещая их в банках с сомнительной репутацией. И, конечно, у вас постараются выяснить, какие причины вынудили вас предпочесть банк из второй сотни банку из первой десятки. И только после того, как эти требования будут выполнены, банки начнут задавать вопросы: откуда вы взяли эти деньги и уплачены ли с них налоги? Если ответы не удовлетворят служащих банка, то вам будет отказано в возможности перевести деньги. Подробнее о взаимоотношениях с израильскими банками можно прочитать в нашей статье: “Особенности ближневосточного банкинга”.
Недвижимость: У репатриантов “короной алии” будет принципиально иной подход к выбору недвижимости. Они будут нацелены на покупку квартиры, где им комфортно будет жить, растить детей уже сегодня. Мы вывели формулу, которую между собой называем “треугольником Гервица”: для того, чтобы вы могли купить квартиру в Израиле, нужно учитывать три параметра. Один — удаленность от израильской «золотой мили», от первой линии Тель-Авивской набережной. Второй — качество квартиры, размер, уровень строительства, новый дом или старый. Третий, конечно, бюджет. И как только расстояние до моря перестанет быть основным критерием, возможный диапазон поиска квартиры в заданном бюджете сильно расширяется.

Инвестиции: Инвестиции репатриантов “коронной алии” не будут измеряться сотнями и десятками миллионов долларов. Для кого-то это будут сотни тысяч, для кого-то «считанные» миллионы. И это не будет полностью пассивная инвестиция. Я думаю, что репатрианты “коронной алии” захотят входить в бизнес в качестве младших партнеров, внося, во-первых, деньги, во-вторых, свои знания и умения. Человек, который был в России строителем, не хуже израильских коллег понимает, как нужно строить, хотя ГОСТы и другие локальные параметры в Израиле сильно отличаются от российских. И если раньше попытки войти в небольшие строительные проекты в качестве младшего партнера не только деньгами встречались редко, то, вероятно, в ближайшее время их количество существенно возрастет. Я уверен, что на фоне экономического кризиса, спровоцированного мерами по борьбе с коронавирусом, малые и средние бизнесы в Израиле будут заинтересованы в привлечении новых инвестиций ценой добавления младшего партнера.

Работа и учеба: Поскольку репатрианты будут оторваны от российской среды, так как физически будут находиться в Израиле, им, очевидно, придется куда более активно искать локальную работу. Учитывая тот факт, что сегодня в Израиле самая высокая безработица за всю историю существования государства, многие новые репатрианты будут вынуждены развивать собственные бизнесы. Нужно смотреть правде в глаза: если вы не гениальный программист, то вам будет очень тяжело найти в Израиле работу, близкую к тому статусу, который был у вас в России.

Подход к учебе детей тоже претерпит изменения. Если вы переезжаете в Израиль «всерьез и надолго», то вам важно, чтобы ваши дети знали иврит. Для этого придётся отправить их в обычную израильскую школу, которая является полной противоположностью российской: в Израиле ученики не везде встают, когда учитель входит в класс; они говорят, когда они считают нужным, а не когда им разрешает учитель; в шестом классе на математике здесь проходят то, что в российской школе к третьему классу уже успевают забыть… Но если все так плохо, то почему маленький Израиль запускает на американской бирже высоких технологий больше стартапов, чем большая Канада или огромный Китай? Возможно, право на ошибку и поощрение любых инициатив — и есть тот самый “секретный соус” израильских школ.

Заключение

У среднестатистических репатриантов 2020-х будет больше общего с репатриантами 1990-х, чем с репатриантами 2000-х и 2010-х. Основная причина этого в том, что они будут быстрее переносить центр жизни в Израиль. Это, в частности, означает, что им придется пройти крайне жесткую проверку своих знаний, умений и навыков выживания на одном из самых маленьких и сложных рынков труда в мире. Далеко не все смогут сохранить привычный уровень потребления. Их ждет шок от столкновения с реальностью, не имеющей ничего общего с той, к которой они привыкли. Израиль — это страна-убежище. Но те, кто может работать — должны быть готовы работать. И не обязательно головой. Для того, чтобы в убежище могли укрыться старики и дети, кто-то должен это убежище защищать, кто-то — строить, кто-то убирать в нем. Будут и такие, кто, как и в 90-е, отдаст предпочтение более привычным англоговорящим странам. Но те, кто останутся, имеют шанс стать настоящими израильтянами. А это не так плохо.

Еврейская научная периодика в постсоветских государствах: итоги последних 30 лет

Научная периодика в области иудаики в постсоветских государствах существует уже почти 30 лет, и в некоторых случаях ‑ довольно успешно. В истории ее развития можно выделить четыре этапа: первая половина 1990‑х годов; конец 1990‑х – 2000‑е гг.; первая половина 2010‑х гг., и с середины 2010‑х гг. по настоящее время. Состоявшийся в феврале 2013 года «круглый стол» редакторов еврейской научной периодики показал  востребованность этого жанра общественностью и научным сообществом, а также необходимость их независимого (от грантов,  капризов спонсоров и издательских домов) существования под эгидой университетов и исследовательских институтов. Что сегодня крайне непросто сделать в свете общих для постсоветских стран проблем кризиса гуманитарной науки, оттока кадров академической науки и вузов, «утечки мозгов» за рубеж, а также политических конфликтов на постсоветском пространстве. Тем не менее, нынешняя ситуация с еврейскими академическими журналами позволяет сохранять сформировавшуюся еще 1990-е годы систему еврейских исследований и преподавания еврейских дисциплин в высшей школе постоветских стран.

В дискуссии о еврейской печати в постсоветских государствах, которая развернулась на сайте Института (статьи Велвла Чернина «Состояние еврейской периодики и книгоиздательства в бывшем СССР», Euro‑Asian Jewish Policy Papers, No.33, и Зеева Ханина «Нужны ли в бывшем СССР еврейские издания: социологические аспекты»,Euro‑Asian Jewish Policy Papers, No.34), коллеги не затронули один аспект – еврейская научная периодика. Хотя некоторые авторы, такие как С. Чарный, В. Мочалова, и другие, включая и автора этих строк,  уже начали подводить итоги развития еврейских исследований в постсоветский период, роли и месту научных журналов в становлении иудаики в России и постсоветских государствах уделяется мало внимания. А они существуют почти 30 лет, и в некоторых случаях ‑ довольно успешно. Ниже автор представит небольшое обозрение того, что происходило с еврейской (в том смысле, что журналы посвящены исключительно иудаике) научной периодикой в последние десятилетия. Этот обзор автор постарался сделать максимально объективным, хотя, не исключено, что отдельные личные оценки в тексте присутствуют – уже 10 лет автор сам принимает участие в редактировании еврейского научного журнала, и вообще, давно близок к академической сфере.

Говоря о научных периодических изданиях, имеет смысл отметить два важных момента. Во‑первых, любой научный журнал – это, с одной стороны, срез состояния отрасли, а с другой, – формирование трендов в представляемой области исследований. И во‑вторых, если журнал создавался заново, не имея связи со старыми академическими изданиями советского периода, то за созданием каждого такого журнала стоит труд, иногда колоссальный, по поиску собственной ниши, выработке редакционной политики, добыче финансирования, организации работы редколлегии, и наконец, собственно редактированию присланных материалов. Сами же издания, любые, за весь тридцатилетний период, решали, таким образом, три задачи: определяли тенденции в еврейской науке на той или иной территории, предоставляли площадку для научной дискуссии и пытались собрать вокруг себя близких по духу исследователей.

В развитии научной периодики по еврейским исследованиям после 1991 г. можно выделить четыре этапа.

Этап 1: Первая половина 1990‑х годов. 

Первым и по времени, и по охвату тем, авторов и событий стал появившийся в 1992 г. «Вестник Еврейского университета в Москве». Его редакторы изначально заявили о том, что издание необходимо было превратить в «координирующий центр» постсоветской науки о еврействе. Журнал выходил регулярно, именно поэтому на долгое время стал единственной возможностью и опубликовать собственные труды по еврейской истории и культуре, и своеобразным окном в еврейскую науку. В 1998 г. «Вестник» приобретает новое название – «Вестник Еврейского университета: История. Культура. Цивилизация» и несколько меняет формат, чаще предлагая переводы работ израильских авторов.

Изменения в редакции и редакционной политике были связаны с подключением к изданию журнала Еврейского университета в Иерусалиме и созданного в том же 1998 году Центра иудаики и еврейской цивилизации Института стран Азии и Африки Московского университета. С середины 2000‑х гг. «Вестник» стал выходить нерегулярно, а затем в 2011 г. его издание и вовсе прекратилось. История «Вестника» уже описывалась российским исследователем С. Чарным в 2009 году,  и добавить что‑то к этому, по‑видимому, пока невозможно. В любом случае, весь этот период 1992‑2011 гг., «Вестник» представлял полную картину, происходившую в академической иудаике в русскоговорящем пространстве. Постепенно, по мере укрепления иудаики как самостоятельной научной отрасли, на постсоветской территории, стали появляться и другие академические издания.

Этап 2: конец 1990‑х – 2000‑е гг.

Пик появления еврейской научной периодики пришелся на конец 1990‑х и продолжался до 2‑й половины 2000‑х гг. Собственно, рубеж 1990‑х – 2000‑х гг. ‑ период расцвета еврейской науки. Этому способствовали несколько существенных факторов: с одной стороны, активизация российско‑израильских отношений, в том числе и в области науки, а с другой стороны, энтузиазм исследователей, приток спонсорских денег и заинтересованность молодых (студентов, аспирантов) в изучении темы, а также общая атмосфера постоянно проводившихся конференций, школ, стажировок, иных образовательных проектов Центра научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер». Все это выгодно отличала иудаику от иных областей знания, связанных с каким‑либо регионом или страной – скажем, в индологии или арабистике такого бума не наблюдалось.

Деятелями еврейского движения была сформулирована теория, согласно которой в светском постсоветском обществе залогом возрождения еврейской общины должны были стать школы и университеты. Следует заметить, что эта теория до сих пор господствует в еврейском движении в постоветской России, и даже подтверждается эмпирическими материалами.

Логично, что в таких условиях росло и количество еврейских академических изданий. К тому же еврейские темы часто появлялись и в общих научных журналах ‑ российских «Восток. Афро‑азиатские общества: история и современность», «Живая старина» и «Диаспоры», молдавском Revista de etnologie şi culturologie, а также в научно-популярных и художественных еврейских журналах (московском «Лехаим», киевском «Егупец» и т. д.). Это свидетельствовало об интересе к еврейской науке не только ученых, но широкой публики. Мало того, с этого же времени берет начало общая тенденция, имеющаяся, очевидно, и в настоящее время: это стремление вписать еврейскую историю и культуру в более широкий контекст исследований, в которых были заинтересованы и власти, и ученые, и общества в постсоветских государствах.

Этот процесс, как можно заметить, захватил не только Россию, но и другие страны бывшего СССР, где в это же время появляются собственные еврейские академические издания. Так, в 1997 г. стал выходить сборник «Евреи Беларуси. История и культура». Было издано шесть книг (последняя по времени ‑ в 2001 г.), после чего издание прекратилось из‑за отсутствия финансовых средств. В 2002‑2004 гг. публицист и активист еврейского движения Я. З. Басин готовил сборники «Беларусь ў ХХ стагоддзі» (Беларусь в ХХ веке) а в 2007 г. совместно с белорусским историком И. Н. Кузнецовым издал три выпуска книг «Репрессивная политика советской власти в Беларуси». Большую часть этих двух серийных изданий Я. Басина занимала еврейская тема.

В Украине, где еврейская наука испытывала в 1990‑х – 2000‑х гг. особый подъем, общий научный журнал по иудаике в тот момент так и не был создан: выходили только специальные научные периодические издания «Голокост і сучасність. Студії в Україні і світі», которое выпускалось Украинским центром изучения истории Холокоста (в 2005 г. вышел первый номер, следующий ‑ в 2007 и с 2008 г. выходит регулярно по сей день), и «Проблеми історії Голокосту: український вимір», который издается Украинским институтом изучения Холокоста «Ткума» (первый номер появился в 2002 г.; к 2018 вышло восемь номеров и дайджест 2019 года на английском языке; редактор – И. Щупак).

Особо следует сказать о сборнике / журнале «Тирош: Труды по иудаике», который стал выходить в 1998 г. по издательской программе Центра «Сэфер» (в 1997 г. выпущен как сборник материалов Первой молодежной конференции СНГ по иудаике). С 2018 г. «Тирош» печатается как полноценное академическое периодическое издание под названием «Тирош: Труды по иудаике, славистике и ориенталистике». Сборник изначально позиционировал себя как издание для молодежи, что отчасти и обеспечило ему успех. Вообще же, огромной заслугой его создателей стало то, что «Тирош» стал стартовой площадкой для многих (если не для большинства) исследователей, ныне работающих в области еврейской науки и изучения Ближнего Востока. Отмечу еще одну деталь, которая характеризовала «Тирош» с положительной стороны: молодежный сборник Центра «Сэфер» все эти годы выходил регулярно.

Еще одна попытка создать полноценный научный журнал по иудаике была предпринята литовским Центром изучения культуры и истории евреев Восточной Европы, созданный в 2004 г. С 2006 г. Центр издал несколько номеров журнала Pinkas (выходил на английском языке), но в 2010 г., на третьем выпуске, издание было приостановлено.

Трудности с выпуском академических журналов начались во второй половине 2000‑х гг. С уверенностью можно сказать, что эта была тенденция, характерная для всей Центральной и Восточной Европы: например, издание Центрально‑Европейского университета Jewish Studies at the CEU появлялось очень редко, хотя именовалось ежегодником; в 2008 г. прекращено издание израильского журнала Jews in Russia and Eastern Europe; «Вестник Еврейского университета», который продолжал оставаться основным академическим периодическим изданием для постсоветских государств, стал выходить нерегулярно. В Беларуси седьмой выпуск сборника «Евреи Беларуси. История и культура» так и не вышел, хотя материалы для этого номера были почти собраны, а издания Я. З. Басина после 2007 г. не выходили. После 2010 г. перестал издаваться Pinkas; более-менее регулярно выходили лишь упомянутые уже украинские журналы, освещающие различные аспекты истории Холокоста ‑ «Голокост і сучасність. Студії в Україні і світі» и «Проблеми історії Голокосту: український вимір».

Этап 3: 1‑я половина 2010‑х гг.

В итоге, те ученые, которые продолжали заниматься иудаикой, стали осознавать потребность в необходимости новых специальных изданий из области еврейской науки. В 2008 г. украинский искусствовед Е. А. Котляр стал редактировать специальные выпуски «Вестников Харьковской государственной академии дизайна и искусств» («Вісник Харківської державної академії дизайну і мистецтв»), в которых выходили материалы по еврейскому искусству. В 2010‑2011 гг. ему удалось выпустить номера, полностью посвященные еврейскому искусству в Украине. В 2009 г. в Биробиджане стал выходить сборника Mizreh. Jewish Studies in the Far East (редактор – Б. Котлерман) (мне известно о двух вышедших номерах в 2009 и 2011 гг., по‑видимому, больше выпусков не появилось). А в 2010 г. автору этих строк повезло создать ежегодник Tsaytshrift / Časopis(«Журнал», или «Временник», по аналогии с изданием на идише, готовившимся в 1926‑1931 гг. еврейским отделом / сектором Белорусской Академии наук); журнал существует до настоящего времени. Тенденция появления специальных научных журналов в 2010‑х гг. продолжалась: с 2011 в Молдове выходили «Сборники научных трудов Института иудаики» (в настоящий момент издание прекращено); в 2012 г. Киево‑Могилянская академия выпустила два номера журнала Judaica Ukarainica; в 2013 г. кафедра еврейской культуры Санкт‑Петербургского университета при поддержке Иерусалимского университета издала первый номер журнала «Judaica Petropolitana» («Петербургская иудаика»).

В феврале 2013 года на ХХ международной конференции по иудаике в Москве Центр «Сэфер» и редколлегия ежегодника «Цайтшрифт» / «Часопiс» провели «круглый стол» редакторов еврейской научной периодики, попытавшись собрать все издания, касавшиеся еврейских тем и связанных с наукой на тот момент (присутствовали редакторы журналов «Вестник Еврейского университета» (Москва), «Вестник Харьковской государственной академии дизайна и искусств. Востоковедческие исследования» (Харьков), «Диаспоры» (Москва), «Живая старина» (Москва), «Народ Книги в мире книг» (Санкт‑Петербург), «Архив еврейской истории» (Москва), «Евроазиатский еврейский ежегодник» (Москва – Киев), Pinkаs (Вильнюс), Tsaytshrift/ Časopis (Вильнюс), а также шведского журнала «Центральная Азия и Кавказ», польского «Цвишн», «Иерусалимского альманаха» Д.‑Б. Керлера, сборников «Тирош», ежегодных сборников «Сэфера», серийных изданий — московского Judaica Rossica и петербургского «Труды по иудаике»). Это совещание редакторов доказало востребованность еврейской научной периодики, а также необходимость существования независимых академических изданий — независимых ни от грантов, ни от капризов спонсоров и издательских домов. Это означало, что подобные издания должны выпускаться академическими учреждениями (университетами, исследовательскими институтами).

Этап 4: с середины 2010‑х гг.

Прошло время, но востребованность научной периодики по иудаике оставалась несмотря на то, что сама еврейская наука испытывала кризис (украинский исследователь В. Лихачев в 2012 году вообще ставил вопрос о возможной «системной ошибке» в развитии иудаики. Причинами кризиса стали прежде всего общие для постсоветских стран проблемы: тупиковое состояние гуманитарной науки, которая оказалась невостребованной со стороны государства; это, в свою очередь, вело как ко внутреннему оттоку кадров академической науки и вузов в иные сферы (например, бизнес), так и «утечке мозгов» за границы постсоветской территории. Эти же процессы в иудаике усугублялись недостатком спонсорских денег, что особо сказалось после мирового экономического кризиса 2008 г. В. Лихачев указывал еще на одну проблему: незаинтересованность руководства общины в полноценном вовлечении молодых в общинную деятельность.

Можно назвать еще один факт, который значительно повлиял на нынешнее состояние иудаики в постсоветских странах: международный кризис 2014 г. определенным образом обособил украинских исследователей от российских. Итогом этого стало существование двух центров иудаики (на постсоветской территории), мало связанных друг с другом –Россия и Украина, хотя до 2014 года контакты были достаточно активными (впрочем, это, скорее, личные ощущения автора, хотя вряд ли кто‑то станет наотрез отрицать влияние этих событий на состояние еврейских исследований в постсоветский период).

Таким образом, с середины 2010‑х гг. та система научных институтов и изданий по иудаике, которая строилась с 1990‑х гг. частично осыпалась, в том числе и в силу политических причин. Однако при этом, как кажется, сохранение системы академической иудаики, созданной в постоветских государствах, поддерживают именно «толстые» (или не всегда толстые) ныне действующие еврейские научные журналы.

Итак, на сегодняшний день имеется семь академических журналов, посвященных исключительно еврейской теме: «Тирош: Труды по иудаике, славистике и ориенталистике» (с 1997 г.) и созданный в 2018 г. Judaic-Slavic Journal(выпускается Центром «Сэфер») (в Москве), Judaica Petropolitana (Санкт‑Петербург), Judaica Ukarainica, «Голокост і сучасність. Студії в Україні і світі» и «Проблеми історії Голокосту: український вимір» (в Украине) и белорусский Tsaytshrift / Časopis (в Вильнюсе). Все они имеют Международный стандартный серийный номер (ISSN), присланные в редакции журналов материалы рецензируются; а российские и белорусско‑литовский Tsaytshrift / Časopis включены в различные научные базы данных. Кроме того, практически все журналы находятся в свободном доступе в Интернете. При наличии этих четырех показателей можно говорить о полноценном академическом журнале. (Доступность автор определил как один из основных показателей академического журнала, поскольку ученые в постсоветских странах не обременены финансированием, а значит следить за публикациями коллег проще при открытом доступе к информации.)

Намеренно не упоминаю как показатель качества научного журнала (любого) вхождение его в базы данных Web ofScience (WoS) и SCOPUS: с самого начала эти базы были сделаны под естественные науки на Западе и извлечение коммерческой выгоды, а в постсоветской реальности превратились в показатель неумелого академического менеджмента, а кое-где даже в средство избавления от инакомыслящих в академической среде. (К сожалению, академическое и университетское руководство на всем постсоветском пространстве запамятовало, что у авторов из гуманитарной среды – в истории, политологии, филологии, востоковедных дисциплинах ‑ всегда существовали свои показатели престижности публикаций, весьма далекие от WoS и SCOPUS).

Оценивая результаты развития еврейской академической периодики, могу добавить (хотя это будет личное, но вполне обоснованное мнение автора этой статьи), что лучшими попытками создать еврейскую научную периодику стали московский «Вестник Еврейского университета», который был на тот момент единственным академическим журналом на русском языке и «Тирош», давший дорогу молодым исследователям; украинские «Вестник Харьковской государственной академии дизайна и искусств. Востоковедческие исследования» (выходил в 2008‑2011 гг.) Е. Котляра и литовский Pinkаs, издававшийся на английском языке ‑ языке современной науки; специалисты по истории Холокоста достаточно высоко оценивали украинские «Голокост і сучасність» и «Проблеми історії Голокосту: український вимір».

Еще рано давать заключения и оценки в отношении московского Judaic-Slavic Journal – вышло пока два номера журнала. Питерский Judaica Petropolitana много материалов посвящает элитарным проблемам еврейской философии (впрочем, рецензия на 1‑й номер Judaica Petropolitana публиковалась редакцией Tsaytshrift / Časopis(т.9(4), с.208‑209)). Judaica Ukarainica стал журналом, способным объединить разрозненные силы украинских исследователей, и тем более это стало нужным после 2014 года. Но этот журнал – как и два других узкоспециализированных, посвященных Холокосту, сосредоточен главным образом на украинско‑еврейских проблемах во всем их разнообразии – все это сокращает и круг авторов, и разнообразие тем; вдобавок, на данный момент не все номера журнала Judaica Ukarainica имеются в свободном доступе. О белорусско‑литовском ежегоднике Tsaytshrift / Časopis автор пока скромно умолчит.

В любом случае, имеет смысл повторить: нынешняя ситуация с еврейскими академическими журналами позволяет сохранять систему иудаки как науки и преподавания еврейских дисциплин в высшей школе, систему, которая сформировалась в 1990‑х гг. в постсоветских странах. Существующие научные журналы в области еврейских исследований отражают нынешнее состояние отрасли – сосредоточенность на актуальных для конкретного региона или конкретной академической институции проблемах.

Коллега, с которым автор обсуждал некоторые выводы этой статьи, поставил резонный вопрос: есть ли какие-то перспективы или варианты развития сложившейся ситуации с еврейской научной периодикой?

В данной статье намеренно не упомянуты серийные издания, вроде «Трудов по иудаике» Петербургского института иудаики, появившихся недавно «Трудов кафедры иудаики» (пока вышло две книги в 2015 и 2018 г.), материалов ежегодных конференций, проводившихся Центром «Сэфер», или сборников, выходивших по итогам конференций, проходивших в Киевском институте иудаики. Все они, а в особенности издания Центра «Сэфер», оказали огромное влияние на формирование академической среды, общинное просвещение, складывание еврейской идентичности (о последнем см. статью Баулиной и Ханина «Нееврейские сионисты»: опыт стран СНГ и Балтии» в ежегоднике ИЕАЕК Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы за 5779- 2018/2019 год). И, наконец, стали своеобразным срезом развития постсоветской иудики в 1990‑х – 2010‑х гг. Однако автор ведет речь исключительно о «толстых» научных журналах, к идее создания которых, как можно понять из этой статьи, так или иначе, подошли многие исследователи примерно в одно и то же время ‑ после в 2010‑х гг.

Если характеризовать перспективы именно научных журналов, то ‑ это очевидно ‑ без финансирования они не смогут существовать. В связи с этим есть несколько возможностей дальнейшего их финансового существования.

Возможность 1. Финансирование со стороны крупных еврейских фондов. Этот путь пока работает, однако ситуация с финансами складывается так, что международные еврейские фонды‑грантодатели на данный момент любые научные публикации финансируют нечасто и неохотно.

Возможность 2. Финансирование со стороны общины. Идея конца 1980‑х – начала 1990‑х гг. о превращении школ, университетов, научных (скорее, научно-организационных) учреждений в центры еврейских общин, продолжает существовать и, по‑видимому, будет работать еще некоторое время. Ее адептами являются большая часть деятелей еврейского движения постсоветского периода. Но академический журнал не станет тем центром, на котором может строиться общинная жизнь, а сами общины давать деньги на научные издания не будут, как по причине недостатка собственных средств (они сами во многом существуют на пожертвования спонсоров), так и по причине отсутствия отдачи от любых научных проектов: гуманитарная (и общественная) наука всегда убыточна и не дает никаких дивидендов и бонусов. То есть вариант второй, в общем‑то, тупиковый.

Возможность 3. Финансирование со стороны университета или академического института. Научный журнал может выходить исключительно под крышей университета или академического института и при их финансировании. В ином случае обеспечено превращение научного издания в публицистическое или художественное. Это не плохо и не хорошо, это просто другой жанр. Цель научной периодики – представить результаты (промежуточные или итоговые) исследования таким образом, чтобы его приняло научное сообщество, отечественное (и все постсоветское) и зарубежное – другие исследователи иудаики, исследователи, работающие в смежных областях, Высшая аттестационная комиссия (без разницы какой страны), университетское начальство. Упомянутые же семь изданий эту цель пока вполне реализуют. То есть вариант третий ‑ наиболее правильный, но в постсоветских реалиях финансирование издания со стороны государства / университета / академического института может прекратиться в любой момент.

В итоге, со временем этих изданий, возможно, станет еще меньше. И две самые важные причины этого ‑ отсутствие денег и общее нежелание постсоветских государств поддерживать еврейские исследования (на разных постсоветских территориях ситуация отличается, но общая тенденция одна). В любом случае, как бы не получилось дальше, все указанные в статье издания уже вписали себя в историю еврейской печати в постсоветских реалиях.