Будущее еврейства в современной России: итоги опроса

Фото: STMegi

 

Предварительные замечания

Будущее еврейских общин — проблема сохранения ими и передачи следующим поколениям уникальной идентичности — одна из наиболее дискуссионных тем в эпоху ассимиляции. На практике, речь идет об ответе на два вопроса: сохранится ли физически еврейство в России, и насколько благополучным будет его существование.

Данная статья суммирует выводы недавнего исследования Аналитического центра им. Ю. Левады (Москва), призванного ответить на эти и смежные с ними вопросы. Исследование проведено под руководством А. Левинсона методом анкетного опроса по электронной почте (первичная обработка данных выполнена С. Королевой). Набор респондентов проводился по базе «Левада-Центра» и частично методом «снежного кома». Общее число опрошенных составило 70 человек. Ведущим критерием отбора являлась компетентность респондента в вопросах самоорганизации и перспектив еврейских общин России. Помимо представителей столичного (московского, и отчасти петербургского) еврейства в выборку вошли респонденты с еврейскими корнями, считающие себя русскими, армянами и т.д. (10 чел.).

На вопросы ответили руководители исследовательских центров, еврейских общественных организаций, ведущие ученые-гебраисты и специалисты в других гуманитарных областях, политические аналитики и политики, персоны из мира медиа, профессора и доценты университетов, активисты НКО, писатели и поэты.

Большинство опрошенных — москвичи, остальные проживают в других городах РФ, а также в Австралии, Нидерландах, США и Германии. В контексте вероисповедания абсолютное большинство составили неверующие/атеисты/агностики, девять человек отнесли себя к иудеям, семь — к православным христианам, один указал, что он мусульманин.

Политическая ориентация респондентов колеблется от умеренно-либеральной до выраженно-либеральной (термин «либеральный» употребляется в современном значении, выступая синонимом к скомпрометированному в 1990-е годы слову «демократический»). Есть основания полагать, что именно в этом диапазоне пребывает и основная часть статусного столичного еврейства. В то же время в выборке не представлены евреи с антилиберальными взглядами, принадлежащие к высшим властным кругам. К сожалению, представители бизнеса, в частности шоу-бизнеса, оказались не достижимы для организаторов опроса. В исследовании также не представлены евреи, глубоко включенные в общинно-религиозную жизнь.

Таким образом, выборка представляет высоко-статусную еврейскую (и не только) интеллигенцию, с преобладанием лиц старшего возраста. Высокий средний возраст в данном случае напрямую связан со статусом, поскольку респонденты заняты в сферах, где вертикальная мобильность в значительной мере привязана к возрасту.

Иными словами, здесь репрезентирован определенный (и, что особенно важно, — исторически определенный) социальный тип людей, принадлежащих, если использовать популярный термин, к «креативному классу» общества, и одновременно задающих тон в структурах организованного еврейского движения РФ. Проведенные ранее «Левада-Центром» исследования среди не-столичного  и не-элитарного еврейского населения показали, что этих людей в еще большей степени, нежели наших респондентов, отличает присущее россиянам в целом отсутствие представлений о будущем как общественной перспективе (при вполне внятной артикуляции личных перспектив).

«Еврейство» как категория — смысл и содержание

Прежде всего, сам вопрос о «еврействе» как обобщающем понятии для многих респондентов оказался не столь очевидным.

Готовность употреблять слово «еврейство» по отношению к некоторой общности предполагает, что эта общность явно обладает общими социальными характеристиками, но не опознается как этническая. В самом деле, ни одна национальная группа не обозначается в современном русском языке обобщающими существительными такого типа (-ство)[1]. Зато так определяются социальные группы, выделяемые по признаку статуса (дворянство, мещанство, крестьянство, монашество, рыцарство, офицерство или юношество).

Не случайно, часть опрошенных возражали против предложенных им обобщающих формулировок:

— Что такое «еврейство»? Я такого не знаю и не понимаю. 

— Какие такие «евреи в целом»?

Респонденты контрастировали не только с «традиционным» еврейством местечек — давно исчезнувшим (частью истребленным) социальным типом. Они намеренно дистанцировались и от евреев, «делавших революцию» и тоже большей частью истребленных. Говоря о себе и современниках-евреях, замечали, что их много в бизнесе, масс-медиа и др., «и, слава богу, больше нет среди чекистов». Отличали они себя и от поколения отъезжантов, как, в известном смысле, героического. Эмиграция ныне не окрашена в драматические тона, поскольку допускает возвращение, проживание на два дома и проч. Наши респонденты иначе, чем евреи 1970-х, решают вопрос своей идентичности и лояльности России. Хотя у многих близкие родственники проживают в Израиле, а часть имеет израильское гражданство, с евреями Израиля они себя тоже не отождествляли.

Существенно также, что около 10% респондентов заменяли или дополняли этническую самоквалификацию иной (например, «москвич» или «еврей/москвич»). Довольно часто участники вводили дополнительное определение: «российский еврей», «русский еврей», «московский еврей», «еврей по паспорту, идентичность русская». Иными словами, они чувствовали свою особость не только по отношению к нееврейскому населению России, но и в сопоставлении с иными еврейскими группами. В антисемитской шутке «евреи — не нация, а профессия», если применять ее к современному российскому еврейству, отчасти верна первая часть. В чем-то верна и вторая часть формулы, поскольку члены этой общности объединены в своих (и не только) глазах типом занятости, местом в общественном разделении функций и т.д.[2]

В прошлые века такими профессиональными, а по сути, социальными сословными нишами, были операции с деньгами или ценными вещами (от алмазов до одежды и обуви). Далее в эту сферу вошло обслуживание важнейших жизненных функций — медицина, например.

Покинув оболочку национальной традиции, евреи вошли в культурный ареал принимающего большинства. Не раз отмечалось, что остаточные элементы «чужести» создавали не только препятствия, но и преимущества в освоении нового культурного материала. Итогом стали достижения в искусствах и науке, технологиях и образовании. Людей, занятых в данных сферах (а это большинство наших респондентов) принято относить к интеллигенции. Их характеризует общий этос, много общих черт бытовой культуры, речевого поведения и проч.

Участникам опроса эти маркеры заменили утраченные традиционные атрибуты этнической/национальной/племенной общности (в ее «классическом» понимании); они активно участвовали в создании этого культурного набора, они его и (у)потребляют.

Мы далеки от мысли, что данная культурно-историческая композиция уникальна. С другой стороны, не везде еврейское меньшинство переживает такие же трансформации. Но в регионах, где еврейский (прежде всего — ашкеназский, говоривший на идиш) культурный комплекс проходил ускоренное, за одно — три поколения, растворение в окружающей социокультурной среде, результаты этого процесса можно назвать чрезвычайными. Подсчеты количества евреев — лауреатов, призеров, авторов выдающихся произведений и т.п. — суть доказательства того, какие возможности открывают в этой культуре агенты, овладевшие ее нормативно-ценностной базой. Но при этом сохранившие, во-первых, некоторую дистанцию от нее, а во-вторых, ряд не присущих ей установок, регулирующих интеллектуальную и эмоциональную активность актора. С нашей точки зрения коррекции требуют обычно подразумеваемые утверждения:

а) эти достижения оказались возможны именно потому, что их авторы — евреи. Этот тезис не полностью верен, как и противоположное утверждение, а именно:

б) эти люди добились выдающихся результатов, поскольку оставили свое еврейство и целиком погрузились в другую культуру.

Мы полагаем, что секрет успеха этих почти-ассимилированных агентов именно в их остаточном маргинализме[3].

Выше мы обсуждали формулу «евреи — не нация, а профессия», в рамках которой там, где другие проявляют национальные черты, евреи ведут себя как представители профессиональной корпорации. Теперь мы говорим о зеркально-симметричной ситуации. В профессиональной сфере частично ассимилированные евреи способны отмобилизовать ресурсы культуры, которой обладали, будучи нацией.

Из сказанного следует, что успешность еврейства на ниве европейской культуры — фазовый эффект. Остаток ашкеназской культуры, выступающий как своего рода легирующая добавка к европейскому корпусу культурных ресурсов, присутствует у этих людей в ситуации расставания с этой частью еврейской культуры. Расставания, которое тянется на протяжении двух, трех, четырех поколений. Теперь мы на пороге следующей фазы. Имеется в виду исчезновение не еврейства, а данного исторического типа еврейства и появление следующего. Этот следующий тип обнаруживается скорее отсутствием у респондентов представлений о будущем еврейства.

Наше исследование, по сути, зафиксировало определенный момент в истории столичной российской интеллигенции с пометкой «еврейская». Л. Гудков и покойный Б. Дубин давно объявили о кончине советской интеллигенции[4]. Ко всем обстоятельствам, упомянутым этими авторами в качестве причин исчезновения интеллигенции как класса, наши еврейские собеседники на первом месте называют отъезд как механическую убыль, а на втором — убыль естественную, обусловленную демографической ситуацией. Некоторые, коль скоро интеллигенции уже нет, а они существуют, подыскивают для себя иное социально-профессиональное определение (например, «еврейский интеллектуал»). Другие готовы называть себя «остатками советской интеллигенции».

Есть и те, кто в конец интеллигенции не верит. И судьбу еврейства связывает с судьбой интеллигенции.

— Мне кажется, евреи в России ХХ века стали просто метафорой интеллигенции и поэтому будущее евреев — это будущее российской интеллигенции.

Как уже было отмечено, вопрос о будущем еврейства в России оказался наиболее сложным. Отказ отвечать на него — основная реакция аудитории.

Показательна резко повышенная эмоциональность ответов-отказов:

— Я — не Ванга! 

— Я — не Нострадамус. 

— Я как историк не считаю возможным… 

— Вопрос непрофессиональный… 

— Как можно задавать такие вопросы?! 

Из ответов на другие вопросы можно реконструировать, какие представления о будущем еврейства, т.е. своем будущем, существуют у респондентов, какие заблокированы, на месте каких — зияния.

Сложность когнитивной ситуации, рождающая отказ от ответа, состоит в ощущении респондентов, что люди, подобные им, в России больше появляться не будут. К этому ведут и суженное воспроизводство собственно еврейского населения, и эмиграция. Но тем же чревата и хорошо им известная трансформация (деградация) науки как института, исчезновение запроса на деятельность, в которой они достигли успеха.

Вместе с тем эти люди не готовы признать свою неуместность в современной и будущей России. В опросе приняли участие лица, не настроенные на отъезд. Их этос предполагает ответственное отношение к собственному гражданству, поэтому столь многочисленны заявления, что «евреи нужны и будут нужны России».

Когнитивный диссонанс рождается из столкновения двух тезисов: «евреи будут нужны России всегда» и «такие люди, как мы, не будут нужны России».

Дополнительную сложность создает вопрос об антисемитизме.

Его отсутствие в нынешней России признается, с теми или иными оговорками, практически всеми, и это благоприятно для расцвета «еврейской жизни». Но многочисленны проговорки, что «еврейство без антисемитизма не бывает», без него «оно исчезаетБез антисемитизма у евреев в России собственного будущего, по-моему, нет». (Этот вопрос более подробно рассмотрен в соответствующем разделе).

Такие соображения в коллективном сознании части еврейства также рождают своего рода ступор.

Собственно, поэтому нельзя ответить на центральный вопрос исследования «о будущем еврейства, по мнению евреев», просто обобщив мнения респондентов — их нет. Мы вынуждены реконструировать этот ответ из других реакций и рассуждений.

Рассмотренный нами исторически определенный тип российского столичного еврейства в ближайшем будущем начнет сходить со сцены и сойдет. Но это не приведет к исчезновению еврейства из российской жизни. Исчезает тип еврея, боровшегося за первенство в русской и европейской культуре, тип, давший плеяду знаменитостей. О том, что ему на смену приходит другой вид, исследование позволяет лишь догадываться (этому посвящена последняя часть материала).

Респонденты признают, что евреи в России более не выполняют функцию агентов модернизации:

— В нынешней России у евреев нет никакой роли. В Средние века, в начале Нового времени у них было определенное место (роль) в тогдашней структуре общества, экономике и т.д. В XIX и XX веках — эпохе всеобщей эмансипации — евреи не как сообщество, а как люди с общей судьбой выступали агентами перемен. Даже в 1990-е это было в какой-то мере так. Но сегодня специальной роли у евреев нет.

Это не означает, что инноваций в России больше нет, просто изменились институциональные формы заимствований.

Первый путь — прямой импорт. Еще в прошлом исследовании, где респондентами были евреи, занимающие должности на уровне среднего звена, говорилось: «Мы же теперь ничего не производим, все только на импорте  и любая гайка, и морковка…». Респонденты нынешнего исследования указывают на отсутствие рабочих мест для экспертов высокой квалификации (ранее они были нужны для заимствования и освоения заимствованных технологий):

— Молодые, наиболее высокообразованные (среди которых по инерции много евреев) убывают на более развитые рынки труда за рубежом.

Второй путь — когда инновации идут, не нуждаясь в посредниках, — это прямой приход иностранных компаний со своими технологиями.

Третий вектор, характерный для массовой культуры, — массовая адаптация новаций пользователями Интернета. Там, безусловно, имеет место посредничество, но оно структурно встроено в ткань коммуникации (а не выделено в особую функцию).

Все эти формы исключают функцию, исполняемую евреями на протяжении жизни двух — четырех поколений в России (и некоторых других странах). Эта функция интродукторов, инноваторов придавала ее носителям такой вес, что они зачастую оказывались лидерами в различных коллективах, что институционально закреплялось исполнением руководящих функций.

Другой результат тех же обстоятельств — приобретение евреями не власти, но авторитета, который оформлялся в виде званий, наград, популярности/известности.

Пароксизмы открытой борьбы с космополитизмом или введения негласной «процентной нормы» ставили границы и первой, и второй тенденции. Даже если у исполнителей приказов о чистках и разоблачениях «врагов народа» не было предубеждений против евреев, репрессии физически уничтожили или лишили статуса значительную часть российского еврейства, достигшего значимых позиций в советском обществе.

Сегодня, когда эпоха пребывания евреев на авангардных постах заканчивается, от нее остается шлейф воспоминаний. Старшему поколению привычно видеть еврея в любом контексте как выделенную, помеченную особым отношением фигуру. Это смесь почета-уважения с негативными чувствами зависти, презрения, отторжения.

Для более молодых естественно, что еврей если и выделяется, то не статусом, не положением на вертикали, а способом отыгрывания своей роли (положением на горизонтальных социальных позициях). Это знак новой эпохи в истории российского еврейства.

Мы используем термин «еврейство» для обозначения объекта исследования, хотя определить социальную категорию, которая этим словом обозначается, было крайне затруднительно для наших респондентов.

— Целостность еврейства сама по себе сомнительна. В прежние времена, когда евреев удерживали вместе религия и язык, можно было говорить о еврейском народе как о чем-то целостном. Сегодня эта постановка вопроса кажется мне неверной.

По сути, все ответы о будущем еврейства укладывались в схему, отражающую два внутренних процесса и два внешних. Внутренние процессы — это ассимиляция или обращение/возвращение к традиции. Внешние — это два вида антисемитизма — государственный и бытовой.

Согласно переписи 2002 г., медианный возраст евреев составлял 57 лет. С тех пор прошло почти 20 лет, и в нашей выборке преобладают лица 60+. Возможно, поэтому их представления о социальном устройстве российского общества и месте в нем евреев находятся под влиянием взглядов, существовавших в 1960-е  1970-е гг.

Имеется в виду расхожее представление о том, что российское общество в последние три века функционировало следующим образом: наверху — власть, внизу — народ, а между ними — прослойка в виде интеллигенции. Российское еврейство в те же 1960-е — 1970-е имело все основания причислять себя именно к интеллигенции.

Эта трехчастная структура общества, видимо, продолжает существовать в головах наших респондентов. Но она трансформировалась, и в их представлении стала системой, где на месте интеллигенции оказалось еврейство. Таким образом, еврейство не является частью народа (в данном случае, русского), и не имеет отношения к власти. Таково их базовое представление о месте евреев в России.

Разумеется, в другом еврейском дискурсе присутствует тезис о принадлежности евреев если не к русскому, то к российскому народу, как прежде они принадлежали к советскому. Есть и считающие, что евреев (слишком) много во власти — это многократно утверждалось антисемитами и иногда признавалось самими евреями. Оба мнения известны респондентам и оба расцениваются ими как маргинальные для «российского еврейского дискурса».

В то же время российское еврейство, по их убеждению, плотно включено в ткань российского общества и живет той же жизнью, что и все остальные: «Я не знаю, что будет с евреями в России через пятьдесят лет; возможно, уже не будет России в нынешнем виде, а в новой России не будет евреев». 

Эта зависимость представлялась сама собой разумеющейся. В пафосе утверждения, будто евреи живут одной жизнью со всей страной, со всем народом, надо видеть яркое проявление ассимиляционной составляющей еврейского массового сознания. Как и любое массовое сознание, оно вмещает и предполагает утверждения противоположного толка — об особости еврейской судьбы в этой (и любой другой) стране.

Антисемитизм как фактор

Как отмечают респонденты, ситуация для евреев определяется не только факторами, существенными для всех россиян, — положением в экономике и действиями власти. Дополнительным обстоятельством является отношение этих «всех» к евреям. Поскольку в восприятии респондентов оно варьировалось от плохого до очень плохого (нынешний период — исключение), то всегда обозначалось как антисемитизм. Многие эксперты, скептически настроенные относительно будущего России, давали такие же удручающие «еврейские» прогнозы, предрекая рост антисемитизма. Напротив, немногочисленные оптимисты в отношении будущего России (которое видится им демократическим) полагали, что и судьбы еврейства не внушают опасения.

Несмотря на то, что беседа начиналась с тезиса о том, что антисемитизм в РФ находится на исторически минимальном уровне, разговор о будущем еврейства, тем не менее, сбивался на дискуссию об антисемитизме в его разных проявлениях.

Наши респонденты, напомним, в общем и целом принимали триаду народ, власть, евреи как основу рассуждений. Соответственно, на вопросы об антисемитизме мы получали три типа ответов. Один из них касался антисемитизма в российском обществе вообще. Не менее часто респонденты говорили об антисемитизме власти — так называемом государственном антисемитизме, и антисемитизме народа — так называемом бытовом.

Дальше шли выводы об источниках антисемитизма. Многие из опрошенных в качестве такого источника указывали на власти всех уровней — от мелких чиновников до верхов, делая обязательную оговорку, что нынешняя верховная власть — не антисемитская. В этом случае с народа обвинение в антисемитизме снималось.

Есть и вторая точка зрения, состоящая в том, что источником антисемитизма является народ, прежде всего русский (но также и украинский). Русский народ по своим природным, имманентным свойствам настроен антисемитски. Дальше все дело за властью, которая либо дает разгуляться этим настроениям, либо по каким-то причинам их ограничивает. И в этом смысле нынешняя власть спасает евреев от разгула антисемитизма, который неизбежен, дай народу волю. Иногда это формулировалось так: сейчас антисемитизм сведен к минимуму, но это лишь пауза, а стоит власти перестать демонстрировать лояльность к евреям, вспыхнет народный антисемитизм, возможно, в более жестких формах, чем ранее.

Есть и третья точка зрения, основанная на том, что власть и народ в России имеют общий корень и оба компонента этой пары изначально настроены против евреев.

Антисемитизм рассматривается как данность, но его усиление или ослабление связывают с общественно-политической конъюнктурой.

О государственном антисемитизме высказывались часто и пространно, хотя в большинстве случаев соглашались, что в настоящее время он отсутствует или находится на исторически минимальном уровне.

— Снизился уровень государственного антисемитизма, почти до нуля — имею в виду снятие дискриминационных ограничений.

— Отношение к евреям в современной России определяется отношением к ним политического класса. Поскольку основной сегмент этого класса не заинтересован во всплеске антисемитизма, отношение к евреям в России относительно благожелательно.

 Евреи перестали быть политическим фактором в сегодняшней России, что снижает вероятность возрождения государственного антисемитизма.

— Если говорить о государственной политике, то частью ее антисемитизм не будет практически при любом развитии политической ситуации.

Отметим, что «оптимистический» прогноз давался преимущественно в профессионально-политологическом нарративе. Прогноз пессимистический пользуется более простой схемой детерминации. В некоторых случаях респонденты указывают на власть как оператора, способного выключить или включить государственный антисемитизм.

Более развернутое объяснение давали опрошенные, связывающие активизацию антисемитизма с конкретными процессами внутри российского (русского) общества. Были получены следующие объяснения ожидаемого роста антисемитизма (при этом преимущественно указывают на бытовой антисемитизм):

— Если все здесь будет ухудшаться, то отношение тоже будет ухудшаться. В отношении евреев. Так как бытовой антисемитизм вообще в подкорке и в любой момент выстреливает.

— Антисемитизм будет спадать при оптимистическом сценарии, может незначительно возрасти при инерционном сценарии и, вероятно, резко возрастет при пессимистическом варианте развития России.

Впрочем, были и ожидания его угасания по причинам исчезновения самих евреев:

— Если говорить о бытовом уровне, то реликты антисемитизма еще долго будут существовать, постепенно угасая хотя бы из-за исчезновения (чисто демографического) евреев в России.

Представляется важным, что отношение респондентов к государственному антисемитизму в значительной мере рационально. Его существование и (возможное) возвращение в российскую действительность объясняются «политологически», мол, при помощи антисемитизма власть решает проблемы во взаимоотношениях с подданными. Этот тезис у всех одинаков. Однако в данном нарративе очевидным образом отсутствует объяснение: как может быть, что государственного антисемитизма нет. Респонденты говорили: «Путин почему-то не антисемит». Почему он не антисемит, хотя мог бы или даже должен был им быть — ответа нет. Впрочем, его и не ищут. Такой взгляд закономерным образом предполагает и прогноз:

— Не исключена вероятность смены власти, которая вновь приведет к поиску виноватых, и притча про евреев и велосипедистов вновь станет актуальной.

Что касается бытового антисемитизма, то в его отношении нет и попыток рационального объяснения. Хотя известно немало схем научного толкования феномена ксенофобии вообще и юдофобии в частности, в нашей весьма просвещенной аудитории о них не вспомнили. Антисемитизм принимается как данность, непременный атрибут народного сознания. Но, поскольку он проявляется в связи с наличием евреев, то оказывается атрибутом еврейства. («Антисемитизм без евреев» респонденты упоминали, но как исключение, подтверждающее правило). Представляется, что это защитный прием нынешнего секуляризованного еврейства, когда избранность еврейского народа подтверждается дискриминацией, исключительность — исключением, эксклюзией.

Добавим, что многие респонденты так или иначе заговаривали о Холокосте как объединяющем евреев символе. Холокост — это наивысшее проявление антисемитизма, государственного и «народного», он существует в памяти евреев, не имея объяснений и не нуждаясь в них. Действительно, память о Шоа вкупе с мыслью, что, несмотря на Катастрофу, еврейский народ выжил, служит той же функции подтверждения в современной секулярной среде особости своего народа, что и идея избранности — одно из важнейших средств поддержания социальной интеграции и воспроизводства субкультуры этнической общности.

Типичны и рассуждения о том, что антисемитизма нет, поскольку для него нет условий:

— Для антисемитизма нужны евреи, а их в России маловато. К тому же большинство евреев в России полностью русифицированы и не претендуют ни на какую особую идентичность. 

Но далее отыскивается причина, по которой антисемитизм все-таки появится:

— Искусственно вызвать антисемитизм можно всегда, даже если евреи живут только в Америке или в Израиле. По сути, это будет уже не антисемитизм, а просто ненависть к чужому. Это возможно и через 10, и через 50 лет, если в трудную минуту не будет какого-нибудь более подходящего врага.

Отсутствие антисемитизма воспринимается неоднозначно. Приходилось слышать, что антисемитизм держит евреев в тонусе. Более серьезное с точки зрения последствий соображение состоит в том, что в отсутствие антисемитизма пропадает одна из главных составляющих еврейской идентичности, евреи начинают исчезать, коль скоро никто их не стигматизирует в качестве евреев.

Сегодняшнюю ситуацию многие респонденты описывают как угасание государственного антисемитизма при сохранении бытового. Бытовой же антисемитизм встречается в двух вариантах. Первый — враждебные/негативные установки, нападки со стороны русских в отношении евреев. Часть респондентов сами их испытывали или знают о подобных случаях. Второй — антисемитизм без евреев как особый феномен, предполагающий два подхода. Один — этический, когда антисемитизм признается злом, дурным проявлением человеческой души, которое при отсутствии евреев не исчезает, доказывая имманентность зла — зла вообще или присущего определенному народу, в данном случае русскому. Это прискорбное явление, с которым приходится мириться ввиду неистребимости зла. Другой подход можно назвать функциональным — его разделяют немногие наши респонденты. Подобный подход свидетельствует о функциональности антисемитизма для русского и, возможно, не только русского, этноса. Теоретическая проработка части этого вопроса выполнена Л. Гудковым, писавшим о функциональности образа врага[5], который на определенном этапе был необходим коллективам разного уровня, поскольку через образ врага они устанавливали свои границы и регулировали отношения внутри коллектива. Как отмечал Л. Гудков, образ еврея в сознании русских представляет собой проекцию порицаемых и отрицаемых в себе антропологических атрибутов, которые помечены в русском самосознании как чужие[6], а именно как принадлежащие евреям, жидовские. Это жадность, скупость, но также и (излишняя) расчетливость, рациональность вместо эмоциональности и т.п.

В процессах социализации, т.е. общения старших с младшими или межличностного общения людей с равным статусом, предосудительность таких проявлений маркируется их обозначением как еврейских, жидовских. Так же помечается и стремление, скажем, к какому-то совершенству, дающему преимущество одному человеку перед другими: «Ты что, самый умный? Ты еврей, что ли?»

При этом негативный образ еврея и еврейского мира функционирует во внутренней коммуникации в русском этносе, по большей части вне зоны реального контакта с евреями. Этот вариант антисемитизма не направлен против евреев: отношение к евреям в данном случае роли не играет. Некоторые респонденты отмечали, что поскольку их русские партнеры считают их евреями, они в их присутствии воздерживаются от использования таких приемов критики не только в их адрес, но и в адрес «своих». Более того, русские соседи часто заверяют их, что не видят в евреях носителей какого-то зла для себя. Но осуждать нечто еврейское, жидовское в своих взаимоотношениях с теми, кого они воспитывают или поучают, не перестают[7].

Так или иначе, в господствующем нарративе антисемитизм представляется просто злом, изначально присущим отдельным лицам, народу или государству. Его источник не ищут ввиду представлений о вековечности зла. И в этой связи перспективы еврейства в России представляются так: евреи будут здесь всегда и они навсегда останутся объектом антисемитизма. При таком подходе антисемитизм оказывается атрибутом существования евреев, поэтому нынешнюю ситуацию (практическое исчезновение антисемитизма) такие респонденты трактуют как ненормальную. Ведь если евреи потеряли свой антисемитизм, то это означает, что они перестали быть особым народом, исчезновение антисемитизма — знак исчезновения еврейства.

Атеизм и интернационализм

Большинство опрошенных считают себя атеистами (часть предпочитает называть себя агностиками). В отношениях между этносами для них характерен подход, в советское время обозначенный как интернационализм. Отчасти это объясняется тем, что первичная и вторичная социализация респондентов происходила в советское время, когда упомянутые установки были частью официально предписанной идеологии. Однако нам представляется, что респонденты восприняли эти доктрины не только как советские люди, но и — акцентированно — как евреи. В нескольких случаях они подчеркивали, что верны атеизму вопреки моде на религиюкакую угодно, и убеждены в равенстве народов, отвергая идеи превосходства любой нации, в частности, еврейской. 

Пребывая в рассеянии, еврейство, взаимодействуя с окружающей этнической средой, сохраняло обособленность, прежде всего, благодаря религии. (Этому помогала и эндогамия, опирающаяся на концепцию «кровной» исключительности евреев, а также особая сфера занятости, отвергаемая соседями-неевреями.) Такова была ниша, охраняющая и сохраняющая еврейство внутри чужой этносреды[8].

В более близкие нам времена евреи вышли из этой ниши, тогда же начала размываться компактность расселения и кровнородственная связь внутри группы. Отметим, что во все времена некоторые евреи крестились или принимали ислам. Иногда это приводило к полному растворению, с абсолютным отказом от своей особой идентичности, а иногда порождало маргинальность в отношении обеих групп — как «старой» еврейской, так и новой, принимающей. Имела место и практика добровольного обращения в другую веру. (В нашей выборке представлены евреи, принявшие православие). Добровольный уход в чужую религию был одной из попыток избежать упомянутых ранее стигматизации, эксклюзии и репрессий. Этот ход зачастую не приводил к искомому душевному комфорту, но поиск не прекращается до сих пор.

В еврейских кругах бытуют два мнения на этот счет. Первое — еврей, расставшийся со своей верой, т.е. ставший неверующим, не перестает быть евреем: «Перестать быть евреем нельзя. Вы хоть раз в жизни слышали «бывший еврей»? Здесь в очередной раз возникает сложность с определением еврейства, но распространено мнение, что «не быть иудеем, обрезанным — это еще не значит перестать быть евреем». Но вот и другой подход: принять другую веру с точки зрения верующих иудеев означает полностью утратить свои права на самоназвание евреем[9]. Среди нееврейского окружения есть несколько точек зрения, одна из них видит итогом этого процесса превращение еврея в индивида «как все» (с точки зрения «всех»). Другая — противоположная точка зрения (ее охотно разделяют и антисемиты) — еврейство не может быть вытравлено ничем. Более того, «выкресты — еще хуже», т.е. еврейские черты представлены в них резче.

Практика крещения демонстрирует, что от эксклюзии оно спасает не всегда. Поэтому требовались инструменты адаптации, одним из которых стал отказ от собственной религии с утверждением без-религиозности как идеала, предложенного всем остальным. Идея на почве атеизма объединиться с людьми, оставившими свои конфессии, и образовать новую общность атеистов, не была собственно еврейской. Но в случае ее торжества они были бы первыми ее бенефициарами.

Повторим, что среди респондентов абсолютное большинство относило себя к неверующим. Те же тенденции продемонстрировал и предыдущий опрос в не-элитных группах.

Итак, атеизм как доктрина и ценностная позиция, рассматривался евреями не как еврейская черта, а то, что было (еврейством) предложено миру вообще. И в каких-то формах этим миром принято. В частности, атеизм стал государственной доктриной Советского Союза и лишь недавно был отменен при внесении поправок в Конституцию. И этот атеизм стал инструментом приспособления евреев к диаспорному существованию.

Еще один вариант адаптации — это интернационализм. Как и в случае с атеизмом, автор не утверждает, что интернационализм — еврейское изобретение. Но он был адаптирован вышедшей из еврейских анклавов социальной волной; отказ этих евреев от национальной принадлежности был словно предложением, императивом для всех народов. Упразднение этнической квалификации стало частью социалистической / коммунистической доктрины, в конечном итоге и национальная государственность должна была уступить место единому обществу, где не будет разделения на народы, страны и расы. Тогда восторжествует тотальное объединение всех на основе антропологического признака: все они / мы суть люди. В современном варианте гражданской нации заложен именно этот принцип: народ — это граждане.

Интернационализм как установка в тех или иных стертых формах проявляется и в реакциях наших респондентов. Как антитеза сионизму и еврейскому национализму он выглядит приличествующей формой мировоззрения людей, считающих себя евреями. Опять-таки исключительность евреев проявляется и в этой готовности отказа от собственного еврейства в пользу более универсальных трактовок социальных проблем. Для себя они видят решение еврейского вопроса с этих универсалистских, в каком-то смысле интернационалистских позиций. Как описал это один из наших респондентов: «Я родился в еврейской семье интеллигентов первого поколения. Ценности российской культуры почитались в семье главными. Одновременно родители были глубоко привержены идеям интернационализма, и всякий отход от этих идей огорчал родителей до самой последней степени».

Еще один способ адаптации / ассимиляции, о котором уже приходилось говорить, — это отказ от собственной еврейскости, в чем бы она ни выражалась. Применительно к евреям России это описано как попытки некоторых еврейских деятелей социал-демократического толка растворить свой народ в культуре российского пролетариата. Что достигалось усвоением черт и практик пролетарской среды и отказом от всего, что обособляло еврейство. Эксперимент был признан неудачным, и впоследствии речь шла уже не о «орабочивании» евреев, а общем принципе воспитания детей, от которых требовали знать русский язык и культуру «лучше всех» (т.е. лучше русских). При этом максимально отказавшись от всего, что олицетворяло «старое» еврейство. В очередной раз подчеркнем: в этом смысле быть евреем — это в максимальной степени быть неевреем. И это почиталось за доблесть.

Ассимиляция

Респондентов спрашивали, при каком сценарии истории России усилится ассимиляция евреев, а что, напротив, обусловит восстановление еврейских традиций?

Часть респондентов приняла простую схему: судьба России — либо нарастающий авторитаризм, либо переход к демократии, а будущее российского еврейства — либо ассимиляция, либо «возвращение к традиции».

Эта схема предполагает, что в условиях демократии ассимиляция будет идти активнее, а при диктатуре укрепится тренд традиционализации.

— Может быть, это звучит парадоксально, но в условиях авторитаризма некоторая отдельная еврейская жизнь продолжится. А наступление реальной демократии приведет к росту ассимиляции.

— Ассимиляция, но медленная и неполная — при демократическом развитии, восстановление традиций — при авторитарном (параллельно с отъездом тех, для кого это непривлекательно). 

— При сохранении курса государства на «православие, самодержавие, народность» тенденция усиления еврейской идентичности (это не совсем восстановление традиций, а скорее способ осознания себя евреем) будет продолжаться. Причем и как некоторая соглашательская позиция, и как протестная. Но и ассимиляция (если мы говорим о прекращении соблюдения заповедей) совершенно неизбежный фактор в современном мире.

Были предложены и разнообразные поправки к этой общей схеме.

— Я думаю, что оба процесса будут идти одновременно, как это и происходит сейчас. Вопрос только в численности первой и второй группы евреев, в какой пропорции они будут уменьшаться.

— Ассимиляция российских евреев является необратимой.

— Не вдаваясь в детали и аргументы, думаю, что как тенденция ассимиляция окажется сильнее.

— Возвращение к «традиции» никогда не перекроет процессов ассимиляции. 

— В условиях благоприятного сценария может усиливаться ассимиляция, но всегда остается «ядро», склонное к сохранению традиций.

— Восстановление традиций возможно по пессимистичному сценарию развития России: в условиях возрастания угроз личной и групповой безопасности консолидация на этой почве вынуждена и неизбежна. При других сценариях будет доминировать ассимиляция.

— При модернизационном сценарии развития ассимиляция будет усиливаться, при консервативном — ослабевать. Но я имею в виду глубинную ассимиляцию.

— Модернизационный и либеральный сценарий тоже может сопровождаться показным возрождением еврейской — как и любой другой — особости, ношением кипы, посещением синагоги, вообще подчеркиванием своей значительности в силу принадлежности к группе «избранных». 

Но, наряду с этим предлагались и более сложные схемы:

— «Катастрофический» сценарий, маловероятный на сегодняшний момент, неизбежно приведет не просто к ассимиляции, а к гибели и практически полному исходу евреев из России. «Благоприятный» сценарий, наподобие сегодняшнего в России, приведет и приводит не столько к восстановлению традиций, сколько к формированию специфических форм национального существования, которые могут опираться на традиции в различной форме, но могут носить и инновационный характер.

Часть ответов подразумевала отказ от противопоставления ассимиляции и возвращения к традиции:

— Мне кажется, что эта оппозиция постепенно пропадает — ассимиляция и восстановление традиций могут сосуществовать и сосуществуют, и это сосуществование характерно в контексте снижения роли этничности. Это все чаще вопрос культурного выбора.

Были указания на иные, нежели политические, причины динамики в еврейской среде:

— Ассимиляция будет усиливаться в силу высокой доли смешанных браков. Не вижу оснований для восстановления еврейских традиций. Из них первая — проблема языка. Все меньшее количество евреев владеет еврейским (и тем, и другим) языком. А еврейское религиозное образование неразрывно связано со знанием языка.

Часть ответов — отказы видеть данную проблему или предложенную оппозицию:

— Об ассимиляции в наше время говорить неактуально, поскольку выросло уже несколько поколений ассимилированных.

Вот развернутый ответ, снимающий введенное противопоставление:

— Применительно к российским условиям в качестве «точки отсчета» движения по направлению «к» или «от» еврейства, имеет смысл опираться на принцип самоидентификации. При подъеме антисемитизма все евреи, независимо от того, кем они себя ощущают, вынуждены будут играть роль чуждой и «опасной» национальной группы. В случае же сохранения благоприятной (не враждебной) среды у евреев будет большой выбор: ассимиляция, приобщение к иудаизму, и широкое поле промежуточных вариантов (соблюдение основных традиций на семейном уровне, интерес к еврейской истории и культуре, возможно, участие в жизни еврейских общин, если в России появятся какие-то современные варианты «иудаизма лайт»). При таком сценарии ситуация будет не одномерной — «ассимиляция или восстановление традиций», а более сложной.

Это мнение не единично:

— Ложная альтернатива. Подобно русским или полякам, евреи в современном мире колеблются между религиозной и светской идентичностью. Светская идентичность не означает ассимиляции. Русский не перестает быть русским, если не считает себя православным. 

Кажется важным соображение о характере «новой религиозности» евреев:

— Массового обращения к религиозной жизни, традициям (как образу жизни) не будет ни при каких условиях. Современные российские евреи — жители больших городов, хорошо включенные в их жизнь. Традиционная религиозность с этим мало совместима. Рост национального самосознания (и, соответственно, ограниченный интерес к традиции) скорее всего, активизируется, если возрастет антисемитизм. Однако и в «мирных условиях» он тоже возможен в рамках общего тренда — растущего интереса к семейной истории и памяти.

Вот важная мысль о функциональной потребности общества в «еврейском» элементе:

— На мой взгляд, наличие мощной еврейской общины определяется не религиозностью или наличием светской еврейской культуры, а потребностью основного общества в существовании евреев, теми возможностями, которое это общество предоставляет евреям.

Наконец, было высказано мнение, которое следует рассмотреть в его развернутой форме:

— Думаю, противопоставление ассимиляции и обращения к традициям нуждается в большом уточнении с обеих сторон.

Российские евреи давно ассимилированы в том старом смысле, что они живут, за очень незначительными исключениями, не замкнутыми общинами, а обычной городской жизнью и вовсе не ограничены евреями в личном и профессиональном общении. Они не ассимилированы в том смысле, что «знают», что они — евреи, какими бы оговорками это ни обставлялось.

Понятие «традиционности» и даже религиозного «соблюдения» в еврействе весьма размыто — в диапазоне от принадлежности к внутреннему кругу хабадной общины со всеми вытекающими и до потребления мацы в Песах и приверженности отдельным блюдам ашкеназской кухни. Хотя синагоги играют роль общинных центров, ортодоксальная религиозность совсем невлиятельна, она не образует того полноценного слоя, способного поддерживать нормы традиции, как мы наблюдаем, несмотря ни на что, в русском православии, например. Так что для евреев в массовом исполнении еще в большей степени, чем для номинально православных или для «этнических православных», характерно обращение к традиции на уровне усвоения (в том числе искаженного) случайных элементов, даже не одних и тех же, так что невозможно сказать, что есть хоть какая-то доминирующая еврейская практика.

Так вот, в обозримой перспективе уровень ассимиляции вряд ли будет меняться. Почти все евреи будут помнить, что они евреи, и почти все будут беспроблемно вписаны в светское окружение. При этом некое общее поведение, позволяющее говорить, что «российские евреи делают так-то», не возникнет, хотя в городской жизни, позволяющей любые сочетания культурных ориентаций, большинство евреев будет что-то как-то использовать из традиционного арсенала.

Только какие-то катастрофические события, вызывающие всплеск антисемитизма, способны изменить этот сценарий, да и то наиболее чувствительная часть скорее эмигрирует, чем мобилизует свое еврейство здесь. К тому же, эмигрируют они скорее не от антисемитизма, а от самих катастрофических событий.

Как мы видим, большинство экспертов обусловили динамику ассимиляции и противоположных ей трендов состоянием внешней по отношению к еврейству среды, процессами в российском обществе в целом. При этом одни авторы полагали, что рост антисемитизма активизирует сторонников возвращения к еврейской традиции, другие, напротив, считали, что это подстегнет дальнейшую ассимиляцию и ослабит еврейскую идентичность. (Строго говоря, на практике возможно одновременное ускорение обоих процессов).

Встречались (немногочисленные) попытки отрицать сам факт ассимиляции:

— Стоны про ассимиляцию звучат сотни лет. Еврейский народ доказал свою сохранность — еврейский ум, еврейский характер, еврейский юмор никуда не денутся.

Но в основном все соглашались, что этот процесс продолжается. Вот как представили будущее своих детей наши респонденты, детерминируя его ситуацией в стране в целом.

— При демократическом варианте развития страны — ассимиляция, но очень медленная. Дело в том, что современная еврейская нетрадиционная идентичность, не связанная с религией и прочим, — это очень успешная идентичность. Следовательно, у людей нет оснований от нее отказываться. Более или менее массовое обращение к корням — только при ухудшении ситуации в стране.

— Если внешние обстоятельства не заставят потомков вынужденно «стать» евреями, то они, скорее всего, окажутся полностью или почти полностью ассимилированными.

— Многое будет зависеть от обстановки в России и возможности самореализации таких потомков. Мне кажется, что тяготение к еврейским корням будет превалировать, это в еврейском генотипе, травмированном геноцидом, — стремление к укреплению и защите. 

— Отъезд из страны в случае продолжения того, что в России происходит политически. В массе своей — утрата представления о корнях. В небольшой части — нарочито активное возвращение к корням.

Стоит заметить, что респонденты не объясняют, почему благоприятная ситуация (демократия в России) будет стимулировать ассимиляцию, а неблагоприятная — «обращение к корням». Кажется, что могло бы быть и наоборот.

В нескольких случаях внутриеврейские процессы объясняли внутренними причинами:

— Старые будут доживать, среднее поколение — интегрироваться. А молодежь — уезжать.

— В условиях глобализации и социальных сетей вопросы идентичности уходят на второй план, так как людей занимают иные проблемы.

— Думаю, что в дальней перспективе евреи как национально-культурная общность сохранятся только в Израиле и, возможно, в США. В других странах их ждет ассимиляция в той или иной форме. 

Респонденты уточняют вопрос об ассимиляции, указывая на особый характер идентичности евреев в России:

— Интересный вопрос, сохранится ли размытая общность людей, ощущающих одновременно свою включенность в русскую культуру и некую особость в рамках этой культуры. Пока этот культурный феномен поддерживается старым российским разделением на «славянофилов» (националистов, имперцев и т.п.) и «западников» (универсалистов). Но есть ощущение, что это разделение в ближайшие десятилетия потеряет актуальность. Для них не будет альтернативы еврей / нееврей. Основной тренд составит множественная идентичность. Причем в одних сферах (пищевая культура, например) может превалировать одна идентичность, в других (отношение к религиозным практикам и др.) — другая. Разумеется, часть уйдет в еврейство, часть его отвергнет. Но это не пути большинства. 

— Незнание традиции, языка, не-хождение в синагогу и т.д. указывают не столько на ассимиляцию, сколько на аккультурацию, которая вполне уживается, как показывает пример советских евреев, с национальным самосознанием, особенно если ему кто-то угрожает. Аккультурированных евреев в последние два века всегда было большинство, что не привело к исчезновению общности в целом, но обусловило радикальные перемены формы этого самосознания (наиболее ярким примером чего является Израиль). 

Особо подчеркнем вывод:

У таких евреев сила и степень еврейской идентичности зачастую ничуть не меньше (или менее достойна), чем у тех, кто ходит в синагогу. Просто она другая. Ничто не помешает их потомкам связывать себя в дальнейшем с еврейским народом, основываясь на отличных от религии и общинности типах идентичности. 

(Обратим внимание на редкий в ответах взгляд на будущее евреев как иное будущее, принадлежащее иным парадигмам).

Следует обратить внимание, что процесс ассимиляции движется по исторической шкале не монотонно, а скачками. Установки, с которыми человек входит в общество, как правило, меняются на протяжении его жизни относительно мало. Гораздо сильнее будут отличаться установки его / ее потомства, следующего поколения. (Здесь и возникает пресловутая проблема «отцов и детей»). Поэтому у зрелых и пожилых евреев и у евреев молодых представления о будущем с неизбежностью различаются. В чем эти различия, наше исследование полноценного ответа дать не может ввиду того, что молодежь была очень слабо представлена в выборке.

Отъезд

В контексте проблемы ассимиляции неизбежно вставал вопрос об отъезде евреев из России. В частности, обсуждался весьма интересный феномен жизни на два дома, предполагающий тесную связь с Израилем при сохранении подобной связи с Россией. О перспективах этого тренда были высказаны такие мнения.

— Мне кажется вполне нормальным, что человек выбирает, где ему жить, где работать и т.д. Переезд с места на место в поисках учебы, карьеры, любви, оптимального климата для твоего здоровья и т.д. Правильной мне кажется жизнь даже не на два дома, а на три, четыре и больше. 

Общее отношение респондентов — позитивное. Ожидания, как и в прочих случаях, связываются с обстановкой в России.

— Мои ожидания (пожелания) — чтобы этому процессу никто не мешал. Два дома лучше, чем один. 

— Это опять связано с тем, какой будет Россия. При демократическом варианте развития жизнь на два дома — вполне вариант. Или даже возвращение[10]

— Думаю, что ничего принципиально не изменится, если, конечно, Россия не закроет границы железным занавесом. Жить на два дома — вполне очевидный глобальный тренд, который будет только укрепляться.

— Это будет зависеть от политических процессов в России, потому что для многих второе — израильское — гражданство — это страховка от неприятностей здесь, в Российской Федерации. И неприятностей именно политических. В целом жизнь на два дома может стать нормой.

Более осторожные прогнозы принимают во внимание, что связи с Россией у живущих на два дома постепенно будут ослабевать:

— Если не изменится общая обстановка, то сохранится и жизнь на два дома, в этом есть своя прелесть. Но все-таки по мере вымирания советских евреев, которые здесь родились и выросли, привлекательность России как второго дома будет ослабевать.

Вариант закрытия границ никто не исключал, но большинство сочли его маловероятным. Евреев же он, считают респонденты, коснется менее, чем остальных жителей РФ.

— Думаю, это не очень вероятно. Но если это случится, евреи будут пытаться уехать, как это было в СССР.

— Небольшой риск этого есть. Но думаю, что из России евреи в любом случае смогут эмигрировать на ПМЖ в Израиль, хотя бы по модели, которая сложилась в СССР в 70-е годы прошлого века.

Обсуждался вопрос о том, надо ли кому-нибудь уезжать из России прямо сейчас.

— Лучше уезжать прямо сейчас всем молодым людям вне зависимости от национальности.

— Молодым, образованным и амбициозным лучше уезжать. Возможно, надо уезжать и совсем пожилым людям, чтобы получать услуги качественного здравоохранения.

Существенно, что алармистских настроений касательно ситуации с еврейством исследование не выявило.

— Политически преследуемым имеет смысл уезжать. Но речь же не обязательно о евреях. Прямой угрозы для евреев не больше, чем для российской интеллигенции в целом. 

— Нет специальных «еврейских» причин для срочного отъезда. Тому, кто хочет жить в государстве с более качественным управлением, демократией, перспективами развития и готов к эмиграции, стоит не медлить и уезжать из России. 

Как видят судьбы Израиля

Далее обсуждался вопрос о судьбах Израиля — как государства, с которым себя, так или иначе, связывает российское еврейство.

Перспективы отношений между РФ и Израилем вызывают у респондентов беспокойство:

— Российская политика после 2014 года идет по пути ухудшения отношений со все большим числом стран. Израиль по понятным военно-политическим причинам очень стремится сохранить отношения, но не факт, что это получится.

— Отношения с Россией будут зависеть от России.

Некоторые респонденты отмечают проблемность ситуации в Израиле:

— Израиль очень сильно меняется, там все труднее сочетается современное высокоразвитое государство, с одной стороны, и фронтовая ментальность — с другой.

Другие уверены, что положение там стабильно, но отношения с Россией могут измениться:

— В ближайшие пять-десять лет положение Израиля вряд ли будет хуже, чем сейчас. Арабы разобщены, часть из них готова сотрудничать с Израилем, есть мощная поддержка США, собственная экономика держится на неплохом уровне. Что касается отношений с Россией, то нынешнее в целом неплохое их состояние может резко меняться в зависимости от того, как Россия будет вести себя в ближневосточных делах (поддержка террористических организаций, поставка современного оружия недружественным к Израилю режимам и т.п.).

— Не уверен, что Россия сохранит нынешние сбалансированные отношения одновременно с Израилем и ведущими мусульманскими странами в регионе. Более вероятным представляется возврат к партнерским отношениям преимущественно с мусульманскими странами (такими, как Иран). 

Было интересно встретить мнение о том, что Израиль для россиян недостаточно «западная» страна:

— Думаю, что все пики эмиграции в Израиль прошли. Для многих российских евреев Израиль — это слишком «восток». Эмиграция в Европу и за океан пока выглядит более предпочтительной. Но это, если проявления антисемитизма в Европе не будут возрастать. 

А вот ответ на главный (в рамках проблематики отъезда) вопрос:

— Сохранится ли Израиль как «страна-убежище»? Конечно, даже в худшие годы интифады личная безопасность среднего еврея в Израиле была несравненно выше, чем среднего гражданина России у себя в стране, но не факт, что так останется и в дальнейшем. То есть за десять лет, пожалуй, можно почти поручиться, а вот за пятьдесят и даже тридцать — невозможно.

Роль евреев в нынешней России. Избранный народ

Респондентам был задан вопрос о роли евреев в нынешней России, задевший весьма чувствительную тему.

Были простые ответы о значительности этой роли:

— По-прежнему роль достаточно велика, что обусловлено как образованностью, урбанизацией и т.д., так и специфическими признаками еврейской идентичности, сложившимися на протяжении веков существования в диаспоре. 

— Как это ни парадоксально звучит, евреи в нынешней России помогают в первую очередь русским сохранять, а возможно, даже укреплять свою культурную и национальную идентичность.

— И в СССР, и в России евреи более энергичны и инициативны, поэтому они занимают лидирующие позиции на ключевых направлениях. Тогда это были органы управления (система номенклатуры), «флагманы индустрии» и карательные органы, позже — наука. Сейчас в основном бизнес.

— В культурной жизни России и СССР роль евреев всегда была велика и остается таковой. В политической сфере она и сейчас велика, хотя менее значима, чем в предвоенные годы, но более — по сравнению с послевоенным периодом. В экономической области эта роль сегодня более значима, чем в СССР. Заметна она и в общественной жизни России. 

— Большую роль сыграли в строительстве олигархического капитализма. Однако сейчас никакой специальной роли уже не играют. 

Респонденты неоднократно указывали на то, что теперь эта роль менее значительна, чем в советское время:

— Роль стала более заметной, чем в позднее советское время, но она ниже, чем в ранний советский период.

Особняком стоит мнение, что в действиях евреев, обладавших значительным влиянием, не было ничего еврейского. В этих ответах видно движение от мифологии еврейства к его социологии:

— Я думаю, и рассуждения о «роли евреев в СССР» часто притянуты за уши. Большинство евреев, с 1930-х годов по крайней мере, а многие и ранее, действовали не как евреи, а как чекисты, аппаратчики, советские ученые и т.д.; собственно еврейского в их мотивации почти или совсем не было. 

— Евреи как организованная группа никакой роли не играют. Отдельные евреи — да. Их совокупное влияние связано с относительно высоким статусом в науке, бизнесе и т.д.

— Мне кажется, в СССР не было «роли евреев». Не надо путать роль людей еврейского происхождения — Ягоды и Харитона, например, или Дымшица и Ойстраха — с ролью евреев как группы. Говоря о роли евреев как группы, надо честно и корректно сказать, что такой роли не было вообще. Иначе мы скатимся в антисемитский подсчет евреев в ЧК и ЦК; следующий шаг: евреи свергли царя и устроили Гражданскую войну, Голодомор и Большой террор. А это ложь. Потому что «евреи» — это не организация, не партия, не боевой отряд. А антисемиты именно на этом и играют, на том, что евреи — это именно нечто вроде партии. 

— Роль лиц еврейского происхождения вряд ли стоит рассматривать в отрыве от их прочих коллег в науке, искусстве и т.д.

Продолжением этой мысли является утверждение, что, если евреи и образуют общность, она «работает на себя», а не на российское общество в целом. Но иногда и в этом видится польза для российского общества:

— Рост еврейской религиозности — это позитивный момент в смысле строительства мультиконфессионального общества.

Считают ли современные российские нерелигиозные евреи себя «избранным народом»? Наиболее интересным показался ответ:

— Многие нерелигиозные евреи считают себя особенными, но не могут сформулировать, в чем состоит их особенность. 

Респондент сам также не смог это сформулировать, но отрефлектировал данное обстоятельство. Это неумение сформулировать, в чем состоит главный, конститутивный признак современного российского еврейства, имеет важные последствия для процесса культурной ассимиляции.

— Еврейская идентичность строится, как это ни парадоксально, на традициях антисемитизма. Российский еврей, если даже захочет перестать им быть, ему это в той или иной форме не позволят. Для меня еврейская идентичность связана с историей моей семьи, с рассказами бабушек о погромах и родителей о Холокосте. 

Имеется объяснение другого рода, но и оно упирает на внешние факторы.

— Кажется, в значительной степени держит сама установка общества на то, что люди должны быть приписаны к какому-то этносу. А просто отказаться себя приписывать еще очень трудно.

Так или иначе, в нынешних условиях принадлежать или не принадлежать к еврейству — дело личного выбора:

— Евреи обречены думать о своем еврействе и либо выбирать, либо отвергать его. Более всего это касается людей, у которых есть и «другая кровь».

— Общность судьбы (большая историческая память, Холокост, «по еврейской крови — не той, что течет в жилах, а той, что течет из жил» (Ю. Тувим), причастность к культурной традиции российского еврейства (Мандельштам, Пастернак, Бродский и др.), общность психотипа, культурных привычек (ментальность), семейная память.

— На памяти — семейной в первую очередь. На знании истории, общей культуры. На сложившихся практиках восприятия и взаимодействия с себе подобными, которые часто оказываются евреями.

Напрямую об «избранности» как критерии принадлежности к еврейству было сказано всего однажды:

— Сегодня еврейская идентичность держится на семейной традиции и неизбывном ощущении своей «избранности» (или, если хотите, «особенности»), хотя она давно уже не трактуется так, как это трактовалось Торой.

Мнение о том, что принадлежность к еврейству определяется детально разработанными критериями (Галахой) оказалось в меньшинстве.

— [Идентичность держится] в первую очередь на генеалогии — если есть какие-нибудь предки, которые считали себя евреями, то, значит, и мы евреи. Но этого недостаточно. Тем более что чистых евреев, т.е. тех, у которых только еврейские предки, становится все меньше и меньше. Нужно что-то еще. 

Один из респондентов перевел вопрос об идентичности в исследовательскую проблему:

— Условный «рынок» идентичности предлагает разнообразные модели, которые хорошо бы изучить, осмыслить и понять, как трансформируется сегодня в бывшем СССР советская светская идентификационная модель. Исследования эти пока не проводились. 

Заключение. Какого будущего ждет российское еврейство?

Итак, вернемся к двум вопросам, заданным в начале статьи: сохранится ли еврейство в России или исчезнет? И, если сохранится, насколько благополучным будет его существование?

Исследование дало несколько ответов на оба вопроса.

Во-первых, на прямой вопрос о будущем абсолютное большинство опрошенных, как мы уже сообщили, отказывались отвечать. Причем зачастую отказ давался в резкой форме. Поведение наших респондентов не отличалось от реакций, обнаруженных в ходе других недавних исследований по России в целом. Эта эмфаза, акцентирование тезиса о том, что «мы не можем знать, что с нами будет» — иносказательная критика в адрес власти, создавшей ситуацию, при которой никакой «уверенности в завтрашнем дне» быть не может.

Второй ответ, обозначенный не прямо, а в контексте, тоже совпадал с реакцией, типичной для современных россиян: пока во главе страны стоит В. Путин, ничего меняться не будет. «Еврейская специфика» этого ответа состоит в том, что и роста (государственного) антисемитизма ожидать не следует. Что будет после ухода Путина, наши респонденты, как и вообще россияне, говорить демонстративно отказывались.

Из высказываний участников можно извлечь и ответ на вопрос, не исчезнет ли еврейство в России. Примечательно, что точку зрения о том, что демографические причины (прежде всего старение и эмиграция) приведут к исчезновению еврейского населения в РФ, респонденты практически не упоминали. Многие, напротив, исходят из не проговариваемого убеждения, что еврейство в России так или иначе будет существовать всегда. (Здесь есть нечто от идеи неуничтожимости еврейства, каким бы испытаниям оно ни подвергалось.) Это иррациональное убеждение иногда подкрепляется рациональными аргументами о том, что еврейство России будет пополняться людьми, ранее не считавших себя евреями, но обнаружившими у себя «еврейскую кровь» и «еврейские корни». Сколько таких людей, сказать невозможно, поэтому подобный резерв кажется неисчерпаемым.

Рядом с этим рассуждением стоит и не лишенное социологического смысла соображение о том, что еврейство в России — не пришедший извне элемент, а, напротив, рождено самим российским обществом как необходимый ему компонент и потому будет существовать, пока существует сама Россия.

Обобщая наиболее распространенные мнения, можно констатировать: они опираются на тезис о том, что судьба евреев в России будет зависеть от вектора политических процессов в стране. Наши респонденты, как и большинство россиян, готовы строить предположения на ближайшее десятилетие[11] и отказываются прогнозировать судьбы России в более отдаленном будущем. В отношении же ближайшего десятилетия прогнозы варьируют от версии «будет так же, как сейчас» до предположений о некотором или сильном ужесточении авторитаризма. Демократическая перспектива прогнозируется только немногочисленными молодыми респондентами.

При «закручивании гаек» следует в первую очередь ожидать активизации эмиграции евреев в Израиль и другие страны. Если будут закрыты границы, ожидается, что евреи поведут себя как в 1970-е, т.е. будут бороться за право выезда и, скорее всего, его добьются.

Ухудшение политической или экономической ситуации в целом, как ожидают, может спровоцировать рост антисемитизма. Считается весьма вероятным, что правитель, который сменит Путина, не будет удерживать власти разного уровня от антисемитской политики или прямо спровоцирует юдофобскую кампанию. Так или иначе, всплески антисемитизма в ближайшие 10-15 лет ожидают многие из опрошенных. Правда, чаще говорят именно о всплесках, а не устойчивом высоком уровне ксенофобии.

Изложенные прогнозы и ожидания тривиальны. Наши предыдущие исследования, проведенные в среде провинциального, отнюдь не элитарного еврейства, давали такие же результаты[12]. Это позволяет считать, что существует общая для российского еврейства платформа или плоскость идентификации[13].

Оригинальность результатов данного исследования в другом. Во-первых, это идея о том, что еврейство в России вызвано к жизни потребностями этого общества и существует как функциональная часть российского социума. Из этого делается вывод, что перспективы еврейства определяются не внутренними процессами и не мерой враждебности / толерантности русского окружения, а структурно-функциональными факторами внутри российского общества.

Отдавая должное этой идее, отметим, что в уже упоминавшихся работах Л. Гудкова и автора этой статьи высказывались соображения, что еврейство в России как модернизирующейся стране выполняет функции переносчика и интродуктора интеллектуальных и художественных продуктов западной цивилизации. Как будто отвечая этой мысли, ряд респондентов подчеркнули, что такая функция евреев проявляется все слабее, в частности, в науке.

Другая идея относительно будущности российского еврейства, представленная лишь в нескольких интервью, заключается в том, что в скором времени уйдет тип еврейства, сформировавшийся в советское время. Сейчас этот тип кажется доминантным и, поскольку трудно вообразить какой-либо другой, то его уход воспринимается как исчезновение еврейства как такового.

По разрозненным наблюдениям наших респондентов можно предположить, что этот новый тип (или типы) будет иначе проявлять свою лояльность России. Один из примеров этого тренда дает возникшая недавно практика жизни на два дома. Один дом — Россия, другой — Израиль или иная страна. Часть респондентов полагает, что за этой практикой большое будущее, другие считают, что она через некоторое время угаснет.

Механизм двойного гражданства как маркер готовности покинуть РФ также исподволь рождает новый тип. Лояльность России оказывается не безусловной, как этого требовали этические нормы, принимаемые на себя советским еврейством, а кондициональной. Если какие-то политические, экономические и иные условия не выполняются, то лица, имеющие два дома или два паспорта, от одного из них — российского — отказываются (на время или навсегда).

Так или иначе, история России с конца XIX в. доказывает: евреи на разных этапах отказывались от лояльности России и покидали ее, если условия пребывания в стране оказывались нетерпимыми. Наши респонденты вспоминают только об эмиграции 1970-х, не связывая ее с проблемой лояльности СССР. Дело, видимо, в том, что современное еврейство в значительной степени состоит из лиц (или их детей), кто от этой лояльности по тем или иным причинам не отказывался.

Однако нормализовавшиеся отношения с Израилем, позволяющие многим евреям поддерживать связь с родственниками и знакомыми в этой стране, как и новые каналы коммуникации с внешним миром, увеличивают вероятность появления на месте «советских» и «постсоветских» евреев людей с новыми формами идентичности и новым типом отношений со страной пребывания. Возможно, за этим новым еврейством — будущее[14].

Вопрос о будущем еврейства решается, точнее, не решается респондентами в нескольких форматах.

Первый из них состоит в отказе от рассмотрения вопроса. В этом данная группа совпадает с массовым сознанием российского населения в целом. «Аборт будущего» (метафора Л. Гудкова) как феномен современного массового сознания россиян подробно описан в работах «Левада-Центра». Евреи различного статуса, с которыми этот вопрос обсуждался в ходе нескольких исследований, транслируют те же установки, демонстрируя принадлежность к доминантному нарративу.

Названный выше отказ от обсуждения будущего — это, так сказать, объективное и не рефлексируемое совпадение еврейского нарратива с общероссийским. Другой формат — это осознаваемая идентичность истории российских евреев с общероссийской историей. В вопросе о будущем такой подход реализуется в двух позициях. Первая: мы ничего не можем знать о будущем еврейства, поскольку не можем знать будущее России. К этой позиции близка другая: будущего у России нет, в том смысле, что неопределенно долго будет тянуться настоящее, и это же касается еврейства как неотъемлемой части российского общества.

Идея продления настоящего в будущее (или замены будущего настоящим) остро актуальна, поскольку под «настоящим» в данном случае имеется в виду правление Путина и ожидание, что его пребывание на посту президента продлится неопределенно долго.

Призывать на свою голову антисемитизм ради спасения евреев от растворения в русском социуме никто из респондентов не решался, но вплотную к этому подводили рассуждения многих.

Изучаемый в данном исследовании вариант российского массового сознания — сознание так называемой думающей части общества. Если даже эти люди не только не имеют ответов на вопросы о будущем, но и не ставят подобных вопросов, ситуация весьма неблагоприятна для перспектив общественного развития. Но надо сделать оговорку.

Наша выборка, как уже отмечалось, в целом характерна для среды столичного высоко-статусного еврейства. Однако в силу примененного метода набора «снежный ком» она не включает, по меньшей мере, два важных социальных типа. Первый — элитная категория евреев, подвизающихся на прямом идеологическом обслуживании власти, прежде всего, в масс-медиа. Второй — еврейская молодежь.

Относительно «компрадорской» фракции можно предположить, что если у нее и есть отличия в воззрениях на будущее, то лишь в части их окраски, объявления «путинского будущего» особым благом для России. Возможны пророчества войн, навязанных России ее врагами, но приносящих им же поражение. Принципиально иного представления о времени «после нас» ожидать не приходится.

Взгляды же молодежи нам известны плохо. Но то, что мы знаем из прямых и косвенных свидетельств, позволяет говорить о принципиальных отличиях их представлений от описанных воззрений высоко-статусной и великовозрастной публики. Эти молодые люди выросли в обстановке не просто отсутствия антисемитизма, но, напротив, некоторого поощрения еврейства. Израиль стал не только дружественной страной, но и источником позитивных сигналов в повседневности — хороший отдых, хорошее лечение, хорошие товары и продукты, а также хорошая армия, хорошее вооружение. Та или иная связь с Израилем — неплохой вклад в социальный капитал[15].

Остаточная маргинальность, о которой говорилось ранее, проявила себя и в молодежной среде. Она помогает молодому человеку выделиться, присвоить символические значения, записанные за еврейством в современной российской культуре, оборачивая былую стигму знаком отличия, преимуществом:

— На вопрос о моей национальности мне приятно сказать, что я — еврей.

— Еврей — это сейчас модно.

Мы многократно фиксировали и среди провинциальных, и среди столичных евреев рассказы о том, как люди в том или ином смысле возвращаются к еврейству. Имелись в виду разные формы, от сугубо светских до углубленных в религиозной традиции, от поверхностно-игровых до эмоционально-проникновенных, связанных с перестройкой идентичности. Среди «старших» евреев возвращение как модный тренд не всегда одобрялось:

— «Возвратное» или вторичное еврейство (по крайней мере, на данный момент) отличается а) верхушечным характером, для «корней травы» пока еще не слишком типично; б) имеет несколько игровой характер, нечто вроде моды «теперь так носят»; в) связано как раз с протестом против универсальности и безликости городского быта, и потому имеет не столько массовый, сколько личностный характер; г) идет не столько от сердца и семейной традиции (врожденная «примордиальная идентичность»), сколько от ума и осознанной необходимости поместить себя в какую-то социальную ячейку — чтобы бесследно не раствориться в Лете («не пропасть поодиночке»). То есть идентичность «конструктивистская» более рациональна. 

Мы полагаем, что эти явления следует считать частью процесса формирования нового еврейского типа или типов.

Другие респонденты относятся к такой идее с сомнением:

— Что касается конструирования новых евреев и «еврейской жизни», то это при любом сценарии останется уделом меньшинства, просто при развитии демократических тенденций меньшинство могло бы быть больше.

Принципиальная возможность такой социальной трансформации доказана ярче всего превращением в исторически кратчайшие сроки европейских (и не только) евреев в израильтян. Но и история российского еврейства показала, что смена поколений евреев в ХХ и XХI вв. совпадает со сменой социальных / человеческих типов.

Социальная динамика в меньшинствах и маргинальных средах может отличаться от таковой в среде большинства. Похоже, еврейская молодежь по ряду «собственно еврейских» параметров серьезнее отличается от родителей и дедов, чем русская, но они совпадают по многим иным линиям.

Наши респонденты как лица «отцовско-дедовского» поколения настаивают на критически важной для формирования еврейской идентичности роли антисемитизма и его самого страшного проявления — Холокоста. Они часто вспоминали «борьбу с космополитизмом» в конце сталинской эпохи, реже — погромы конца XIX — начала ХХ в.

К этим известным слагаемым русской еврейской травмы нужно добавить многосложную память об эмиграции. В отличие от иных событий в жизни российских евреев история их борьбы с таким мощным противником, как Советское государство, увенчалась победой. Но герои и победители уехали. Респондентам нашего исследования осталось завоеванное многократно более простое право на выезд и возвращение, а также вера в силы остающегося еврейства. В ходе исследования был задан вопрос о вероятности закрытия выезда для евреев (в Израиль или вообще из РФ). Большинство отвечали с оптимизмом. Чаще всего отрицали саму вероятность закрытия границ:

— Они [власти] на это не пойдут, им это не нужно.

— Закрывают границы тоталитарные режимы, а для авторитарных это не характерно.

А вот что говорили по поводу закрытия границ именно для евреев:

— Евреев никто удерживать насильно не будет.

Те, кто все же допускал вероятность закрытия, чаще выражали уверенность, что «евреи будут бороться, как в 1970-е, и добьются». Еще интереснее, что даже допускавшие возможность закрытия страны и не верившие в возможность евреев добиться выезда, говорили с оптимистической интонацией: «Что же, будут жить, как все время здесь жили».

Что касается молодых людей, для них открытые границы — «нормальное положение шлагбаума». Они допускают их закрытие в связи с чрезвычайными обстоятельствами, такими как пандемия. Но это именно чрезвычайные, т.е. временные меры. В остальном они допускают закрытие как теоретическую возможность, но такой же для них является мировая война и гибель мира в термоядерной катастрофе. В своих жизненных планах они из таковой не исходят.

Наши «взрослые» респонденты ставят вопрос: «Сохранится ли размытая общность людей, ощущающих одновременно свою включенность в русскую культуру и определенную особость в рамках этой культуры?.. Есть ощущение, что это разделение в самые ближайшие десятилетия может перестать быть актуальным».

Молодые же евреи — это люди, выросшие с идентичностью преимущественно или собственно еврейской. Для них Россия — страна временного пребывания, в определенный момент (скорее всего после окончания школы или вуза) они переместятся в другую страну, возможно, в Израиль. Это новый тип евреев, таких русская земля ранее не рождала. Их отъезд, видимо, не будет носить идеологический характер, он будет сам собой разумеющимся, как переход из класса в класс, из школы в вуз. В русскую культуру они будут включены по факту рождения сильнее, чем в любую другую, она будет для них частью мировой, проводником в нее. Но обязательств перед Россией они чувствовать не будут. Переезд из России для них станет техническим актом, не эмиграцией в смысле 1970-х.

Будет также воспроизводиться, но в сужающемся масштабе, еврейство сегодняшнего дня, с его нынешней мерой лояльности России, признания ее Родиной и проч.

Наиболее интересным кажется еще один вид, условно говоря, нового еврейства. Именно в этой категории, как мы предполагаем, в новых комбинациях встречаются черты, отличающие ее евреев от предыдущих эпох. Для этих молодых людей еврейский опыт не является по преимуществу опытом травмы. Виктимность, которая, по мнению одного из респондентов старшего поколения, присуща российскому еврейству, отсутствует в их мировосприятии.

Трудовая этика этих молодых людей включает понимание того, что надо знать свое дело хорошо и выполнять его соответственно. Но эти установки не строятся, как раньше, на мотивации «потому что ты еврей», мол, своей перфектностью необходимо компенсировать дискриминацию. У этих людей нет ни чувства вины перед другими, ни чувства превосходства. Их отношение к России характеризуется не словом «любовь», а словом «ответственность». Что особо важно, такие молодые люди, предполагая перспективу жизни на два дома, считают, что при этом человек несет ответственность за обе страны. При этой «двойной лояльности чувствуешь себя в ответе сразу за два народа и культуры».

— При развитии глобализации будет больше людей, живущих на два дома. [Поскольку] эти люди считают важным жить не только для себя, но и для Отечества, такие люди обогащают обе свои родины…

Участвовавшие в исследовании молодые люди не исключают, что в перспективе политическая ситуация в России может ухудшиться. Но они не прогнозируют роста антисемитских настроений, как это делают «взрослые» евреи. Их прогнозы имеют в виду совсем другие процессы, например рост потребления. Вот емкий двухвариантный прогноз:

— Два сценария — пессимистический и оптимистический. Пессимистический — закрытие страны, цифровой контроль, при этом, возможно, процветание общества потребления. Оптимистический — либерализация на основе того же общества потребления.

Их оптимизм объясняется взрослением в условиях, кардинально отличающихся от условий социализации старших поколений. Они аргументируют свой прогноз вполне рациональными доводами социологического порядка:

— Я с интересом и удовольствием смотрю на моих учеников, тех, кому будет принадлежать время через тридцать и пятьдесят лет. Среди них многие собираются уехать, но и среди тех, кто останутся, больше интересных, умных, драйвовых, чем в моем поколении. Смотрю с оптимизмом.

Очевидным методологическим выводом из проведенного исследования будет формулирование новой задачи: изучить установки и практики еврейской молодежи в России. Это значительно углубит наши представления о будущем российского еврейства.


1 |  Исключением будет слово «славянство», помечаемое в словарях как устаревшее. Если считать казаков этносом, то вторым исключением будет «казачество».
2 |  См. об этом: Слезкин Ю., Эра Меркурия. Евреи в современном мире. М.: АСТ, Corpus, 2019, 512 с.
3 |  Сама идея успешности маргиналов нисколько не оригинальна. Похожие феномены возникают при проникновении в общеевропейскую культуру выходцев из культуры китайской. Возникают ли они при обратном сочетании, нам неизвестно.
4 |  См. Гудков Л., Дубин Б., Невозможность истории. Vittorio. М.: Три квадрата, 2005
5 |  Гудков Л., «Идеологема врага: «враги» как массовый синдром и механизм социокультурной интеграции». Образ врага. М.: ОГИ, 2005, с. 7-80
6 |  Гудков Л., «Этнические фобии в структуре национальной идентификации». Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1996. № 5, с. 22-27 = Ethnic Phobias in the Structure of National Identification // Sociological research. Armonk, N.Y., 1997. July-August Vol. 36. No. 4, p. 60-74; Гудков Л., «Антисемитизм в постсоветской России», Нетерпимость в России: старые и новые фобии. М.: Московский центр Карнеги, 1999, с. 44-98
7 |  Подобная ситуация может складываться и в отношении других этнических групп. Как персонажи народного театра наций, они существуют, обслуживая внутренние коммуникативные, социализационные процессы в русском и других этносах чаще всего без присутствия носителей, вмененных им национальных, этнических черт.
8 |  См. Слезкин, цит. соч. Эра Меркурия.
9 |  Впрочем, есть авторитетное мнение, что «еврей, перешедший в иную религию, всегда остается евреем». См. Раввин А. Борода (ФЕОР). «Раввин: крещеного еврея мы все равно считаем иудеем», РИА «Новости», 19.11.2015  https://ria.ru/20151119/1324198458.html (дата обращения: 13.10.2020)
10 |  Л. Борусяк изучила и описала практику возвращения в Россию молодежи, завершившей образование в США и Европе и имевшей опыт работы там. В составе выборки ее исследования была высока доля евреев (в том широком смысле, который относится и к выборке нашего исследования). См.: Борусяк Л., «Молодые интеллектуалы: почему они уезжают, а потом решают вернуться?», Вестник общественного мнения. 2020. № 1-2 (130), с. 191-205
11 |  В этом смысле все российское общественное мнение и мнение евреев как его части можно считать находящимся в характерной для тоталитарных ситуаций зависимости от власти / властителя как символически репрезентирующего все общество и обеспечивающего его сплоченность, вне которой оно не может существовать.
12 |  См., например: [Гудков Л., Левинсон А.] Восприятие антисемитизма глазами еврейского населения России. Исследовательский отчет. М.: «Левада-Центр» и Российский еврейский конгресс, 2018, сс. 3-16  https://archive.jpr.org.uk/object-803
13 |  Ее описание и изучение представляет известный этнологический интерес. Нам приходилось подступаться к ее изучению (Восприятие антисемитизма, сс. 58-71) Сугубо прикладной характер задач, для решения которых это было нужно, не позволил провести это изучение в должных масштабах. Продолжить данное исследование кажется весьма важным.
14 |  Подробнее о новых моделях идентичности евреев бывшего СССР см. статью Ханина и Бен Яакова в этом сборнике.
15 |  Данная гипотеза нашла свое подтверждение в ряде исследований последних лет. См. например: Ханин В., Писаревская Д. и Эпштейн А. Еврейская молодежь в постсоветских странах. Рамат-Ган и Москва: Институт востоковедения РАН и Центр Еврейского образования в диаспоре им. Дж. Лукштейна Университета Бар-Илан, 2013

Крымчаки Израиля и диаспоры: перспективы развития общины

Предисловие д-ра В. Чернина

В начале 1990-х годов я редактировал приложение одной из израильских русскоязычных газет — еженедельник «Еврейский камертон». Издание ориентировалось в первую очередь на ашкеназов, но однажды я обратился к читателям из других субэтнических групп с просьбой присылать материалы, посвященные традиционной культуре их общин. На мой призыв откликнулись бухарские и горские евреи, и не отреагировали грузинские (имеющие в Израиле свои периодические издания на грузинском языке). Несколько писем пришло и от читателей-крымчаков, интересовавшихся, не тот ли я Чернин, занимавшийся когда-то исследованиями этнографии крымчаков, а если это так, то не могу ли что-нибудь рассказать об их субэтнической группе.

Что ж, будучи студентом, в 1970-е  1980-е годы, и некоторое время после окончания университета, я действительно занимался полевыми этнографическими и архивными исследованиями крымчаков и иных еврейских общин Крыма, опубликовав на эту тему ряд статей[1]. Удалось даже захватить своим интересом некоторых коллег по созданной в 1981 году полулегальной Еврейской историко-этнографической комиссии[2], результатом чего стали опубликованные и ими труды по крымчакской тематике[3].

Уже в постсоветские годы вышло несколько посвященных крымчакам работ, в частности, Игоря Ачкинази,[4] Михаила Кизилова[5], и ряда других исследователей. Кроме того, ряд проектов инициировало культурно-просветительское общество «Кърымчахлар»[6], созданное в Крыму в 1989 году. Однако живая культурная традиция крымчаков практически прервалась.

Крымчаки  малая субэтническая группа в составе еврейского народа, максимальная численность которой (накануне Второй Мировой войны) составляла 9 тысяч человек[7]. При этом уже тогда крымчаки были меньшинством в еврейском населении Крыма, а в годы Холокоста община понесла наиболее тяжелые в процентном отношении потери среди всех неашкеназских групп[8]. Согласно оценке мемориального музея «Яд ва-Шем», в Шоа погибли 70% крымчаков[9], а после войны на полуострове оставалось всего 1500 представителей этой группы. В послевоенные годы шел процесс их ускоренной ассимиляции. Процесс этот был неоднозначным — с одной стороны, крымчаки ассимилировались окружающим нееврейским большинством, прежде всего, русскими и украинцами (последние сами сильно русифицировались в условиях Крыма). С другой, происходило смешение крымчаков с другими еврейскими группами, прежде всего, ашкеназами, численно преобладавшими в Крыму. В результате субэтническая специфика крымчаков оказалась за последние десятилетия в значительной степени утрачена.

Тем важнее выглядят попытки возрождения общинной идентичности, сохранения культурной традиции, а также создания институциональной инфраструктуры этой общины в Израиле, где в годы массовой репатриации постсоветского еврейства оказалась примерно половина крымчакского населения. Об этом статья историка и крымчакского общинного активиста Михаила Гурджи.


Демография и идентичность

Крымчаки  исчезающая малочисленная, в прошлом тюркоязычная, этнокультурная еврейская общность, основным местом проживания которой до начала 1990-х годов являлся Крымский полуостров. По всесоюзной переписи 1989 г. в Крымской области проживало 679 крымчаков (всего в СССР насчитывалось 1448 представителей этой группы). С началом массовой репатриации из СССР и постсоветских стран, многие крымчакские семьи переехали в Израиль.

История крымчакской алии в Эрец Исраэль связана с именем духовного наставника крымчаков, видного мыслителя, сефардского раввина Хаима Хизкиягу Медини (1832-1904). Автор многотомного энциклопедического труда «Сде Хемед», он вернулся из крымского Карасубазара в 1899 году в Хеврон с небольшой группой последователей-крымчаков. В крымском архиве (ГАРК) хранятся прошения евреев-крымчаков о выдаче им заграничных паспортов для путешествия в Палестину вместе с духовным наставником хахамом Медини. Некоторые из прошений свидетельствуют о желании крымчаков посетить Эрец Исраэль уже в 1860-1880 гг.[10] В материалах 1862 г. встречаются фамилии крымчаков, которым, по ходатайству военного губернатора Симферополя, выдавался заграничный паспорт для посещения Иерусалима сроком на полгода. Сохранились также прошения о выдаче заграничных паспортов, связанные с отъездом Медини в Эрец Исраэль в 1899 г.[11].

В начале 1920-х годов многие крымчаки (точное количество неизвестно), спасаясь от новой власти, разрухи и голода, подвергаясь опасности быть ограбленными и убитыми в пути, переезжают в Палестину (через Константинополь), оседая, главным образом, в Хайфе и Тель-Авиве. Этому предшествовала активная деятельность сионистских организаций на территории Крыма, проводивших агитационную работу в среде молодых крымчаков в 1917-1922 гг.

В подмандатной Палестине, а позднее в Государстве Израиль, действовала общественная организация «Агудат олей Крим» (Объединение выходцев из Крыма»). Некоторое время ее возглавлял бывший керчанин Моше Борохов, приехавший в Палестину в 1920-е годы. Сохранились фрагменты интереснейшей переписки тель-авивца Борохова с двоюродным братом Захарией Бороховым из Керчи. В конце 1940-х годов Захарии удалось передать в Израиль свидетельства крымчаков о Холокосте в Крыму  часть этих документов приведены в книге Ицхака Бен-Цви «Нидхэй Исраэль»[12]. Несмотря на малочисленность общины, в Тель-Авиве до 1981 года функционировала единственная в Израиле крымчакская (по сефардскому ритуалу) синагога.

По неофициальным данным, в мире осталось 1500 сохранивших свою идентичность крымчаков, из которых около 700 проживают в Израиле, примерно 400-500 — на территории бывшего СССР, отдельные семьи осели в США, Германии и Канаде. По приблизительным подсчетам, в самом Крыму сегодня насчитывается немногим более 200 представителей этой группы (по данным переписи 2014 года  228 человек, с тех пор община уменьшилась). Известно также о некотором количестве потомков крымчаков в составе смешанных семей.

Несмотря на малочисленность группы, географически рассеянный характер ее проживания во многом определяет существенные внутренние отличия между различными сегментами субэтноса. Так, проживающие в Израиле крымчаки являются носителями четко выраженной еврейско-крымчакской идентичности, в то время как крымские крымчаки, наряду с крымчакской самоидентификацией, в большинстве своем, придерживаются идеи «автохтонного», «тюркского» или «тюркско-смешанного» происхождения своей группы[13].

Между крымчаками Израиля и соплеменниками из стран бывшего СССР периодически возникает полемика в отношении этногенеза крымчаков. Наиболее активными сторонниками вышеуказанных мифологем являются живущие в Крыму Борис Казаченко (Хондо)[14] и Марк Агатов (Пурим)[15]. Наконец, крымчаки США считают себя американцами еврейского или крымско-еврейского происхождения. По утверждению ныне живущего в Израиле Исраэля Рубина (Рабино), председателя землячества крымчаков Америки в 1990-х — начале 2000-х годов, в США проживают сотни потомков крымчакских эмигрантов, многие из которых не знакомы с историей и культурой своей общины. В настоящее время никто из них, по сообщению Рубина, не владеет крымчакским этнолектом.

Показательны данные экспресс-опроса, проведенного автором на организационном собрании евреев-крымчаков в Израиле 2 июля 2021 года, в котором приняли участие почти 15% проживающих в Израиле представителей этого субэтноса. Для основной массы проинтервьюированных специфическая идентичность группы заключалась в наличии у нее особого языка и культуры (и стремление их сохранить), а также национальной кухни, одежды и т.п. Многие отмечали также «особый крымчакский характер», предполагающий тесные родственные связи, сохранение семейных традиций и внутриобщинное взаимодействие. Среди иных, не менее важных для респондентов параметров, упоминались «особая молитвенная традиция, общая история и коллективная память».

Подавляющее большинство крымчаков в Израиле  русскоязычные семьи из Украины и России, переехавшие в Израиль в годы «большой алии». Небольшая часть крымчаков репатриировались из Сухуми и Баку. Как правило, они не ориентируются в религиозных и культурных традициях общины в силу де-иудаизации и иных ассимиляционных процессов, характерных для стран исхода[16]. Однако у респондентов среднего и старшего возраста сильна коллективная «генетическая» память, выраженная в семейных воспоминаниях (особенно о Холокосте) и интересе к новым публикациям по крымчакской тематике.

Опыты сохранения субэтнической культуры

Язык крымчаков — этнолект крымскотатарского языка — практически утрачен. В живых остались так называемые «полуносители» языка — немногочисленные крымчаки, родившиеся в 1930-х гг. Израильские крымчаки не находят веских причин для возрождения этнолекта: среднее и старшее поколение предпочитает общение на русском, молодые люди, как правило, родным языком считают иврит. Молодежь охотнее сливается с израильским окружением — внутриобщинные браки сегодня крайне редки, а о происхождении напоминают лишь фамилии крымчакского родового ономастикона.

Тем не менее, в Израиле, с 1998 года предпринимаются небезуспешные попытки консолидации общины. Одно из основных мероприятий, объединяющих крымчаков Израиля разных возрастов — это «тъкун». Так называют поминальную службу по убитым нацистами в 1941-1942 гг. крымчакам, которая ежегодно 11-12 декабря уже более 20 лет проходит в Нетании, собирая до 70 участников. Традицию эту заложил ныне покойный Анисим (Ника) Чолак и подхватил неформальный глава общины крымчаков Израиля Михаил Измерли. Тъкун сопровождается чтением молитв на иврите, русском и языке крымчаков, причем в памятных мероприятиях участвует и молодежь. В 2020 году, в разгар пандемии, тъкун (без традиционной поминальной трапезы) прошел в ZOOM-режиме. Мероприятие собрало представителей 45 семей крымчаков: Пурим, Кагья, Шолом, Ломброзо, Ачкинази, Измерли, Коробач (Кая), Рабино, Галач, Дондо, Гурджи, Пейсах, Коган (Рабино), Эльяшев (Гайго), Мангупли, Бакши, Анджело, Токатлы, Перич, Маневич и других, проживающих в разных странах мира[17].

Израильская община крымчаков активно использует Интернет-ресурсы, среди которых отметим русскоязычный сайт «Крымчак-инфо» (https://krymchaks.info), созданный в 2014 году супругами Давидом и Юлией Мизрахи. Единственный в своем роде ресурс регулярно пополняется материалами по истории, этнографии и культуре общины — на данный момент выложены более 85 статей, очерков, архивных документов и видеосюжетов. В создании качественного оригинального контента, наряду с профессиональными исследователями, принимают участие крымчаки из нескольких стран. Обязанности редактора (на общественных началах) с 2020 года возложены на историка Михаила Гурджи. В ближайшее время для привлечения молодого поколения израильских крымчаков планируется добавить ивритоязычную версию сайта.

Существуют также два сообщества в соцсетях: созданная Михаилом Измерли в «Одноклассниках» группа «Крымчаки, где вы?» (около 600 участников, более 2500 опубликованных фото и видеоматериалов),[18] и динамично развивающаяся группа (более 320 участников) на платформе Facebook: «Крымчаки. Молодежь»[19], одним из инициаторов которой стал реформистский раввин Биньямин Минич. Вышеуказанный сайт и группы в соцсетях призваны объединить общину и сохранить ее наследие — здесь обсуждаются различные вопросы внутриобщинного взаимодействия, публикуются фото и видеоматериалы, личные воспоминания. Некоторые израильские крымчаки вступили в Facebook-группу «Крымчаки. Наша родина Крым» (130 участников), созданную в 2021 году журналистом из Евпатории Марком Агатовым (Пурим). К сожалению, Марк Агатов жестко цензурирует публикации в этой группе, не допуская даже намека на еврейское (семитское) происхождение крымчаков, словно не замечая, что его израильские соплеменники являются последовательными сторонниками еврейско-крымчакской идентичности.

Представители общины крымчаков в Израиле в последние годы на личные средства издали несколько книг. Довольно известна Лариса Мангупли — профессиональный журналист, автор семи книг и ряда статей о крымчаках, проживающая с 1995 года в Израиле. Член Союза русскоязычных писателей Израиля, Мангупли до репатриации жила в Керчи, работала в газетах и на радио Крыма. Она также входит в редколлегию научно-популярного и литературно-художественного альманаха «Кърымчахлар», издающегося в Симферополе. Заметным явлением стали труды израильтянки, специалиста по тюркским языкам Поволжья, Закавказья и Крыма, доктора филологии Ялы Янбай — автора многочисленных статей по языку крымчаков, переводов библейских «Книги Рут», «Нисим вэ-Нифлаот», «Песни песней», а также произведений поэта начала ХХ века Марселя Перича. Она же составила и опубликовала первый крымчакско-русско-английский словарь, а в 2017 году в Иерусалиме издала литературный перевод «Песни Песней царя Соломона и Таргум на языке крымчаков» с факсимиле редкой книги Нисима Леви Чахчира (1905 г., Петроков)[20]. Книга получила прекрасные отзывы.

Значительным событием для крымчаков Израиля, равно как и своеобразным вкладом общины в сохранение коллективной еврейской памяти, стало издание в 2021 г. в Иерусалиме альманаха «И жить, и памятью вернуться… Крымчаки: история, этнография, культура», составителем и соавтором которого выступил автор этих строк. В издание вошли очерки, научные статьи, публицистические материалы по истории, этнографии и культуре крымчаков, охватывающие период от Средних веков до наших дней. В сборник включены ранее неопубликованные труды видных крымчакских исследователей XX века — Исаака и Льва Кая, статьи профессиональных историков, тюркологов, журналистов, редкие архивные документы и фотоматериалы. В книге также содержится ряд очерков, посвященных трагедии крымского Холокоста, личные воспоминания переживших войну крымчаков. 30 апреля 2021 года, в Ашдоде, при участии представителей общины и приглашенных гостей, успешно прошла презентация книги[21].

Импульсом к изданию альманаха послужила знаковая для крымчаков публикация этнографического исследования д-ра Велвла Чернина «Из крымских тетрадей»[22]. В Крыму работу по изданию материалов о прошлом и настоящем общины на протяжении многих лет выполняют Юрий Пурим, Дора Пиркова, Наталья Сумина и Наталья Зенгина — члены правления общества «Кърымчахлар», популяризирующего культурное наследие крымчаков. У общины есть свой историко-этнографический музей им. И.В. Ачкинази, где проводятся экскурсии и проходят презентации новых книг. На данный момент вышли девять выпусков научно-популярного альманаха «Кърымчахлар» под редакцией Натальи Суминой, а также сборник статей и документов, подготовленных Натальей Суминой и Михаилом Кизиловым [23].

Общинная жизнь

Наметившаяся в последнее время активизация общинной жизни привела к решению о создании официально зарегистрированной общественной некоммерческой организации (амуты) крымчаков Израиля. Учредителями выступил актив из десяти человек, трое из которых вошли в правление: Михаил Измерли, Биньямин Минич (Леви) и Михаил Гурджи.

В учредительном собрании амуты 2 июля 2021 года в Тель-Авиве приняли участие более 80-ти из примерно 700 живущих в Израиле крымчаков разных поколений (примерно четверть гостей составили подростки и молодежь до 30 лет, пятую часть и четверть, соответственно, люди «раннего и «продвинутого» среднего возраста, и еще треть — представители старшего поколения). По видеосвязи к собранию присоединились глава крымской общины «Кърымчахлар» Дора Пиркова и общественный активист, юрист Вячеслав Ломброзо (Львов, Украина).

Крымчаками Израиля была утверждена «Декларация о возрождении общины крымчаков Израиля»:

«Во имя Господа, Бога мира» (Бытие 21:33)

Мы, сыны и дочери древних еврейских семей Крыма, общины Кафы и Карасубазара, живущие в Земле Израиля, к которой вознесены были глаза наших предков, с гордостью и великой радостью пришли к решению основать «Объединение крымчаков Израиля». Этот нелегкий труд мы принимаем на себя после столетия, через которое прошли не все крымчаки. Сегодня в мире нет хранящих традиции и наследие нашего народа в полной мере, нет говорящих на крымчакском языке. Исходя из чувства ответственности за сохранение прошлого, и смело смотря в будущее, мы собрались сегодня, в пятницу, 22 дня месяца Тамуз 5781 года по еврейскому летоисчислению — 2 июля 2021 года по григорианскому календарю, в городе Тель-Авив — Яффо, чтобы провозгласить основание «Объединения крымчаков Израиля», общинной организации крымчаков в Государстве Израиль.

И в этот праздничный для нас день мы подписываемся под данной Декларацией. И да пошлёт нам Господь успех в этом важном деле!»

Уже через два дня новая общественная организация крымчаков, под официальным названием «Агудат йехудим крымчаким бе-Исраэль — אגודת יהודים קרימצ’אקים בישראל — Объединение евреев-крымчаков Израиля», была официально зарегистрирована[24]. Это историческое событие положило начало новому этапу развития общины.

Учредители амуты ставят перед собой следующие задачи: сохранение наследия евреев-крымчаков, налаживание связей с общинами крымчаков за пределами Израиля, проведение траурных и праздничных мероприятий, укрепление внутриобщинных связей в Израиле. Актив «Объединения» планирует проведение различных мероприятий на иврите, призванных привлечь внимание молодого поколения к культурному наследию общины. Насколько эта миссия реалистична?

Ответом на данный вопрос могут стать итоги упомянутого опроса участников учредительного собрания[25]. Респонденты обозначили свое отношение к самоидентификации крымчаков, сохранению памяти, специфике общинной жизни, готовности принять участие в деятельности амуты. Все опрошенные пришли к выводу о необходимости организованной общины, аргументируя это «потребностью сохранить идентичность крымчаков», сплотить их и утвердить свое место «в разноликой мозаике израильского общества», добившись признания в качестве отдельной «эда». (Этим термином в Израиле обозначают общинно-культурные группы внутри еврейского коллектива, пользующиеся определенной поддержкой государства). Многие также отметили важность «сохранения непрерывности исторической цепочки памяти поколений». Этому, по мнению респондентов, могло бы способствовать регулярное общение, изучение истории общины, активность членов амуты в русскоязычных и ивритских СМИ, и издание книг о крымчаках.

В ближайших планах  проведение «Дня крымчакской кухни» (сентябрь 2021 г.) и традиционного траурного мероприятия  тъкуна (11-13 декабря 2021 г.) Учредителями запланировано издание книг по крымчакской тематике и памятных фотоальбомов. Михаил Гурджи совместно с крымскими исследователями Михаилом Кизиловым и Вячеславом Ельяшевичем работают над новым сборником очерков и статей, охватывающих широкий спектр истории, этнографии и лингвистики крымчаков и караимов. Выход книги под рабочим названием «Бней Исраэль вэ-бней Микра ба-хаци ха-и Крым»  בני ישראל ובני מקרא בחצי האי קרים Крымчаки и караимы полуострова Крым» намечен на сентябрь 2021 года. Источник финансирования  частные взносы и пожертвования членов амуты.

Крымчаки Израиля поддерживают постоянную связь с крымской общиной «Кърымчахлар» и с некоторыми семьями, проживающими в Германии, Канаде и США. В этих общинах наблюдается устойчивый интерес к деятельности израильских соплеменников. Учредители амуты получили множество поздравлений и приветственных сообщений от крымчаков разных стран в связи с официальной регистрацией своего Объединения. Для обмена актуальной информацией и публикации коротких объявлений и ссылок русскоязычными крымчаками из разных стран в WhatsApp создана группа «Кърымчахлар».

В заключении хочется выразить осторожную надежду, что связь между поколениями не прервется: молодые крымчаки будут помнить о своих корнях и гордиться ими. Мы обязаны приложить максимальные усилия для передачи детям и внукам коллективной памяти этнокультурного наследия общины автохтонных крымских евреев. Это сложная, но выполнимая задача, которую поставила перед крымчаками сама история.


1 |  «О появлении этнонима «крымчак» и понятия «крымчакский язык», География и культура этнографических групп татар в СССР. — Москва, 1983, сс. 94-104; «Крымчакское произношение иврита», Синхрония и диахрония в лингвистических исследованиях, ч. II. — Москва, 1988, с. 166-174; «О некоторых пейоративных этнонимах у крымчаков», Тезисы конференции аспирантов и молодых сотрудников. Языкознание. — Москва, 1988, сс. 135-139; (с Полинской М.) «Терминология родства у крымчаков», Советская тюркология, 1988, №3, cc. 15-23
2 |  Подробнее о Еврейской историко-этнографической комиссии см.: Крупник И., «Как мы занимались историей и этнографией. К тридцатилетию Еврейской историко-этнографической комиссии 1981-1990», Советская иудаика: люди и судьбы, Москва, 2017, сс. 237-311. Этой же теме предполагалось посвятить первый выпуск периодического сборника «Материалы Еврейской историко-этнографической комиссии», но проект так и не были реализован (см. Крупник, с. 4)
3 |  Куповецкий М., «Динамика численности и расселения караимов и крымчаков за последние 200 лет», География и культура этнографических групп татар в СССР— Москва, 1983, сс. 75-93; Котлер И., «Фамилии крымчаков как источник их этнической истории», Малые и дисперсные этнические группы в Европейской части СССР— Москва, 1985, с. 83-94; Полинская М., «Выражение побуждения в крымчакском говоре крымско-татарского языка», Тезисы конференции аспирантов и молодых сотрудников Института востоковедения АН СССР Москва, 1988, сс. 106-108; Полинская М., «К толкованию этнонима «крымчак», Тезисы конференции аспирантов и молодых сотрудников Института востоковедения АН СССР Москва, 1988, сс. 108-109; Куповецкий М., «К этнической истории крымчаков», Этноконтактные зоны в Европейской зоне СССР (география, динамика, методы изучения)— Москва, 1989, сс. 53-69
4 |  Его итоговой работой стал пространный очерк «Крымчаки», содержащий, в частности, обширную библиографию. См.: Тюркские народы Крыма. Караимы. Крымские татары. Крымчаки (ответственные редакторы С.Я.Козлов, Л.В.Чижова), Москва «Наука», 2003, сс. 357-419
5 |  М. Кизилов, Крымская Иудея Симферополь, 2011, с. 289
6 |  После аннексии Крыма Россией культурно-просветительское общество «Кърымчахлар» было перерегистрировано как «Национально-культурная автономия крымчаков «Кърымчахлар»». См.: «Портал правительства Республики Крым»: http://rk.gov.ru/rel_maps/object7.htm
7 |  По данным общества «Кърымчахлар». См.: http://turkology.tk/library/51
8 |  Подробнее о Холокосте крымчаков см.: Спектор Ш., «Шоат га-егудим га-кримчаким би-ткуфат га-кибуш га-наци» («Холокост евреев-крымчаков в период нацистской оккупации», — на иврите), Пеамим, №27, 1986, сс. 18-125
9 |  См.: http://www.yadvashem.org/odot_pdf/Microsoft%20Word%20-%201508.pdf (на иврите).
10 |  «Дело о выдаче загранпаспортов евреям, выезжающим на богомолье в Иерусалим». Крымский областной государственный архив (ныне ГАРК), Ф. 169 («Карасубазарская Городская Дума») оп. 1, д. 239. л. 5, 19, 37, 41
11 |  Материалы о крымчаках в прессе конца XIX века. Отбытие Хахама Х.Х. Медини в Эрец Исраэль в 1899 году  Крымчаки (krymchaks.info). См. также М. Кизилов. «Крымчаки: современное состояние общины». Евроазиатский еврейский ежегодник — 5786. Москва, 2008, с. 64, 79
12 |  Ицхак Бен-Цви, Нидхэй Исраэль Тель-Авив, 1956, с. 90-97
13 |  Ачкинази Б., «Заметка о крымчаках». Крым многонациональный. Выпуск 1. Симферополь, 1988, с. 33-34; Ачкинази И., «Крымчаки (наследники хазар: мифологема или реальность?)». Maтeриалы 7-й Международной конференции пo иудаикеTeзисыМосква, 2000, с. 21-23; Реби Д., «О чем поведали «джонки» (новое о крымчаках)». Кърымчахлар. Вып. 1. Симферополь, 2005, с. 24-26; Мальгин А., «Новые элементы в идентичности караимов и крымчаков в современном Крыму». Этнография Крыма XIXХХ вв. и современные этнокультурные процессы. Материалы и исследования. Симферополь, 2002, с. 93
14 |  Казаченко Б., «Генетический паспорт крымчака». Литературное наследие крымчаковТ. 3. Симферополь, 2011. С. 144-164; Казаченко Б., Бакши Н. Ачкинадзе А., «Музыкально-поэтическое наследие крымчаков». Вопросы крымско-татарской филологии, истории и культуры, № 2, 196, сс. 142-154
15 | См. ФБ группу «Крымчаки. Наша Родина КРЫМ», https://www.facebook.com/groups/849286572320826 и сайт Марка Агатова «Крымский аналитик» http://www.agatov.com/content/view/2082/49/. См также: Реби Д., «О религии крымчаков». Кърымчахлар. Вып. 4. Симферополь, 2009, с. 26-33; Агатов М., Интернет-энциклопедия Крымчаки. Мужской портрет. Фотоальбом. http://www.agatov.com/content/view/982/49/
16 | Эти вопросы освещались в статье крымского историка М. Кизилова. См. подробнее: «Крымчаки: современное состояние общины». Евроазиатский еврейский ежегодник — 5786— Москва, 2008, с. 58-82
17 |  Л. Мангупли, «Непрерывная цепочка памяти: тъкун в zoom 11.12.2020». https://krymchaks.info/crimchak-blog
18 |   https://ok.ru/group/51707369554022
19 |  https://www.facebook.com/groups/krymchaks
20 |  Песнь Песней царя Соломона и Таргум на языке крымчаков. Перевод текста, транскрипция, предисловие и приложения Ялы Янбай. Иерусалим, 2017
21 |  Л. Мангупли. «Припадая к истокам. Заметки журналиста о презентации нового сборника «И жить и памятью вернуться… Крымчаки: история, этнография, культура». https://krymchaks.info/novosti
22 |  Чернин В., Из крымских тетрадей. — Герцлия: Институт евро-азиатских еврейских исследований ЕАЕК и Центр исследований диаспоры Тель-Авивского Университета, 2019
23 |  Сборник статей и документов о крымчаках (XVI-XXI вв.) Выпуск 1, ред. Н. Сумина и М. Кизилов. — Симферополь: «Медиацентр им. И. Гаспринского», 2020
24 |  Регистрация Минюста Израиля 4 июля 2021 года, № 580724565
25 |  Собрано и обработано 25 анкет участников собрания в возрасте от 25 до 87 лет. Респондентам была предоставлена возможность отвечать на русском или/и иврите, первую опцию выбрали 24 респондента, лишь 1 участник предпочел иврит.

Состояние, структура и перспективы сообщества бухарских евреев в Северной Америке

Фото: Мавлон Шукурудзе (facebook)

 

Предисловие редактора

Бухарские евреи представляют собой одну из субэтнических (этнолингвистических) групп еврейского народа, сформировавшуюся в позднем средневековье на территории Центральной Азии (в основном, в Бухарском эмирате, и частично — Хивинском и Кокандском ханствах), впоследствии ставшей частью Российской империи и СССР. В поздне- и постсоветские времена основная масса бухарских евреев покинули свою этническую территорию, и сегодня — как и иные еврейские субэтносы бывшего СССР — представляют собой транснациональное сообщество, расселившееся во многих странах мира.

Точная численность этой, сравнительно небольшой группы, по ряду причин, неизвестна. Согласно последней советской переписи 1989 г. в СССР проживали 36 152 бухарских евреев (из них 28 368 в Узбекистане и 4 879 в Таджикистане) — почти в полтора раза больше, чем в 1959 г., когда численность этой группы оценивалась в 23 208 человек. При этом в советские времена часть из них фиксировалась в переписях просто как евреи. В этой связи эксперты осторожно оценивают реальную численность еврейско-бухарского субэтноса в СССР в 1989 г. в 43-45 тысяч, к чему можно добавить еще несколько тысяч «бухарцев», покинувших СССР в 1970-1980-е гг. [1]

Массовая миграция бухарских евреев внутри и за пределы постсоветского пространства в 1970-е гг. и особенно — с началом в 1989-м «большой алии» и распадом в 1991 году Советского Союза — значительно усложнила эту картину. Ее итогом, среди прочего, стало частичное смешение бухарских евреев с другими еврейскими субэтносами и ассимиляция в нееврейской среде, что ставит вопрос об общинно-культурной принадлежности второго и, тем более, третьего поколения этих мигрантов[2]. В результате оценки общей численности еврейско-бухарских общин мира в начале этого века разнились от 100 до 300 тыс. человек[3] (включая 200 тыс. только в Израиле[4]), в то время как экспертные демографические оценки этой группы остаются предметом дискуссий.

Например, Альберт Каганович оценивал в 2000 г. общую численность лиц, у которых, как минимум, мать является бухарской еврейкой, в 94 000 человек. Из них, по его данным, 63,8% (60 000) жили в Израиле; 26,6% (25 тыс.) в США; 3,2% (3 000) в Центральной Азии; 2,1% (2 000) в Австрии, и еще порядка 4,3% (4 000) — в других странах мира. Шесть лет спустя, по его же оценкам, общая численность этой группы составляла уже 102 000 лиц, включая, соответственно, 65 тыс.; 28 тыс.; 2,5 тыс.; 4,5 тыс. и 2 тыс. в каждом из упомянутых регионов мира[5]. Другие авторы предлагают иные оценки[6].

Так или иначе, страной крупнейшей концентрации бухарских евреев остается Израиль, где, по данным Министерства алии и интеграции, в начале 2021 года проживало (без учета второго поколения репатриантов) около 110 тыс. членов этого сообщества. На втором месте — США, где бухарско-еврейская община, по оценкам ее лидеров, насчитывает порядка 48-50 тыс. человек (из них 32-34 тыс. — в Нью-Йорке)[7]. Намного меньшие, но все же заметные общины бухарских евреев, проживают в Москве, Вене и некоторых других столичных городах мира. В самой Центральной Азии сегодня осталось не более 2 000 бухарских евреев (в основном, в Узбекистане), где негативные демографические процессы, и прежде всего — продолжающаяся эмиграция, могут привести к исчезновению этой общины в ее «метрополии» уже в ближайшем будущем.

На протяжении последних 30 лет в социокультурном портрете и организационной инфраструктуре этого транснационального сообщества произошли весьма существенные изменения. Как отметил израильский исследователь Зеэв Левин,[8] 1990-е годы стали временем расцвета локальных объединений бухарских евреев преимущественно религиозного плана, «заточенных» на решение социальных, экономических и культурно-религиозных проблем этой группы, обусловленных местной спецификой. Причем финансирование (и, соответственно, определение порядка приоритетов) общинных проектов практически повсеместно осуществляли зажиточные члены этих общин. С той лишь разницей, что в Израиле первоначально доминировали структуры, созданные устроенными старожилами для решения оперативных проблем новых репатриантов и их скорейшей интеграции в местное общество, и соответственно, служивших инструментами влияния общинных элит. В то время как в США и Австрии инициатива создания подобных синагогальных и иных структур изначально исходила из среды новых иммигрантов и была нацелена на «автономизацию» этих сообществ.

Действительно, как показало исследование российского антрополога Татьяны Емельяненко[9], бухарские евреи в местах их наибольшей концентрации — таких, как район Нью-Йорка Форрест-Хиллс в Квинсе (в основном, заселенный «прямыми мигрантами» из Центральной Азии) внесли в него своеобразие среднеазиатской жизни, включая кафе узбекско-таджикской кухни и архитектурный стиль домов. Причем доминирующим в самосознании американских бухарских евреев становится этнокультурный фактор принадлежности именно к евреям Средней Азии, отраженный в деятельности различных общественных организаций, литературе, искусстве, кулинарии, праздниках, семейных обрядах и пр. Это происходит за счет «универсализации» (в том числе, под влиянием Хабада) и постепенного ослабления специфической общинной роли религиозного фактора — в отличие от «коренных» евреев США, среди которых этот фактор остается главным маркером принадлежности к еврейству.

Количественное социологическое исследование и серия углубленных интервью, проведенных нами в столице Австрии — Вене, также показали, что в среде проживающих там членов общин «русских сефардов», включая бухарских евреев, религия выступает в качестве очень важной, но далеко не единственной части этнокультурного фона этих общин. Как и в Америке, специфическая модель суб-общинной еврейско-бухарской идентичности более выражена у тех, кто был рожден в СССР и СНГ, и либо иммигрировал в Австрию напрямую, либо жил до нее в Израиле (в отличие от рожденных в Австрии, Израиле и других странах). Этому способствуют и субэтнические объединения, структурированные вокруг секторальных религиозных, культурных и общинных центров, а также неформальные группы социального, профессионального, культурного, семейно-кланового и дружеского общения, группирующиеся как на базе структур первого и второго уровней, так и вокруг своего рода неформальных «квази-общинных институтов» — торговых предприятий, «домашних кружков», клубов, специфических «этнических» ресторанов, интернет-форумов и прочих платформ групповой социализации [10].

С течением времени, однако, в сохранении специфической общинно-культурной идентичности бухарского еврейства стала заметна роль транс-государственных «зонтичных» центров этой группы, ставших, среди прочего, реакцией на «высокомерно-покровительственное», по мнению бухарско-еврейских общинных лидеров, отношение руководителей русско-еврейских объединений к «восточным» евреям бывшего СССР[11]. Собственно, первая попытка создания межобщинной организации бухарских евреев — «Международный союз евреев Средней (Центральной) Азии» — была предпринята в США еще в конце 1980-х годов. Однако до конца 1990-х такие инициативы, по мнению Левина, носили в основном декларативный характер[12].

Несколько более значительную роль играл их израильский аналог — Организация (или «Альянс») выходцев из Бухары, который с разной степенью обоснованности выступал в качестве коллективного представителя сети «бухарско-еврейских» неформальных групп, НПО, синагогальных общин, информационных, благотворительных и иных проектов. В феврале-марте 1999 года даже предпринималась попытка создания собственного политического лобби — партии «Лев — олим ле-маан Исраэль» («Лев — олим за государство Израиль», ЛОМИ), декларировавшей себя движением «русскоязычных сефардов» — выходцев из республик Средней Азии и Кавказа. Показательно, что официальная платформа партии пыталась обойти идеологические проблемы, основное внимание уделяя «общинным ценностям» бухарских евреев. Так или иначе, партия ЛОМИ получила на выборах в Кнессет в мае 1999 г. лишь 6 тыс. голосов, и соответственно, не прошла в Кнессет. (Большинство потенциальных избирателей предпочли тогда голосовать за Ликуд, другие репатриантские партии и особенно «общесефардский» ШАС) [13].

Ситуация реально изменилась лишь на рубеже столетий, с образованием в Иерусалиме в 2000 г. по инициативе и под патронажем известного израильского предпринимателя и филантропа Льва Леваева Всемирного конгресса бухарских евреев. (Структуры, которая, по мнению ее основателя, была призвана создать «глобальную систему общин, способную восстановить былую славу бухарского еврейства»)[14]. Иерусалимскому съезду предшествовал состоявшийся в мае 1999 года первый конгресс бухарских евреев Северной Америки, собравший около 200 делегатов из 12 городов США и Канады. Индикатором этой трансформации организационной структуры бухарских еврейских лидеров стало и оживление их политической активности, последовавшее после краткого застоя, вызванного неудачей их общинной партии на выборах 1999 года[15]. Впрочем, пройти в Кнессет ни на ближайших выборах 2006 г., ни позже, партии «Лев ле-олим» так и не удалось, но муниципальные движения сформировали свои фракции в девяти городских советах, причем в пяти из них представители этих движений занимали пост заместителей мэров.

В итоге, в Израиле, замечает З. Левин, ВКБЕ стал ведущей организацией бухарских евреев, опираясь на развернутую профессиональную структуру 20 координаторов культурной, политической, социально-общинной и образовательной (включая собственную сеть образовательных религиозных учреждений «Яд Хана») активности в городах и кварталах страны с высокой концентрацией «бухарцев». Конгресс также способствовал появлению в различных городах мира, включая Нью-Йорк, Ташкент, Самарканд и Тель-Авив отдельных музеев или музейных экспозиций, посвященных этому сообществу[16].

«Звездным часом» ВКБЕ стал принятый в 2007 году по его инициативе Кнессетом закон о сохранении наследия евреев — выходцев из Бухары, и выделение на эти цели государственного финансирования. Закономерным итогом процесса явилось объединение под «зонтиком» ВКБЕ большинства организаций бухарских евреев в Израиле и диаспоре. Формально оставаясь независимыми, эти организации, так или иначе, выстроили свою деятельность в соответствии с повесткой дня руководства Конгресса, предполагавшей «получение бухарскими евреями религиозного образования, создание сети новых синагог и иешив, координацию деятельности всех религиозных структур, социальную поддержку членов общины, поддержку общинных издательств, театров, музеев, творческих коллективов и т.п.». Логично, что под влиянием деятельности ВКБЕ, а также организации «Ор Авнер» (в диаспоре) и системы школьного образования «Мааян» (в Израиле) в последние годы в бухарских общинах мира заметно возросла и укрепилась роль религии[17].

Впрочем, уже в следующем десятилетии Всемирный бухарский конгресс и аффилированные организации, по причинам, прежде всего, финансового, а также организационного и политического характера, заметно снизили свою активность. Если исходить из того, что ведущей тенденцией бухарско-еврейского сообщества в Израиле и диаспоре остается курс на само-отграничение (без отказа от интеграции в среду проживания) с целью сохранения специфической общинной культуры, то на новом этапе существенную роль могут сыграть местные объединения.

Но обладают ли они необходимыми для этого демографическими и иными ресурсами? Ответ на этот вопрос дает нижеследующий информационный материал д-ра Роберта Пинхасова, посвященный современному состоянию бухарских еврейских общин Нью-Йорка и Северной Америки, оказывающих мощное влияние на развитие транснациональной общности бухарских евреев.

Проф. Зеэв Ханин


Бухарско-еврейская диаспора США

История сохранила имена первых бухарских евреев, ступивших на американскую землю: в 1919 году — Хаим Аминов, в 1938-м — Зина, дочь Рафоэля Вадьяева, в 1939-м — Бахмал Вадьяев. Бухарские евреи приезжали из разных стран, в основном из Великобритании, и, как правило, селились на Манхэттене. Ещё не имея своей синагоги, они коллективно отмечали еврейские праздники и собирали пожертвования для отправки в Палестину. По последним данным, в США проживают 48-50 тысяч бухарских евреев. При этом ареал постоянно расширяется — если в 1995 году бухарские евреи проживали лишь в 13 штатах, то через 15 лет — уже в 23-х.

В середине прошлого века бухарские евреи стали «заселять» и города северного соседа США — Канады. В 1950-е годы в Торонто прибыли три семьи бухарских евреев, в 1970-е к ним присоединились еще несколько соплеменников. Община основана в 1998 году, сегодня в городе насчитывается 170 семей бухарских евреев. Вначале прихожане молились с ашкеназскими евреями, но в 2003 году открылась бухарско-еврейская синагога. Первыми бухарскими евреями в Монреале стала в 1998 году семья Приевых, а сегодня в городе проживают 25 семей, которые в 2009 году учредили свою общину. (Прихожане молятся вместе с ашкеназскими евреями в синагоге West Montreal Chabad). Кроме того, с конца ХХ столетия 10 семей бухарских евреев живут в Калгари, и 8 семей — в Эдмонтоне.

И все же основным регионом расселения и общинной деятельности бухарских евреев в Северной Америке был и остается Нью-Йорк, где проживает более 75% представителей общины.

Нью-Йорк 

В 1940 году в Нью-Йорке была открыта небольшая синагога, а в марте 1946-го — юридический офис Certification of Incorporation of Bukharian Jews Aid Society, Inc. В 1950-е годы на богослужениях присутствовали по 20-30 человек. В этот период и в первые годы после образования государства Израиль бухарско-еврейская община США пополнялась очень медленно — на 2-3 человека в год. Иммиграция несколько оживилась в 1960-е, когда из Израиля приехали несколько семей. Первая настоящая бухарская синагога была открыта в 1963 году в Квинсе — ее посещали примерно 200 человек — иранские, афганские и бухарские евреи.

В том же году был создан Израильский еврейский центр, впоследствии переименованный в Центр бухарских евреев (ЦБЕ) в Нью-Йорке. Первым президентом нью-йоркской общины в 1963 году стал уроженец Бухары Ильёу Иссахархан. В молодости он учился в Москве с будущим королём Афганистана, который в 1920-е присвоил Иссахару бен Хизкия почётный титул «хан». В 1970-е годы стали прибывать первые эмигранты из СССР, и к концу десятилетия в Квинсе насчитывалось уже 200 бухарско-еврейских семей. В 1978 году вышел в свет первый номер издания Центра бухарских евреев под названием «Center news».

В 1983-м община приобрела просторное помещение для синагоги на 70-й авеню. Здесь было организовано обучение ивриту, Торе, английскому языку. Нуждающимся и больным оказывали материальную помощь, выделяли средства на похороны неимущих. Каждый год на Песах распределялось более полутора тысяч продуктовых наборов. В августе 1992 г. были проведены выборы в Совет директоров, в который вошли 17 активистов, набравшие наибольшее количество голосов. В 1989-1990 гг. община приобрела 285 земельных участков для захоронений, тогда же была создана Хевра Кадиша.

В результате массовой эмиграции из СССР за короткое время в Нью-Йорке обосновались десятки тысяч бухарских евреев. Около трети из осевших в городе бухарских евреев приобрели собственные дома, квартиры и кондоминиумы.

К началу нового века помещение общинного Центра в Квинсе стало тесным, и в мае 2003 г. началось строительство здания нового центра и синагоги при поддержке президента Всемирного конгресса бухарских евреев Льва Леваева. Осенью 2005 года синагога «Канесои калон» открыла свои двери, а в следующем году Леваев официально открыл Культурно-религиозный Центр, размещённый в этом же здании. Ниже мы перечислим ряд общественных и религиозных организаций, созданных бухарскими евреями, издания общины, патронируемые ей театры и музыкальные ансамбли и т.д.

Община в целом сохраняет свои особенности и традиции. Если в Израиле бухарские евреи являются частью сефардского мира, то в США они идентифицируют себя исключительно как «бухарцы», евреи Центральной Азии. Возрастающей ассимиляции противостоят в первую очередь еврейское образование и институт бухарско-еврейской семьи. Они косвенно связаны друг с другом. Известно, что более 90% выпускников еврейских школ создают впоследствии еврейские семьи. Община растет не только за счёт иммиграции, но и благодаря естественному приросту: в семьях от двух и более детей. Из 150 новых супружеских пар за 2017-2019 гг. 140 были признаны еврейскими по Галахе. В 7% случаях супруг или супруга прошли гиюр.

Необходимо упомянуть о благотворительных фондах землячеств бухарских евреев, усилиями которых поддерживаются памятники материальной культуры, кладбища в Узбекистане и Таджикистане.

Общественно-религиозные центры 

Еврейский институт Квинса — Квинс-гимназия (Jewish Institute of Queens — Queens Gymnasia)

Это первая бухарско-еврейская школа в США, открытая в 2002 году. Здание было приобретено Львом Леваевым буквально накануне нового учебного года. Семь лет школа была бесплатной — все расходы покрывал Леваев. Сейчас здесь занимаются 700-800 учеников, отдел образования Нью-Йорка по результатам тестов назвал Queens Gymnasia одной из лучших (не удивительно, что практически все ее выпускники поступили в колледжи).

Культурно-религиозный центр «Бет Гавриэль»

Центр открылся в августе 1997 года. Со временем этот скромный офис, изначально арендованный лишь для субботних служб, превратился в мощную структуру с десятками различных программ, привлекающими тысячи посетителей семь дней в неделю. В число главных задач центра входят: создание прочной еврейской семьи, преодоление сложностей иммиграции, прежде всего, негативных явлений, провоцирующих распад браков, воспитание подрастающего поколения в еврейских традициях. С этой целью при «Бет Гавриэль» создана иешива, в которой обучается более трёхсот ребят.

Center «Ohr Natan» («Ор-Натан»)

Возникший в августе 1986 года центр сосредоточен на деятельности в области религиозного образования. Здесь регулярно проводятся лекции по иудаизму на русском языке, уроки иврита для взрослых и детей, в рамках детской программы проходит подготовка к бар- и бат-мицве, летом организуются лагеря для детей 9-14 лет, где изучается иврит и еврейская история. Особое место в деятельности Центра занимают женские классы по субботам. При «Ор-Натан» функционирует единственная в Квинсе библиотека по иудаике на русском языке. Около тысячи человек прошли курсы английского языка для подготовки к сдаче экзамена на гражданство.

Center in Lefrak City

С 1997 года в центре успешно реализуются религиозные, культурные, молодёжные и социальные программы. Ежедневно проводятся утренние и вечерние молитвы, по пятницам и субботам — в двух синагогах. Здесь также организованы курсы английского языка для сдачи экзамена на гражданство. Социальный работник даёт консультации членам общины по жилищной проблеме, вопросам получения SSI и вэлфера. С неблагополучными семьями работает специалист-психолог.

Beit Eliyahu Bukharian Center in Fresh Meadows

Центр создан в апреле 2006 года группой бизнесменов во главе с Ильёй Ароновым. Здесь отмечают религиозные праздники, ежедневно проходят утренние и вечерние молитвы.

Jewish Center of Briarwood 

В созданном в 1993 году центре организовано преподавание иврита и английского языка, читаются лекции, ежедневно проводятся утренние и вечерние молитвы. При синагоге построена миква, открытая в 2019 г.

Ahavat Achim Congregation

Центр создан в 1990 году. В общине отмечаются все религиозные праздники, проводятся лекции, консультации социального работника. При центре действует колель для мальчиков от 13 лет и старше.

Синагога «Лман Ахай Бухарим» («Lmaan Ahai Bukharim» Congregation)

Одна из первых синагог бухарских евреев в Нью-Йорке. Открыта в 1979 году, зарегистрирована в 1985-м. При синагоге работает колель, ульпан иврита, два раза в месяц известные раввины выступают с лекциями. Центр поддерживает связь с ашкеназскими религиозными организациями Нью-Йорка. В будние дни синагогу посещают 100-150 прихожан, в праздничные — до 300. В феврале 2009-го открылся молельный зал в помещении рядом с синагогой, где собирается, в основном, молодёжь.

Congregation Bet-El Sepharadic Center of Jamaica Estates

Функционирует с 2007 года. Проводятся лекции, уроки, молитвы, работает колель.

Congregation Tomer Devora 

Функционирует с 2002 года. Проводятся молитвы и лекции.

Congregation Shem Tov Khal Bukharoan

Функционирует с 2007 года. Проводятся молитвы, лекции, организованы программы для детей.

Shaarei Eliyahu Congregation 

Основан семьей Акиловых в 2011 году. Проводятся молитвы, лекции, организованы программы для детей.

Bet Boruch-Kai Ohavei Torah

Основан Йехудой Сулеймановым в 2005 году. Проводятся молитвы и лекции. Есть миква для мужчин.

Ohel Joseph and Burkho Toxsur

Функционирует с 2011 года. Проводятся молитвы и лекции.

Bukharian Congregation of Briarwood 

Проводятся молитвы, лекции, бар-мицвы и др.

Shaarei Tefilah Synagogue

Проводятся молитвы, лекции, различные программы.

Ohel Sara-Torat Haim Congregation

Функционирует с 1997 года. Проводятся молитвы, лекции и т.д.

Synagogue of Khoji-Koton

Синагога основана Борухом Ходжаевым в 1999 году. Проводятся молитвы, лекции, организованы различные программы.

Ohel-Simkha Synagogue

Синагога основана Игалем Хаимовым в 1991 году. Работает школа для детей и колель для взрослых.

Od Yosef-Chai (Flushing) 

Основан Эдди Якубовым.

Bnei-Tzion Congregation

Община основана Бен-Циён Сиёновым в 1992 году. Проводятся молитвы, воскресные программы для детей и женщин, лекции и др.

Mikva in Queens. Миква открыта в 1958 году. Ежемесячно её посещают около 300 женщин.

Общественный научный центр бухарских евреев «Рошнои-Light»

Центр создан по инициативе Роберта Пинхасова в 1992 году в Нью-Йорке «Рошнои-Light» (д-р Роберт Пинхасов — президент ОНЦ «Рошнои-Light», проф. Иосиф Калонтаров — ответственный секретарь c 1997 г.»). В дальнейшем деятельность «Рошнои» переросла рамки клубной работы и в 2011 году он был перерегистрован как Общественный научный Центр (ОНЦ) бухарских евреев. Объединяет свыше 500 членов, в том числе 100 докторов и кандидатов наук.

ОНЦ «РошноиLight» состоит из 14 отделов, а также Центра исторических и социологических исследований. Интеллигенция, сплотившаяся в клубе «Рошнои-Light», смогла преодолеть трудности первых лет иммиграции. Многие подтвердили квалификацию, полученную в странах исхода, и работают в той же области. Это врачи, инженеры, деятели литературы и искусства, учителя, преподаватели колледжей и университетов. Основная цель ОНЦ «Рошнои-Light» — активизация интеллектуального потенциала общины, сохранение её этнической целостности при успешной интеграции в американское общество. Работа осуществляется по двум направлениям — просветительскому и исследовательскому.

Здесь помогают нуждающимся, в свое время были организованы семинары по подготовке к сдаче экзамена на гражданство, курсы английского языка, устраивались ток-шоу, лекции, экскурсии, члены клуба принимали участие в маршах и демонстрациях в защиту Израиля.

В ОНЦ «Рошнои-Light» проводятся исторические, социологические, демографические, искусствоведческие и другие исследования, результаты которых опубликованы в монографиях и коллективных трудах и докладывались на различных форумах.

Центром «Рошнои» и при его участии проведены восемь конференций по истории и культуре бухарских евреев с последующим изданием тезисов, и две конференции медиков и биологов. ОНЦ выступил инициатором создания бухарско-еврейского театра «Возрождение» и историко-этнографического музея бухарско-еврейского наследия в Нью-Йорке, а также принял участие в организации ряда выставок и фестивалей.

За период 1994-2021 гг. членами «РошноиLight» издано более 300 книг и брошюр. Среди них отметим фундаментальный научный труд по истории бухарских евреев в 4-х книгах, учебное пособие по истории, культуре и традициям бухарских евреев на английском языке, двухтомник «История бухарских евреев. Новый и новейший период (1865-2000)», в который вошли статьи более 50 ведущих специалистов.

В период 2008-2014 гг. д-ром Робертом Пинхасовым опубликованы 15 книг энциклопедического характера, посвященных бухарским евреям. Все они переведены на английский язык, либо изданы на двух языках под одной обложкой. На основе фундаментального труда Пинхасова «Бухарские евреи в странах мира» по рекомендации Библиотеки Конгресса США была издана книга на английском языке «Bukharian Jews Worldwide» (2015), получившая широкий резонанс в США и за рубежом. Продолжением этих публикаций стала новая работа Пинхасова — «Бухарские евреи в истории столетий», содержащая систематизированное изложение основной информации, касающейся самобытного этноса бухарских евреев (2021)[18].

Некоторые авторы посвятили свои исследования истории общин бухарских евреев отдельных городов Центральной Азии, их посильном вкладе в развитие этих городов.

В 2007 году вышла книга Эзро Малакова «Музыкальная сокровищница бухарских евреев» с приложением из семи компакт-дисков.

Как представляются в целом последствия эмиграции интеллигенции бухарских евреев? Не утратила ли она свою идентичность в ином социально-экономическом и культурном климате? Вышесказанное даёт основания утверждать, что бухарские евреи, лишившись традиционной многовековой социальной почвы, с завидным упорством хранят все лучшие национально-религиозные традиции, всегда помогавшие им добиваться успеха и общественного признания в новых регионах.

Конгресс бухарских евреев США и Канады

Конгресс бухарских евреев США и Канады (КБЕ) создан 2-3 мая 1999 г. в Нью-Йорке на Учредительном съезде, где присутствовали 397 делегатов от 54 общинных центров, культурно-просветительских, общественных и религиозных организаций. На съезде единогласно были приняты Устав и Программа КБЕ. Президентом КБЕ США и Канады был избран Борис Кандов. С учреждением Конгресса возникла всеамериканская структура, объединившая бухарских евреев Нью-Йорка, Филадельфии, Бостона, Атланты, Лос-Анджелеса, Сан-Диего, Финикса, Кливленда, Денвера, Сиэтла, Торонто и Монреаля. Это подытожило путь, пройденный иммигрантами, открыло новые перспективы перед общиной.

Главными целями КБЕ являются:

— консолидация разрозненных общин бухарских евреев Северной Америки;

— представительство в общественных и политических организациях;

— осуществление гуманитарных, культурных и религиозных программ;

— поддержка Государства Израиль;

— укрепление культурных связей со странами Центральной Азии.

В 2000 году КБЕ США и Канады вошёл в состав Всемирного конгресса бухарских евреев. На Учредительном съезде КБЕ делегаты, представлявшие все общины Северной Америки, заявили, что главной задачей новой организации должно стать строительство главного дома бухарских евреев на месте старой синагоги (116-06 70 Ave, Forest Hills). Это была непростая задача, связанная с решением множества юридических, финансовых и технических проблем, но в 2005 году пятиэтажное здание Центра и Конгресса было сдано в эксплуатацию. Ныне в нём активно действуют Главная синагога «Канесои Калон», женская организация «Эстер ха-Малка», ветеранская и две молодёжные организации, издательство, Союз бухарско-еврейских писателей, поэтов и журналистов, редакция газеты «The Bukharian Times», клуб знакомств «One heart», программа FEGS, оказывающая услуги в образовательной, профессиональной и социальной сферах, и т.д.

В разные годы КБЕ и Центр неоднократно посещали депутаты городского Совета Нью-Йорка, мэрии, сенаторы и конгрессмены. Традиционными стали встречи с мэром Нью-Йорка Майклом Блумбергом, а также губернатором штата Нью-Йорк. 18 октября 2007 года Сенат впервые провел в Капитолии День бухарских евреев, в рамках которого видные американские политики чествовали 70 активистов общины.

КБЕ оказывает методическую, финансовую и информационную поддержку творческим коллективам, общинным центрам в других городах США и Канады. Под эгидой КБЕ активизировалась деятельность землячеств по поддержанию в пристойном состоянии еврейских кладбищ в странах Центральной Азии.

Контакты с государствами Центральной Азии начались сразу после создания КБЕ. В ходе одного из визитов с разрешения властей были вывезены шесть свитков Торы из Узбекистана.

В последующие годы представители КБЕ участвовали в качестве международных наблюдателей в президентских выборах в Узбекистане и Таджикистане, а также были гостями на юбилейных торжествах в Самарканде, Душанбе, Ташкенте и Бухаре. Кроме того, в Нью-Йорке силами учёных и творческих коллективов были проведены международные конференции, посвящённые 2200-летию Ташкента, 2750-летию Самарканда и 2000-летию Маргилана. КБЕ участвует в межрелигиозном диалоге с представителями мусульманского духовенства в Узбекистане, США и Таджикистане.

Особое место в деятельности КБЕ занимает Государство Израиль. Тысячи бухарских евреев участвовали в ежегодных парадах в Манхэттене, посвящённых Дню независимости еврейского государства. Красочно оформленная колонна КБЕ со знамёнами и транспарантами, в национальных костюмах проходила по Пятой авеню.

Делегации КБЕ принимают участие в ежегодно проходящих в Израиле съездах Всемирного конгресса бухарских евреев, в работе различных симпозиумов ООН, организуемых дипломатами Узбекистана и Таджикистана, аккредитованными в США.

Газета «The Bukharian Times» стала рупором повседневной жизни КБЕ и Центра бухарских евреев, завоевав заслуженный авторитет как в США, так и за пределами страны.

Визитной карточкой общины стал Музей наследия бухарских евреев и Центр «Рошнои».

Деятельность Конгресса высоко оценена высшим руководством США, Израиля и стран Центральной Азии — как проводника народной дипломатии, популяризатора культуры народов Центральной Азии, а также своеобразного зонтика, объединяющего все организации бухарских евреев Северной Америки.

Издательский дом КБЕ США и Канады создан в 1999 г.; президент Б. Кандов, главный редактор А. Якубов. За 1999-2021 годы был выпущен ряд книг и брошюр, а также календари.

Совет бухарско-еврейских общин Америки был учрежден в 1996 году для содействия религиозному образованию детей новых иммигрантов. Под патронатом Совета функционирует иешива «Бинат Хаим», работают программы для детей и пожилых членов общины, курсы английского языка для иммигрантов, воскресная школа, собираются денежные средства в фонд оплаты учёбы.

Совет ветеранов войны — бухарских евреев создан в 1993 году по инициативе писателя и журналиста Бориса Исхакова. Организация входит в Ассоциацию ветеранов и инвалидов Второй мировой войны из стран бывшего СССР. 25 июля 2021 года большой группе ветеранов, общественных деятелей, руководителям фондов, работникам печати были вручены именные памятные медали и грамоты министра обороны Израиля, посвящённые 75-летию победы над фашизмом и 80-летию начала ВОВ. Мероприятие было организовано КБЕ США и Канады и прошло в торжественной обстановке.

В здании Центра бухарских евреев в Форест-Хиллс для ветеранов выделен офис, где дважды в неделю заседают члены правления Совета. Членам организации оказывается социально-правовая помощь, больных ветеранов посещают на дому.

Женские и молодёжные организации

Женская организация «Эстер ха-Малка» создана в мае 1999 г. как отделение КБЕ США и Канады. Деятельность организации охватывает большинство женщин бухарско-еврейской общины США. В ее рамках реализуются семинары (совместно с JCRC) по подготовке молодых лидеров общины, проходят лекции на медицинские темы, встречи в «Гостиной «Женского мира» с литераторами, врачами, деятелями искусства, учёными и т.д., отмечаются праздники. При активном участии «Эстер ха-Малка» в Музее еврейской истории состоялась выставка «Память о старой Бухаре», к которой был приурочен спецвыпуск журнала «Женский мир».

С 2002 года проводится международный конкурс «Женщина года», в котором принимают участие представительницы еврейских общин США, Израиля, Австрии, России, Узбекистана, Германии и т.д. Конкурс поддерживают Конгресс бухарских евреев США и Канады и Американский форум Всемирного конгресса русскоязычного еврейства.

Под патронатом организации проводится праздник «Salute to Outstanding Mothers!», в рамках которого чествуют матерей, воспитавших четырёх или более детей.

Организация «Мир женщин-иммигранток» создана в 1991 году для оказания медицинской и юридической помощи женщинам-иммигранткам. Один раз в месяц проходят семинары, посвященные, в частности, навыкам борьбы со стрессом. Периодически организуется сбор средств на нужды больных. Совместно с Jewish Community Council волонтеры доставляют продукты питания нуждающимся семьям. Организация является партнёром Американского объединения волонтёров по оказанию помощи онкологическим больным.

Центр знакомств «One Heart» создан в 2005 году при КБЕ США и Канады. Одинокие мужчины и женщины старше 21 года собираются здесь по воскресеньям. Центр также проводит ток-шоу, экскурсии, молодежные шабатоны.

Ассоциация бухарско-еврейской молодёжи «Ахдут» («Единство») возникла в 2002 году как молодёжная секция при ОНЦ «Рошнои», а три года спустя получила официальный статус некоммерческой организации. «Ахдут» курировала ряд культурно-образовательных программ, в том числе, курсы бухарско-еврейского языка и иврита, семинары «Kalontar» по подготовке молодых лидеров общины, проводила ток-шоу, конференции, лекции, экскурсии. При Ассоциации издавалась молодёжная газета «Ахдут-Unity», работал молодёжный ансамбль, детей готовили к бар-мицве. При поддержке «Единства» функционировали также курсы по истории и культуре бухарских евреев в Квинс-колледже и факультатив по изучению бухарско-еврейского языка в Квинс-гимназии. Ассоциация прекратила свою деятельность в 2013 году.

Организация бухарско-еврейской молодёжи BJOY. Основой для создания BJOY (Bukharian Jewish Organization of Youth) стала группа AYBJ, неформально созданная в 2004 году. В 2009 году организация прекратила свою деятельность.

Союз бухарско-еврейских писателей, поэтов и журналистов им. Леви Якубова был учрежден в 2005 году при Конгрессе бухарских евреев США и Канады на базе творческого объединения «Чайхана поэтов» (1995-2005). Благодаря усилиям Союза были организованы десятки конференций, а также встречи с исследователями культуры и литературы бухарских евреев. Прошли презентации книг, вышедших из-под пера членов Союза и приглашенных гостей. Организация активно сотрудничает с Фондом Ицхака Мавашева — Институтом по изучению наследия бухарских евреев в диаспоре, и Союзом писателей Израиля. Деятельность Союза регулярно освещается на страницах газет «The Bukharian Times» (США), «Менора» (Израиль), журналов «Надежда», «Женский мир», «Бет Гавриэль».

Средства массовой информации

Газеты

  • «БУХАРСКО-ЕВРЕЙСКИЙ МИР» —издавалась с 1996 по 2001 г. в Нью-Йорке на русском языке.
  • «БЕЙТ АХАРОН» («BETH AHARON») —издавалась в Нью-Йорке в 2001 г. на русском языке.
  • «ДУСТИ» («ДРУЖБА») —приложение к журналу «Дружба» на бухарско-еврейском языке (кириллица). Издавалось в Нью-Йорке в 1995-2000 гг.
  • «ЕВРЕЙСКИЙ ОГОНЁК» —издавалась в Нью-Йорке в 2004-2006 гг.
  • «ЗАМОН» —приложение к газете «Мост» (1995-1997), и газете «Бухарско-еврейский мир» (1999-2000). В 1997-1998 гг., 2001-2002 гг. — самостоятельное издание. Всего вышло 107 номеров на бухарско-еврейском языке (кириллица).
  • «МОСТ» («BRIDGE») —издавалась на русском языке в 1994-2000 гг. в Нью-Йорке два раза в месяц.
  • «The BUKHARIAN TIMES» («БУХАРСКИЕ НОВОСТИ») —пepвoe в истории бухарско-еврейских общин мира еженедельное издание. Газета основана в январе 2002 года на базе общинных журналов «Голос общины» и «Восход». Является печатным органом Центра бухарских евреев и КБЕ США и Канады. С 2007 года к газете выходит приложение на английском языке. Издание распространяется бесплатно в районах компактного проживания бухарских евреев Нью-Йорка, а также рассылается в общинные центры США и Канады. С 2012 года функционирует веб-сайт: www.bukhariantimes.org, активно посещаемый читателями из 20 стран мира. Рафаэль Некталов — главный редактор газеты со дня её основания.
  • «ЛЕХАИМ» (LECHAIM) — еженедельная независимая газета общин бухарских евреев, выходила на русском и английском языках с 2012 по 2016 год.
  • «ГОЛОС МИРА» («WORLD VOICE») —издаётся с 2014 года в Нью-Йорке на русском и английском языках.
  • «BUKHARIAN JEWISH LINK» — газета культурно-религиозного направления, издаётся с сентября 2017 года раз в две недели на английском и русском языках. Орган Совета директоров Центра «Бет Гавриэль».

Журналы

  • «БЕТ ГАВРИЭЛЬ» — ежемесячный религиозный и общественно-политический журнал, орган Совета директоров Центра «Бет Гавриэль». Выходил с 2001-го по 2017 г.
  • «ВОСХОД» — журнал Совета раввинов общины бухарских евреев США, выходивший в Нью-Йорке в 2000-2001 гг.
  • «ГОЛОС ОБЩИНЫ» —орган Центра бухарских евреев Нью-Йорка, издавался с марта 1999-го по декабрь 2001 г.
  • «ZAMON TIMES» —издание компании MIRAF, выходило в 2016-2019 гг.
  • «ДЛЯ ВАС» — издавался в Нью-Йорке ежемесячно с 2007-го по 2010 г.
  • «ДРУЖБА»— издаётся с 1991 года в Нью-Йорке организацией «Ор-Натан». Журнал распространяется во всех районах Нью-Йорка, в нескольких штатах США, а также в Австрии, Израиле, Узбекистане, Австралии, Канаде и Германии.
  • «ЖЕНСКИЙ МИР» —ежемесячный журнал, издаётся в Нью-Йорке на русском языке с 2000 года. Является печатным органом женской организации «Эстер ха-Малка».
  • «МИР ЖЕНЩИН» — ежемесячный журнал, выходил в 1995-1996 гг. в Нью-Йорке на русском языке.
  • «НАДЕЖДА» («HOPE», «УМЕД») — международный литературно-публицистический и научно-популярный журнал. Издавался ежемесячно с 1996 г. по 2019 г. в Нью-Йорке на русском, бухарско-еврейском и английском языках. В редакционный совет входили известные в общине учёные, медики, бизнесмены, поэты и прозаики, деятели культуры.
  • «ШОЛОМ-АЛЕЙХЕМ» —издавался в Нью-Йорке с 1998-го по 2007 г. дважды в месяц на русском языке.
  • «НАШ ОГОНЁК» — выходил ежемесячно с 2009-го по 2012 г.

Театры, студии, музеи

Бухарско-еврейский театр «Возрождение» Семёна Аулова создан в июле 1994 года по инициативе «Рошнои» и его президента Р. Пинхасова. Труппа состоит из 30 энтузиастов. Действующая при театре студия-мастерская готовит актёрские кадры и ведёт работу с начинающими драматургами. В ноябре 2004 года коллектив гастролировал в Австрии и Израиле. Театр постоянно оказывает благотворительную помощь различным фондам и организациям США и Израиля.

Бухарско-еврейский театр «Бухара на Гудзоне» официально создан в 1996 году. Первой его постановкой стала пьеса Л. Пилосовой «Хўстгори», которая была показана в Нью-Йорке, Финиксе, Вене, и ряде городов Израиля. Худрук театра — Л. Пилосова

Театр-студия Миерхая (Якова) Мошеева, созданный в 1997 году, имеет статус non-profit организации. Главный режиссёр — основатель тетра, автор шести книг Миерхай Мошеев. Все спектакли, поставленные на родном языке, поднимали темы морально-этических норм поведения в семье и обществе. Прекратил существование в 2015 г.

Школа бального и восточного танца «Малика» создана в 1994 году, официально зарегистрирована в 1996-м. Основатель и художественный руководитель — народная артистка СССР Малика Калонтарова. В 2000 году «Малика» гастролировала в Вене, в 2002-м приняла участие в фестивале в Атланте, ежегодно выступает на фестивалях «Наше наследие», проводимых NAYANA в Нью-Йорке. Артисты Школы участвуют во всех мероприятиях Центра бухарских евреев, ее талантливые воспитанники выступали в России, США, Таджикистане и Узбекистане. За годы существования обучение в Школе прошли 3000 детей и подростков.

Театр «Вдохновение» создан в 2008 г. как театр музыкальной комедии. Режиссёр — Альберт Арони (Якубов).

Театральный коллектив под руководством Б. Катаева создан в 1996 году. Первой постановкой стал спектакль по пьесе Р. Некталова «Ҳаёт» («Жизнь») о традициях бухарских евреев.

Музей бухарско-еврейского наследия создан по инициативе клуба «Рошнои». Функционирует с октября 2002 года в помещении Квинс-гимназии (Нью-Йорк). В фондах Музея — более двух тысяч экспонатов, включая архивные материалы, фотографии, книги, предметы религиозного культа. Музей постоянно пополняется новыми экспонатами, среди его гостей — государственные и общественные деятели многих стран мира, политики, дипломаты, бизнесмены. Он также является научно-исследовательским центром этнографии народов Средней Азии.

На съезде Всемирного Конгресса бухарских евреев (Израиль) музей был передан в ведение ВКБЕ.

Студия «Кайков-Медиа» создана в 1991 г. семьей Кайковых — Григорием, Рафаэлем и Романом. Григорий работал ассистентом оператора на «Узбекфильме», в Америке стал оператором на Queens Public TV. Рафаэль — художник-фотограф QPTV. Роман — оператор-постановщик, принимал участие в качестве кинооператора в трёх американских художественных фильмах. В содружестве с режиссёром-постановщиком, народным артистом Туркменистана Беном Исаковым созданы фильмы про Шоисту Муллоджанову и Ильяса Маллаева, вместе с режиссёром Борисом Катаевым — фильмы «Таджикистан в сердце моём» и «Конгресс объединил нас». Кроме того, Роман Кайков снял более 80 документальных фильмов о бухарских евреях. Телестудия «Кайков-TV» два раза в неделю транслирует по 57 каналу Time Warner Cable свои документальные фильмы о бухарских евреях, используя для этого имеющийся у неё большой архив кино-, фото- и фономатериалов. Благодаря программам студии американские зрители знакомятся с историей, культурой и искусством бухарских евреев.

Радиопрограмма «Шофар» выходила с 1994-го по 2008 г. на русскоязычных радиостанциях Нью-Йорка, освещая жизнь и культуру бухарских евреев.

Благотворительные организации и именные фонды

Jewish Child Care Association (JCCA) в бухарско-еврейской общине

JCCA — старейшая еврейская организация, помогающая детям и семьям с детьми, существовавшая с 2007-го по 2016 гг. Одной из первых общинных программ стала Family Day Care, позволившая трудоустроить более 100 человек, открывших у себя на дому детские сады по уходу за детьми от двух месяцев до пяти лет. Около 800 семей приводили туда своих детей, с которыми работали лицензированные воспитатели. Малыши находились в маленьких группах от 6 до 12 человек, в обстановке домашнего уюта и тепла, получая необходимое для своего возраста развитие, а также горячее кошерное питание. Каждый год воспитатели проходили специальную подготовку. Психолог JCCA помогал родителям отстающих в развитии детей в получении необходимой помощи.

В ведении JCCA находился также Forest Hills Child Care Center (FHCCC) — стационарный детский сад, который посещали 48 детей, в основном членов бухарско-еврейской общины. Детей обучали музыке и компьютерной грамотности, а также основам еврейской традиции, обеспечивали горячим кошерным питанием. При детском саде функционировала программа UPK для подготовки детей к школе. В 2016 г. садик закрылся.

В центре для подростков Bukharian Teen Lounge ребята знакомились с культурным наследием и традициями своего народа. В 2008 году группа подростков посетила Израиль, где встретилась в Кнессете с лидерами бухарско-еврейской общины страны.

В 2007 г. JCCA, в партнёрстве с молодёжной организацией «Ахдут», учредила новую программу «Kalontar» для потенциальных лидеров.

«Two Together» — менторская программа для детей, отстающих в учёбе. Ребята встречались с волонтёрами, которые занимались с ними индивидуально один раз в неделю по 1,5 часа. Сотрудники JCCA готовили волонтёров, помогали им планировать занятия с детьми, поддерживали контакт с родителями.

Благотворительный фонд имени Эдуарда Некталова 

Создан в 2004 году в память о вице-президенте Конгресса бухарских евреев США и Канады Эдуарде Романовиче Некталове (1957-2004). Цель Фонда — помощь малоимущим членам общины бухарских евреев, матерям-одиночкам, сиротам, а также поддержка Израиля. Со дня основания Фонда несколько тысяч человек получили материальную поддержку к еврейским праздникам. Фонд также собрал более 100 000 долларов в пользу Государства Израиль, подарил машину «Скорой помощи» и пожарный автомобиль. Усилиями членов Фонда смогли устроиться на работу 25 иммигрантов. На балансе Фонда содержится бухарско-еврейская синагога им. Э. Некталова в Ташкенте. Объем помощи — более 20 000 долларов в год.

Фонд ежегодно обеспечивает ветеранов Второй мировой войны кошерными продуктами, поддерживает ряд онкологических больных, помогает матерям-одиночкам, а также участвует в благотворительных акциях в поддержку больных почечной недостаточностью для трансплантации почки. Отдельная помощь оказывается иешивам системы Jewish Institute of Queens. Фонд также помогает подросткам-наркоманам пройти лечение в реабилитационных центрах в Квинсе.

Благотворительный фонд имени Ицхака Мавашева 

Фонд имени И. Мавашева — Институт по изучению наследия бухарских евреев в диаспоре — был создан в 2005 г. в Нью-Йорке и зарегистрирован как non-profit organization. Цель фонда — исследование и популяризация богатого наследия бухарских евреев. Фонд провел три конференции — в Душанбе, Нью-Йорке и в Израиле, посвящённые 100-летию со дня рождения выдающегося мыслителя, учёного и переводчика Ицхака Мавашева. Премии имени Мавашева в США были удостоены поэт и драматург Ильяс Маллаев, писатель и драматург Леви Якубов, основатель Музея наследия бухарских евреев Арон Аронов, певец и хазан, исследователь религиозной музыки бухарских евреев Эзро Малаков, президент ОНЦ «Рошнои» Роберт Пинхасов, исследователь истории бухарских евреев Имануэль Рыбаков; в Израиле — актёр и драматург Хай Давыдов, поэты Нисан Ниязов и Хагай Исхаков, композитор Беньямин Юсупов; в Узбекистане —журналист Марк Фазылов. Фонд им. И. Мавашева оказывает материальную помощь писателям, журналистам, поэтам, драматургам, певцам и музыкантам, живущим в США, Израиле, Узбекистане и Таджикистане.

Благотворительные фонды городов Средней Азии 

Основная цель таких фондов — финансирование и организация реставрационных работ, благоустройство и охрана кладбищ в городах, где проживали бухарские евреи. Благодаря помощи живущих в Америке членов Фондов изменились облик и состояние кладбищ во многих городах Средней Азии, восстановлены безымянные захоронения, заасфальтированы подъездные пути, дорожки между могилами, убран мусор, высажены деревья, кусты и цветочные клумбы, проведены дренажные работы, осуществлен учёт всех захоронений. Фонды поддерживают связь со своими земляками в диаспоре и в Израиле, при необходимости оказывают материальную помощь немногочисленным евреям, оставшимся в этих городах, а также иммигрантам в США, помогают семьям усопших земляков.

Среди этих структур отметим: благотворительный фонд «Фергана» (создан в США в 1994 г.), «Каттакурган» (создан в США в 1994 г.), «Таджикистан» (создан в США в 1995 г.), «Шахрисабз» (создан в США в 1995 г.), «Андижан» (создан в США в 1996 г.), «Самарканд» им. Моше Калонтара (создан в США в 1997 г.), «Бухоро» (создан в США в 1998 г.), «Ташкент» (создан в США в 1999 г.), «Маргилан» (создан в США в 1999 г.), «Коканд» (создан в США в 2006 г.), «Кармина-Навои» (создан в США в 2007 г.), «Худжанд» (создан в США в 2007 г.), «Чимкент» (создан в США в 2007 г.), «Туркменистан» (создан в США в 2007 г.), «Наманган» (создан в США в 2012 г.), «Пайшанбе» (создан в США в 2014 г.).

Общины бухарских евреев в США 

Аризона 

Самый молодой континентальный штат США, климат которого идентичен климату Средней Азии. Столица штата — город Финикс (население — 1,6 млн чел.). Первыми бухарскими евреями, осевшими в штате, стали в 1983 году Соломон Рахминов с братом. Массовый приезд бухарских евреев начался в середине 1990-х, сегодня в штате живут евреи — выходцы из Чимкента, Ташкента, Коканда, Душанбе, Самарканда, есть также уроженцы Туркмении и Киргизии.

Центр бухарских евреев в Финиксе. В сентябре 1996 года был избран президент общины Юхай Пинхасов, а также инициативная группа из 20 человек. Большую помощь бухарским евреям оказала на начальном этапе местная синагога Хабада. В конце 1996 года община приобрела участок под кладбище на 280 захоронений. В начале XXI века было куплено здание с участком для синагоги. Первая синагога бухарских евреев была основана Борухаем Давраевым и Яшей Абрамовым. Религиозный бухарско-еврейский центр проводит бат- и бар-мицвы, поминальные вечера и другие обряды. Организовано изучение основ иудаизма. Более 100 юношей занимаются в иешиве. Сейчас в Аризоне проживают 700 семей бухарских евреев. Община оказывает помощь больным и престарелым, есть лекционные занятия, работает танцевальный кружок для детей, в Финиксе действует ресторан «Самарканд». В 2005 году открылась вторая синагога, в том же году — третья, а в 2010-м — четвёртая.

Джорджия 

Штат на юго-западе США, административный центр — Атланта (население — около 500 тысяч человек).

Общинный центр в Атланте. Бухарские евреи проживают в Атланте с 1991 года. В 1992-м прошло первое собрание бухарских евреев города, в 1993 году в Tempo Parkway Apartments, где тогда проживали 22 бухарско-еврейских семьи, был открыт клуб. Община была зарегистрирована в 1998 году, первым президентом общинного центра избрали Анатолия Исхакова. В начале 2001 года Алекс Ягудаев и Мира Толмасова предложили под синагогу свой дом, а Шумель Софиев передал синагоге семейный свиток Торы. В Crest Lawn Memorial Park община выкупила участок под кладбище на 100 захоронений. В 2000-2002 гг. активисты общины провели два международных фестиваля молодых талантов с участием детей из разных стран мира. В 2002 году президент Всемирного конгресса бухарских евреев Лев Леваев передал общине 100 тысяч долларов для приобретения здания синагоги и Центра. В настоящее время при Центре функционируют детский сад на 60 мест, воскресная школа, музыкальные и танцевальные классы и клуб пенсионеров. Представители общины входили в состав учредителей КБЕ США и Канады, принимали участие в работе съездов Всемирного конгресса бухарских евреев в Израиле.

Центр бухарских евреев в Атланте. В 2005 года был открыт новый Центр, расположенный в сердце города. Для проведения религиозных служб прихожане снимали помещение, а в 2009 году благодаря собранным средствам и помощи ВКБЕ было приобретено отдельное здание для синагоги. В общине проводятся различные культурно-просветительные мероприятия, отмечаются праздники. На сегодняшний день в Атланте живут 120 семей бухарских евреев.

Флорида 

Штат на юго-востоке США, административный центр — Таллахасси (население — 190 тысяч человек). Самый популярный город штата — Майами, где проживают около 180 семей бухарских евреев. Первые бухарские евреи приехали в Майами в 1979-1980 гг. — Юрий Даниэль (Юшуваев) и Соломон Аронов — из Ташкента. Большинство бухарских евреев прибыли в Южную Флориду из Нью-Йорка и Израиля. Община создана в 1999 г.

«Ner Avraham» Bucharian-Sephardic Jewish Center of Miami. В конце 1998 г. Исраэль Аминов и Борис Некталов основали первый Центр бухарских евреев в Майами. Летом 2000 года было приобретено здание под синагогу, а в следующем году — и соседнее здание. В 2003-м община разделилась по географическому принципу: одна часть осталась в северной части города, другая — в южной. В общину «Нер Авраам» входят около 95-100 бухарских семей. Среди прихожан — много молодёжи с высшим образованием, в основном — бизнесмены, программисты, инженеры, врачи. В апреле 2011 г. при синагоге «Нер Авраам» открылась иешива «Дореш», где учатся 16 студентов из разных штатов США и Канады.

Центр бухарских евреев в Майами Бич (Center of Bukharian Jews in Miami Beach). В 2003 году приобретено здание под Центр и синагогу, а в 2004-м состоялось их торжественное открытие.

Калифорния

Штат на юго-западе США, административный центр — Сакраменто. Одним из самых популярных городов штата является Сан-Диего, на границе с Мексикой. Население города с пригородами — около 3 млн чел. Климат характеризуется мягкими зимами и тёплым сухим летом. Бухарско-еврейская община Сан-Диего начала формироваться в 1990 году с появлением первых семей эмигрантов из Ташкента, Самарканда, Коканда, Ленинабада, Москвы, Душанбе и т.д.

Центр бухарских евреев в Сан-Диего (Center of Bukharian Jews in San Diego). Костяк общины сформировался к 1996 году. Первым ее президентом в 2000 году был избран Яков Кандинов. В 2010-м был организован первый концерт молодых исполнителей, который с тех пор проходит ежегодно. Всей общиной отмечаются еврейские праздники. Сегодня в общине состоит более 200 человек. Более 90% из них имеют свои дома или квартиры, трудоустроены и обеспечены. Многие бухарские евреи в Сан-Диего имеют свой бизнес.

Лос-Анджелес – промышленный и культурный центр Калифорнии, население — 3,8 млн человек. Первыми бухарскими евреями в Лос-Анджелесе в начале 1980-х гг. стали семьи Ибрагимовых, Абрамовых, Мататовых и др. С 1998 г. началась массовая иммиграция бухарских евреев.

Центр бухарских евреев в Лос-Анджелесе (Center of Bukharian Jews in Los Angeles). В 1994-м в городе была основана община бухарских евреев, а год спустя ее зарегистрировали как non-profit organization. Тогда же был создан Центр бухарских евреев в Лос-Анджелесе. Президентом Центра общины был избран Борис Гулькаров. На первом этапе при хабадской синагоге было выделено отдельное место для бухарских евреев. В настоящее время в общине насчитывается около 50 семей. Многие члены общины прекрасно вписались в американскую жизнь, немало молодых людей учатся в престижных университетах.

Пенсильвания

Штат на востоке США, административный центр — Гаррисберг (население — 49 тысяч человек). Община основана в 1998 году. В 2012 году в крупнейшем городе штата — Филадельфии  — жили 55 семей бухарских евреев. Община в основном молодая (от 20 до 40 лет), прихожане молятся в синагоге совместно с ашкенази.

Массачусетс

Штат на северо-востоке США, административный центр — Бостон (население — около 700 тысяч человек). В штате проживают около 200 бухарских евреев. Первым бухарским евреем, прибывшим в Бостон в 1976 году, был Миша Бабабеков. В 1979-м приехали еще несколько семей, а год спустя возникла бухарско-еврейская община. Первым ее президентом стал Захар Шимунов. Прихожане молятся в ашкеназской синагоге.

Колорадо

Штат на западе США, административный центр — Денвер (население с пригородами — 2,7 млн человек). В агломерации живут 170 семей бухарских евреев. Община зарегистрирована в 1998 году. В январе 2004-го президент Всемирного конгресса бухарских евреев Лев Леваев приобрёл два больших здания и передал их в пользование общине Колорадо. В том же году был основан Центр бухарских евреев Колорадо, первым президентом которого стал Юно Датхаев.

Мэриленд

Штат на востоке США, административный центр — Аннаполис. Крупнейший город — Балтимор (население с пригородами — 2,6 млн человек). Первыми бухарскими евреями, осевшими в Балтиморе еще в 1958 году, была семья Беньяминовых. Сегодня в агломерации проживает 35 семей бухарских евреев, главным образом, в районе Пайсквиль. В общине сохранились национальные традиции и обычаи, хотя значительную ее часть составляют молодые люди, а прихожане посещают ашкеназскую синагогу.

Вашингтон

Штат на северо-западе США, административный центр — Олимпия, крупнейший город — Сиэтл (население агломерации — 3 млн человек).

Центр бухарских евреев (ЦБЕ) Сиэтла. В 1985 году в Сиэтл прибыла семья Ибрагимовых, позже стали приезжать эмигранты из Средней Азии и Израиля. В настоящее время здесь проживают 180 бухарских евреев. Вначале прихожане молились в сефардской синагоге, но с приобретением здания в восточном районе Сиэтла стали посещать East Side Torah Center. В 2007-м Центр бухарских евреев был зарегистрирован как non-profit organization.

Огайо

Штат на севере США, административный центр — Колумбус (787,0 тыс. человек), второй по значению город — Кливленд.

Кливленд. Первые эмигранты осели в городе в начале 1990-х, к 1997-му здесь насчитывалось 52 семьи бухарских евреев, в 1997 году была основана община. Поначалу прихожане посещали ашкеназскую синагогу, но в 2003 году была открыта бухарская синагога. По праздникам к общине присоединяются горские евреи. Шабат вместе с бухарскими евреями отмечают 70 русскоговорящих ашкенази.

Иллинойс

Штат на Среднем Западе США, административный центр — Спрингфилд, крупнейший город — Чикаго, где живут 20 семей бухарских евреев.

Нью – Джерси

Штат на северо-восточном побережье США, административный центр — Трентон (85 тыс. человек)В городах штата проживают 115 семей бухарских евреев.

В каждом из остальных 12 штатов, где проживают бухарские евреи (Коннектикут, Мичиган, Миннесота, Невада, Орегон, Техас, Северная Каролина, Теннесси, Индиана, Виргиния, Канзас, Кентукки и федеральный округ Колумбия) — насчитывается от 5 до 23 семей.


1 |  Mark Tolts, “Demographic Profile of the Bukharan Jews in the Late Soviet Period”, in Inegeborg Baldauf, Moshe Gammer and Thomas Loy (eds.), Bukharan Jews in the 20th Century: History, Experience and Narration (Wiesbaden: Reichert Verlag, 2008), p. 78; Alanna E. Cooper, “Looking Out for One’s Own Identity: Central Asian Jews in the Wake of Communism”, in Zvi Gitelman, Barry Kosmin, and Andras Kovacs (eds.), New Jewish Identities: Contemporary Europe and Beyond (Budapest — New York: Central European University Press, 2002), p. 89
2 |  Shmuel Shamai, and Zinaida Ilatov, “Assimilation and Ethnic Boundaries: Israeli Students’ Attitudes Toward Soviet Immigrants”, Adolescence 159 (2005), pp. 682-693; Alanna Cooper, Bukharan Jews and the Dynamics of Global Judaism (Bloomington: Indiana Univ. Press, 2012), pp. 230-250; Емельяненко Т., «Бухарские евреи Нью-Йорка: особенности адаптации». Антропологический Форум, № 43, 2019, сс. 41-60 (цитируемая информация на сс. 52-54)
3 |  См. например: «Бухарские евреи». Хан-Тенгри/IACenter, 26 мая 2020 г., https://ia-centr.ru/han-tengri/oriental/bukharskie-evrei/; Крылов А. В. Еврейско-бухарская община в общественно-политической жизни ИзраиляАналитический доклад. Институт международных исследований МГИМО МИД России, Москва, 2015 https://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache
4 |  См. «Овадья Фатахов: мы занимаемся общиной». Бухарскоеврейский мир, 27 февраля 2009 г., http://www.bukharianjewishcongress.org/newspapers/610-we-engaged-in-community
5 |  Albert Kaganovich, “The Bukharan Jewish Diaspora at the Beginning of the 21st Century”, in: Inegeborg Baldauf, Moshe Gammer and Thomas Loy (eds.), Bukharan Jews in the 20th Century: History, Experience and Narration, (Wiesbaden: Reichert Verlag, 2008), pp. 111-116 (цитируемая информация на с. 115)
6 |  Zeev Levin, “From local to global: transformations of Bukharan Jewish community organization in the twentieth century”, Nationalities Papers, 42 (2), 2014, pp.  321 – 335.
7 |  Емельяненко, «Бухарские евреи Нью-Йорка», с. 42 https://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/043/emelyanenko.pdf
8 |  Levin, “From local to global”, pp. 323-327
9 |  Емельяненко, «Бухарские евреи Нью-Йорка», cc. 51-53
10 |  Подробнее о «бухарском компоненте» в еврейской общине Австрии см. Vladimir (Ze’ev) Khanin ““Russians”, “Sephardi” and “Israelis”: The Changing Structure of Austrian Jewry”, in Olaf Glöckner, Haim Fireberg and, Marcela Zoufalá (eds.), Being Jewish in Central Europe Today (Berlin: De Gruyter, 2020), pp. 73-101
11 |  Alana Cooper, Bukharan Jews and the Dynamics of Global Judaism (Bloomington: Indiana University Press, 2012)
12 |  Levin, “From Local…”, p. 327
13 |  Vladimir Khanin, “Israeli ‘Russian’ Parties and the New Immigrant Vote”, Israel Affairs, Vol. 7, Nos. 2-3 (Winter/Spring 2001), pp. 101-134
14 |  Вести (Тель-Авив), 19.11.2000
15 |  Ханин В., «Русские» и власть в современном Израиле. — М.: Институт Ближнего Востока, 2004, сс. 122-123
16 |  Levin, “From Local…”, p. 327-29
17 |  Крылов, «Еврейско-бухарская община в общественно-политической жизни Израиля»
18 |  Пинхасов, Р., Бухарские евреи в истории столетий. Нью-Йорк, 2021

Пространство синагог во Львове: история, вызовы и проблемы реконструкции

Фото: Корреспондент

 

До Второй мировой войны евреи Львова составляли одно из крупнейших и наиболее динамичных городских сообществ Восточной Европы. Сообщество это исторически сложилось из еврейской общины предместья, уходившей корнями в XIII век, и общины «королевского» города, самоуправляемого и выделенного из округи в 1356 году.

Участок, сегодня именуемый Пространством синагог, некогда был средоточием религиозной жизни еврейского квартала в пределах городских стен. Занимая юго-восточную часть преимущественно христианского Львова, этот участок включал Старую синагогу (замененную Большой городской синагогой в 1801 году), синагогу Нахмановичей (известную также как Золотая Роза и Турей Загав, построенную в 1582 году), и Бейт Мидраш, неоднократно перестроенный в XVIII-ХХ вв.

Кроме того, община содержала иешиву, микву, больницу, бойню и мясные лавки, расположенные вблизи Пространства синагог. Еврейское население Львова уничтожили нацисты, а все перечисленные дома молитвы — Большую синагогу, Золотую Розу и Бейт Мидраш — осквернили и разрушили в 1941-1943 гг., и ни один из этих объектов не был восстановлен после Второй мировой войны. Развалины Большой синагоги и Бейт Мидраш немцы сровняли с землей, а руины Золотой Розы — известного памятника поздней готики и ренессанса, были дважды законсервированы при советской власти — в 1950-е и 1988-1989 гг.

Реабилитация исторического еврейского пространства

Хотя данный участок относится к городскому ядру Львова и с 1998 года находится под охраной ЮНЕСКО, он во многом отличается от соседних, нееврейских кварталов. С 2000-х годов отсутствие еврейских достопримечательностей, известных по литературе и воспоминаниям, вызывало гнев и разочарование туристов-евреев, приезжавших в поисках своих корней. По словам Гаральда Биндера, основателя Львовского Центра городской истории, «с точки зрения города, столкнувшегося с туристами из США и Израиля, руины [Золотой Розы] были позором»[1]. Это неприятное чувство побудило муниципальное начальство приступить к реконструкции еврейского квартала.

В ноябре 2008 г. мэрия и Центр городской истории Центрально-Восточной Европы (независимая исследовательская организация) провели международную конференцию, посвященную будущему еврейского наследия Львова. В форуме приняли участие руководители и кураторы еврейских музеев, исследователи еврейской и городской истории, специалисты в области охраны памятников, общественные активисты[2]. Все сошлись на необходимости преодоления дистанции между еврейской и украинской коллективной памятью, учитывая историческое присутствие евреев в городском пространстве Украины. Потребность в визуальных средствах выражения, адекватных еврейской культуре памяти и отличных от изобразительного, фигуративного языка мемориалов Львова, также была очевидна для участников встречи. Возник и другой вопрос: кто полномочен принимать решения о трансформации еврейских исторических объектов: львовский мэр, раввин, экспертное сообщество? Конференция призвала к проведению открытого международного архитектурного конкурса для комплекса синагог и двух других объектов еврейской памяти (частей Яновского концлагеря и Старого кладбища). Большинство участников сочло это предложение уместным и разумным, в то время как Мейлах Шейхет — глава представительства в Украине американского Объединения комитетов в защиту евреев в бывшем СССР (Union of Councils for Jews in the Former Soviet Union, UCSJ), кроме прочего, считающий себя главой Львовской ортодоксальной общины, назвал его кражей еврейской памяти и наследия[3].

В 2010 году конкурс был проведен мэрией, Центром городской истории и Немецким федеральным обществом международного технического сотрудничества (Deutsche Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit (GIZ) GmbH, впоследствии — German Technical Cooperation Agency, GTZ), имевшим опыт интеграции разрушенного еврейского наследия в городское пространство (проект «Мизрах», Регенсбург, 1997-2005 гг.). Организаторы сформулировали требования к отдельным планировочным зонам: руинам синагоги Золотая Роза; участку Бейт Мидраша; территории Большой синагоги; прилегающим улицам. Из 35 присланных работ международное жюри присудило первый приз проекту берлинских ландшафтных архитекторов Франца Решке и Фредерика Шпрингера. Свой замысел Решке объяснил следующим образом:

Даже сегодня в этом месте отчетливо ощущается тяжесть и скорбь. Концепция проекта предусматривает три различных подхода к мемориализации территории. Решение для каждого участка обусловлено его пространственными и «атмосферными» качествами, при этом все зоны объединены в триаду: подлинный — живой — абстрактный. Подлинность выражена в том, что руины небольшой, но значимой синагоги Золотая Роза будут сохранены и зрительно открыты посетителям. Жизненность: бывший Бет Мидраш станет зеленой зоной с информационными элементами, и снова превратится в место общения и учебы. Абстракция: контур здания Большой синагоги останется незаполненным — прежние постройки будут обозначены лишь особой трактовкой мощения. Пустота и простота этого участка контрастирует с его окружением и служит напоминанием о невосполнимости утраты[4].

Эта концепция была доведена (при участии лауреата второй премии конкурса, львовского архитектора Юрия Столярова, и GIZ) до уровня рабочего проекта. Анализируя его, можно заметить концептуальный элемент, получивший название «Инсталляция с цитатами». Создание «атмосферы посредством цитат и растровых изображений» соответствует «живому» участку исходного проекта. Он расположен к северу от фундаментов Бейт Мидраша, во дворе, ограниченном с севера Золотой Розой. В прошлом здесь располагались отхожие места, доступные посетителям трех близлежащих синагог, и библиотека, но архитекторы предпочли не отображать эти исторические реалии.

Первый этап проекта был реализован в 2015-2016 гг. под контролем городского совета, Управления охраны исторической среды, Центра городской истории и GIZ. Бюджет составил 295 000 евро, поступивших из бюджета города, гранта GIZ и пожертвований частных лиц и организаций. Как отмечала киевская газета «День», впервые в Украине место еврейской памяти было увековечено не общественными структурами и фондами, а городским советом и его партнерами[5]. Таким был эмпирический ответ на вопрос, поставленный конференцией 2008 года: кто принимает решения о трансформации еврейских исторических объектов.

Первая очередь проекта торжественно открылась 4 сентября 2016 года, что широко освещалось местной и международной прессой[6]. Новостная сеть «Аль-Джазира» делилась впечатлениями:

Разумно спроектированный мемориал построен вокруг древнего фундамента и сохранившейся стены синагоги, которая долгие годы пребывала в запустении. За десятилетия советской власти, прошедшие после победы над нацистами, мало что было сделано для увековечения памяти о еврейской общине, поэтому многие сакральные места пришли в упадок. Мемориал с открытой площадью и цитатами выдающихся местных евреев побуждает посетителей задуматься о человеческой составляющей. Той самой составляющей, которой, по словам участвовавшей в проекте главы Центра городской истории Центрально-Восточной Европы Софии Дяк, сегодня так не хватает[7].

В торжественном открытии приняли участие немецкие и израильские дипломаты, мэр города, горожане и туристы, выходцы из Львова, живущие в Израиле. Очевидец тех событий, внук выдающегося правоведа Мауриция Аллерганда — Лешек Аллерганд (1931-2018) — рассказал драматическую историю поджога синагоги летом 1941 года. Религиозную церемонию провел раввин Сива Файнерман из прогрессивной общины «Тейва»[8].

Одним из итогов проекта стала консервация руин Золотой Розы с сохранением возможности ее реконструкции (восстановления) в будущем. Эта часть задачи была решена специализированным институтом «Укрзападпроектреставрация» (далее УЗПР) с учетом рекомендаций Центра еврейского искусства Еврейского университета в Иерусалиме. Сохранить физическую ткань синагоги оказалось непросто, поскольку к началу работ ее состояние было неудовлетворительным: объект разрушали атмосферные осадки и перепады температур, замерзание и оттаивание влаги, инфильтрация воды из изношенных городских сетей и т. п. В ходе реставрации был выявлен элемент внутреннего убранства синагоги, ранее скрытый под наслоениями штукатурки: стих Псалма 29:1 — фрагмент литургической песни, сопровождающей встречу Шабата и внесение свитка Торы во время субботнего утреннего богослужения. Распространение этой молитвы под влиянием лурианской каббалы было отмечено в Польше в конце XVI в., и львовская надпись, вероятно, относится к этому периоду[9]. Первоначально начертанная в интерьере синагоги, в результате разрушений и реконструкций надпись оказалась частью экстерьера, обращенного к Пространству синагог. Этот случай — лишь единичный пример экстраверсии некогда замкнутого литургического пространства, обращения его к современной аудитории, к пространству городскому и секулярному. В процессе консервации синагоги неизбежно возникло множество вопросов, порожденных новой ситуацией: что делать с этой надписью, как защитить ее от непогоды, стоит ли ее экспонировать, не подвергая всевозможным рискам, и как сделать текст понятным для посетителей.

Бейт Мидраш представлен более лапидарно: основания его стен и четырех внутренних опор отмечены плитами из современного отделочного материала — венецианского терраццо. Так архитектор обозначил типичную для галицийской синагоги планировку с четырьмя внутренними опорами и девятью полями сводов. Внутреннее пространство засеяно травой, что символизирует пустоту территории, покинутой общиной. В еврейской традиции этот прием можно соотнести (независимо от интенций архитектора) с запретом выпалывать сорняки в разрушенной синагоге: вид их должен вызывать скорбь (Мегила 3:3). Приподнятый периметр фундаментов служит скамьей, местом созерцания и размышления.

Самый многословный элемент Пространства синагог — «Вечный мемориал» между Золотой Розой и Бейт Мидрашем — представляет собой упомянутую выше «Инсталляцию с цитатами». Композиция, разработанная художницей Софией Янке в соавторстве с Францем Решке, включает 39 вертикальных черных шлифованных каменных плит с десятью гравированными фотографиями и 21 отрывком текста. Восемь плит ничем не заполнены, они символизируют голоса, которые не суждено услышать, и напоминают: любые свидетельства прошлого неизбежно неполны и субъективны. Тексты отбирали эксперты, но затем они стали предметом обсуждения как в еврейской общине, так и в нееврейской среде, поэтому речь идет о своего рода коллективном редакторе. Треть отрывков связана с Холокостом и войной, остальные посвящены довоенной жизни. Соседние цитаты не находятся ни в линейной, ни в причинно-следственной связи — нарративы сосредоточены на авторе, его групповой идентичности, жизненной траектории, включении и отвержении.

Эти цитаты — эго-документы, отрывки из мемуаров, дневников, высказываний раввинов, интеллигенции, известных львовян — таких как философ Мартин Бубер, вице-президент города Виктор Хайес, поэтесса и писательница Дебора Фогель. Композиция призвана отразить многообразие еврейских культур и еврейской идентичности. Эти фразы вышли из-под пера левой поэтессы и консервативного бюргера, мужчин и женщин, пожилых и юных. Записи подростков — Лили Тау, Инки Кац и Лешека Аллерганда — помогают экскурсоводам установить эмоциональный контакт с посетителями-школьниками. Дизайнеры и разработчики смыслов стремились показать, что события Холокоста разворачивались в большом городе, а не в вакууме. По их мнению, важно рассказать о равнодушии обывателей к еврейской Катастрофе или их участии в истреблении соседей. Тексты побуждают задуматься о последствиях социальных ограничений и дискриминации. Концепция проекта частично объяснена на плакатах, установленных в Пространстве синагог.

Апология, критика, анафема

По мнению прессы, авторов и руководителей проекта, Пространство синагог стало успехом городской политики Львова. Ирис Гляйхман, в то время возглавлявшая бюро GIZ во Львове, кратко подытожила: «Приятно, что место наконец-то стало достоянием общественности»[10]. Академический директор Центра городской истории и одна из инициаторов Пространства синагог София Дяк считает, что проект вызовет дискуссии вокруг разделенной памяти:

Украинизация послевоенного Львова базировалась на переписывании истории, в которой для поляков и евреев места почти не осталось. Официальная история советского Львова четко расставляла приоритеты — есть доминантная группа, титульная нация, автохтоны — украинцы, а есть пришлые — и это нацменьшинства, которые на самом деле еще недавно были большинством. На уровне массового сознания мы по-прежнему оперируем этими схемами и категориями. Сегодня еврейская и польская истории Львова …могут присутствовать в семейных рассказах, биографических интервью …но это частная память, она редко востребована и имеет мало шансов войти в память официальную. Мне кажется, пора отказаться от этой иерархической структуры, где украинцы занимают верхний этаж пирамиды. Если говорить о наследии, то важно научиться видеть не только памятники архитектуры, а людей, не только дома, а жизнь, которая в них протекала. …Есть много вопросов, на которые мы не найдем ответ здесь и сейчас. И пока будут искать этот ответ, решено превратить пустырь (а нынешнее Пространство синагог выглядело именно как пустырь) в место памяти, заметную точку на карте Львова, мимо которой сложно пройти[11].

Как и многие другие, Рут Грубер, более трех десятилетий освещающая проблемы еврейского наследия в Восточной Европе, полагает, что без признания украинцами ответственности за убийство евреев во время погромов 1941 года Пространство синагог оказывает памяти медвежью услугу. Грубер призывает к более полному отражению событий Холокоста и дополнению текстов, использованных в мемориале: «В противном случае мы отбеливаем историю, перерастающую в нарратив, к которому не хочется иметь отношения»[12].

Социологические исследования фиксируют значительный общественный интерес к Пространству синагог. Люди внимательно изучают тексты, одни, по еврейской традиции, кладут камешки, другие приносят цветы, свечи, яблоки, чётки, леденцы. Многим понятна идея проекта, желание авторов выразить смятение, очертить и подчеркнуть пустоту, образовавшуюся на месте живой городской ткани, пространства и его обитателей. Здесь останавливаются те, кто прежде проходил мимо, многие приезжают намеренно, приходят родители с детьми. К мемориалу приводят официальных гостей города, например, в мае 2018 года президент Германии Франк-Вальтер Штайнмайер посетил Пространство синагог в сопровождении председателя Львовской областной госадминистрации Олега Синютки и мэра города Андрея Садового[13]. Нельзя игнорировать и то, что летом 2017 года в отношении мемориала было совершено несколько актов вандализма — подростки нанесли провокационные граффити на плиты. С тех пор ситуация ухудшилась, и мэрия обдумывает установку ограждения вокруг объекта[14]. Заметно также пренебрежение к мемориалу тех, кто ищет во Львове простых туристических радостей.

Непримиримым оппонентом проекта остается директор представительства Объединения комитетов в защиту евреев в бывшем СССР Мейлах Шейхет. Он требует от львовской мэрии отменить результаты конкурса и демонтировать все новые элементы благоустройства, подавая многочисленные судебные иски и проводя кампании в средствах массовой информации. По его мнению, корень зла кроется в программе конкурса, где все проекты изначально «были призваны продемонстрировать полное уничтожение еврейского присутствия во Львове»[15]. Предложение, подготовленное по заказу Шейхета и предусматривающее возрождение всего еврейского квартала, было задумано как альтернатива Пространству синагог. Документ, составленный УЗПР в 2013 году, охватывает практически все объекты еврейского квартала, делая упор на археологические исследования, музеефикацию находок в форме археологического театра, постепенную консервацию, а затем и полное воссоздание Золотой Розы «какой она была» (по выражению Шейхета) в XVIII в. Основной недостаток проекта — абсолютное пренебрежение правами собственности на отдельные участки и здания, а также неопределенность финансирования и сроков реализации. К полной реконструкции разрушенного памятника скептически относятся и эксперты — международные хартии критически относятся к полному восстановлению разрушенных архитектурных памятников[16]. Тем не менее, данный документ был спешно одобрен Министерством культуры Украины и в глазах Шейхета стал противовесом проекту, разработанному городским советом и его партнерами. Однако, предложение главы представительства UCSJ было проигнорировано другой стороной.

Как отметил Алекс Улам, журналист, архитектурный критик и представитель одной из наиболее уважаемых львовских семей,[17] на страницах Foreign Policy:

Вместо мемориала и общественной площади Шейхет …хочет восстановить синагогу Золотая Роза, превратив ее в действующий молитвенный дом. «Это похоже на кладбище, похоже на надгробия, — говорит он о первом этапе Пространства синагог. — Когда они представляют это как место смерти, — это святотатство». У Шейхета интересные союзники в кампании против Пространства синагог. Один из них — Юрий Шухевич, депутат Верховной Рады от правой Радикальной партии Украины. Шухевич — сын главы ОУН Романа Шухевича, — настаивает, что за иностранной поддержкой мемориала стоит враждебный замысел. «Это политическое влияние, — говорит он по-украински, и Шейхет переводит. — Немцы хотели бы возложить ответственность [за Холокост] на другие этнические группы, поэтому они вкладывают в это деньги»[18].

К настоящему времени (2021) проект Пространства синагог не завершен: в него предстоит включить участок Большой синагоги, — открытое пространство, где сегодня расположена терраса ресторана. Как предполагает Дяк,

У следующего этапа есть свои проблемы: дополнительные археологические раскопки и корректировка проекта. Поскольку Золотая Роза преимущественно выражала отсутствие, то место Большой синагоги будет местом присутствия. Там станет понятен литургический порядок и его пространственные составляющие. …Образовательные программы, реализуемые школьными учителями и гидами, будут адаптированы к этому изменению. …Проект предложит Львову новое пространство памяти: не поучающее, а побуждающее установить личные отношения с прошлым. Оно не будет «приятным местом», но станет местом приветливым, приглашающим задержаться. Идея состоит в том, чтобы отказаться от узкого этно-национального нарратива в Украине …предложить горизонтальные коммуникации в дискуссиях о прошлом, отойти от постсоветской вертикальной политики памяти. Это шанс Украины использовать местное многообразие и двигаться к открытости общества. Это очень амбициозная задача, особенно в военное время[19].

Муниципалитет получил грант Евросоюза на реконструкцию участка Большой синагоги и программу подготовки школьных учителей и туристических гидов. В 2019 г. казалось, что проект близится к завершению, но по различным причинам, во многом из-за рисков судебных процессов, инициированных Мейлахом Шейхетом, завершающий этап был приостановлен[20]. Тем временем, мэрия решила благоустроить другую площадь еврейского квартала, в прошлом носившую имя Еврейской (Жидовской), Векслярской, и — в еврейском обиходе — Хальфуним-пляц, а с 1950 г. — Колиивщины (в память о восстании гайдамаков 1768 года). Впрочем, обсуждение благоустройства и ожидаемого переименования этой площади выходят за рамки данной статьи.

Заключение

На данном этапе можно констатировать промежуточный успех проекта Пространства синагог и благожелательную реакцию на «умный» дизайн, отмеченный большинством рецензентов. С другой стороны, мы сталкиваемся с полным неприятием замысла одним из акторов, указывающим на предполагаемое святотатство, осквернение и дальнейшее разрушение еврейского пространства. На сегодняшний день зафиксировано три основных подхода к обсуждаемой проблеме. Первого придерживается мэрия, распределившая ответственность за принятие градостроительных решений, чтобы избежать игры с нулевой суммой вокруг групповых памятей. Мейлах Шейхет выбрал другой вектор, озаботившись реконструкцией исключительно еврейского сакрального пространства, которое глава представительства UCSJ воспринимает как свое наследство. Он также подрядил институт УЗПР, который, несмотря на вспомогательную роль, отведенную ему Шейхетом, выстраивает третий подход: только уполномоченный экспертный орган принимает решения о городских активах и градостроительных приемах, несмотря на мозаику прав собственности и интересов, сложившуюся на данном участке. Эта стратегия уходит корнями в советское прошлое с его централизованным подходом к градостроительству, где «всем сестрам» полагалось «по серьгам» в соответствии со строительными нормами и правилами (никак не обеспеченными финансово). Этот механизм, ущербный в советское время, в современной действительности лишен практического смысла. В результате столкновения перечисленных подходов, городскому совету удалось осуществить проект по своему сценарию, сплотив партнеров и маргинализировав оппонентов.

Архитектурная выразительность Пространства синагог была обеспечена идеологически смелым, хотя и архитектурно сдержанным решением рассечь слоеный археологический «пирог» горизонтальной плоскостью сегодняшнего дня. Это ограничивает вертикальное движение — вниз по оси времени, затрудняет погружение в историю, «колодец глубины несказанной», по выражению Томаса Манна. Единственное исключение — пол Золотой Розы, значительно углубленный по сравнению с современным пешеходным уровнем, в то время как преимущественно двухмерная, технически качественная и стилистически современная композиция представляет историю квартала. Линейное движение вдоль исторической оси заменено гораздо более сложным нарративом «Вечного мемориала». Таким образом, авторы Пространства синагог создали драматический, художественно выраженный контраст между этим пространством и историческим городским ядром, где постройки разных эпох и стилей наперебой воспевают прошлое своими умело реставрированными фасадами. В отличие от них Пространство синагог говорит об уничтожении, приглашая задуматься об истории, памяти, восполняемых и невосполнимых утратах.


1 |  Цит. по: Alex Ulam, “What Went Wrong at the Golden Rose Synagogue”, Foreign Policy, December 1, 2016. https://foreignpolicy.com/2016/12/01/what-went-wrong-at-the-golden-rose-synagogue/.
2 |  В конференции участвовали Омер Бартов, Хаим Гертнер, Барбара Киршенблат-Гимблет, Рут Э. Грубер, Сэмюэль Грубер, Рудольф Кляйн, Цилли Кугельман, Анна Липхардт, Фелиситас Хайманн-Йелинек, Остап Середа, Томас Хубка, Леонид Финберг, Алти Родаль и другие.
3 | Следует отметить, что помимо «Еврейской религиозной общины Турей Загав г. Львова», руководимой Шейхетом, в городе существует иудейская община «Бейс Аарон ве-Исраэль», которую с 1993 г. возглавляет р. Мордехай Шломо Болд, представитель Карлин-Столинских хасидов. Рав Болд крайне редко делится своим мнением по вопросам, не имеющим непосредственного отношения к религиозной жизни. Существует также община прогрессивного иудаизма «Тейва», которой руководит Адель Дианова.
4 |  “The Space of Synagogues / Franz Reschke Landscape Architecture”, ArchDaily, April 08, 2017, https://www.archdaily.com/803732/the-space-of-synagogues-franz-reschke-landscape-architecture. Accessed August 1, 2021; “Gedenkort Synagogenplatz, Beth Hamidrash und ‘Goldene Rose’, Lviv/Ukraine,” https://www.franzreschke.de/arbeiten/the-space-of-synagoges-11/. Accessed August 9, 2021; Простір синагог: єврейська історія, спільна спадщина і відповідальність (Львів: Львівська міська рада, 2016); Проект Франца Решке освещался в германской прессе: Architektur Berlin (2018), Frankfurter Allgemeine Zeitung, Stadtgeschichte als Gegenwart (2018), DETAIL (2013). В 2017 году проект был само-номинирован на престижный архитектурный приз Мис дан дер Роэ.
5 |  «Во Львове открыли Пространство синагог», День, 4 сентября 2016, https://day.kyiv.ua/ru/news/040916-vo-lvove-otkryli-prostranstvo-sinagog.
6 |  См. среди проч.: Jason Francisco, “A New Day for the Golden Rose in L’viv”, Jewish Heritage Europe, August 23, 2016, https://jewish-heritage-europe.eu/have-your-say/a-new-day-for-the-golden-rose-in-lviv/. Accessed August 9, 2021; «Во Львове открыли Пространство синагог»; Daniel Hoffman and Dustin Christensen, “Why an Orthodox Jew is Fighting the Construction of a Holocaust Memorial in Ukraine — Jewish World News,” Haaretz May 24, 2016, https://www.haaretz.com/jewish/.premium-why-is-a-jew-fighting-to-stop-a-ukraine-memorial-1.5386165; Cnaan Lipshiz, “Lviv opens Jewish memorial on former historic synagogue”, JTA, September 5, 2016, https://www.jta.org/2016/09/05/global/lviv-opens-jewish-memorial-on-former-historic-synagogue; “Lviv Remembers Its Jewish Past,” Deutsche Welle, September 5, 2016 https://www.dw.com/en/lviv-remembers-its-jewish-past/a-19527000; “Ukraine: Inauguration of Space of Synagogues in L’viv”, Jewish Heritage Europe, September 5, 2016, https://jewish-heritage-europe.eu/2016/09/05/ukraine-inauguration-of-space-of-synagogues-in-lviv/.
7 |  Dan Peleshchuk, “Lviv, Ukraine’s tourist gem unearths its tragic past,” AL JAZEERA, October 11, 2016), https://www.aljazeera.com/features/2016/10/11/lviv-ukraines-tourist-gem-unearths-its-tragic-past
8 |  Олеся Яремчук, «Простір синагог: Історія про те, як спільна історична спадщина стала спільною відповідальністю», The Uktainians, January 23, 2017. https://theukrainians.org/prostir-synagog/; “Absence and Presence — The Space of Synagogues in Lviv”, Nash Holos, March 28, 2018.  https://ukrainianjewishencounter.org/en/nash-holos-absence-presence-space-synagogues-lviv/.
9 |  Автор глубоко признателен д-р Тамар Шадми за интерпретацию археологического материала.
10 |  Олеся Яремчук, «Простір синагог»
11 |  Гольд М., «София Дяк: Львов наш. От пустыря к еврейскому месту памяти», Хадашот, 22 декабря 2018. http://hadashot.kiev.ua/content/direktor-centra-gorodskoy-istorii-lvova-sofiya-dyak-evreyskaya-sostavlyayushchaya.
12 |  Цит. по: Alex Ulam, “What Went Wrong at the Golden Rose Synagogue”, Foreign Policy, December 1, 2016. https://foreignpolicy.com/2016/12/01/what-went-wrong-at-the-golden-rose-synagogue/.
13 |  «Франк-Вальтер Штайнмаєр, Олег Синютка та Андрій Садовий», УНІАН, 30 мая 2018, https://photo.unian.ua/photo/837547-frank-valter-shtaynmayer-oleg-sinyutka-ta-andrey-sadovyy.
14 |  Шиян О., «Меморіал ‘Простір синагог’ у центрі Львова обмалювали свастикою», ZAXID.NET, March 26, 2021. https://zaxid.net/prostir_sinagog_u_lvovi_obmalyuvali_svastikoyu_n1516421; Карина Ляшенко, «Простір синагог у Львові: чи контролюватиме місто прогулянки на місці пам’яті», GALNET, 27 января 2021, https://galnet.fm/prostir-synagog-u-lvovi-chy-kontrolyuvatyme-misto-gulyanky-na-mistsi-pam-yati/.
15 |  Лист міському голові м. Львова п. А. Садовому (14.11.2010), копия в архиве автора. Письмо подписали р. Мешулем Полячек, судья Еврейского суда Северной Америки и Канады, Александр Назар, председатель львовского Общества им. Шолом-Алейхема, Виталий Нахманович, ведущий научный сотрудник Музея истории г. Киева, Анатолий Подольский, старший научный сотрудник Института политических этно-национальных исследований им. И. Кураса НАН Украины, и Мейлах Шейхет, директор представительства Объединения комитетов в защиту евреев в бывшем СССР и глава религиозной общины «Турей Загав».
16 |  International Charter for The Conservation And Restoration Of Monuments And Sites (The Venice Charter 1964)https://www.icomos.org/charters/venice_e.pdfPrinciples for Conservation and Restoration of Built Heritage (The Charter of Krakow 2000)http://smartheritage.com/wp-content/uploads/2015/03/KRAKOV-CHARTER-2000.pdf.
17 |  Об истории семейства Улам см.: Stanisław Ulam, Adventures of a Mathematician (New York: Charles Scribner’s Sons, 1883)
18 |  Alex Ulam, “What Went Wrong at the Golden Rose Synagogue,” Foreign Policy, December 1, 2016
19 |  Безрук Т., «Софія Дяк: Історія ширша, ніж вузька етнічно-національна рамка». Korydor, 3.10. 2016. http://www.korydor.in.ua/ua/stories/sofija-diak-istorija-shyrsha-nizh-etnichno-nazionalna-ramka.html.
20 |  Кубліков В., «То не має бути ініціатива євреїв, бо це війна». Єврейська спадщина Львова: конфлікти довкола об’єктів історичної пам’яті», ZAXID.NET, 17.12.2020. https://zaxid.net/to_ne_maye_buti_initsiativa_yevreyiv_bo_tse_viyna_n1511975.

Еврейские музеи на постсоветском пространстве: еврейский и нееврейский общеполитический контекст

Введение

Феномен еврейских музеев в послевоенной Европе стал в последние десятилетия предметом научного дискурса. В контексте объединения Европы отметим создание Ассоциации европейских еврейских музеев сразу после падения Берлинской стены в 1989 году. В Ассоциацию вошли более шестидесяти музеев разных стран континента, объединенных общим стремлением «…способствовать пониманию еврейской культуры, содействовать сохранению еврейского материального и нематериального наследия в Европе». Роль современных еврейских музеев не ограничена дидактическими и просветительскими целями, стоявшими перед подобными музеями до Второй мировой войны, а становление каждого из них непосредственно связано с общественно-политической ситуацией в соответствующей стране[1].

Еврейский музейный бум разразился в Европе в середине 1970-х годов, через тридцать лет после Катастрофы. Специалист по еврейской традиционной культуре Рут Грубер объясняет это непреодолимым чувством вины европейских народов перед евреями: «То, что сохранилось, очень ярко, словно через многократную линзу высвечивало трагедию Катастрофы»[2]. Парадоксально, но именно еврейские музеи в известной степени работали на преодоление этой моральной проблемы. В этом контексте наметились два подхода. Первый из них наиболее точно определяет фраза музейного критика Джона Корри: «Евреи, которых нет, словно оживают в музейном пространстве»,[3] другой вектор сводится главным куратором Еврейского музея в Вене Фелицитас Хейманн-Елинек к идее «мемориализации»[4]. Вероятно, оба направления — и «историко-археологическое», и «мемориальное» эксплицитно присущи всем современным еврейским музеям. Однако имплицитно еврейский музей той или иной страны является также субъектом ее истории. Комментируя моду на еврейские музеи в ФРГ, Инка Бертц — куратор Еврейского музея в Берлине, отмечает, что хотя «они посвящены еврейской истории, но отражают также историю послевоенной Германии»[5]. Характеризуя еврейские музеи в странах соцлагеря, Рут Элен Грубер отмечает, что, при всей их жалкой роли, в отсутствие ликвидированных властями синагог они оставались единственным локусом еврейской жизни[6].

История возникновения крупных еврейских музеев в последние десятилетия ярко иллюстрирует их место в общественно-политическом дискурсе. В их идеологии и практике отражается как актуальная европейская политика с соответствующим взглядом на проблемы эмиграции и израильско-палестинский конфликт[7], так и конструирование «метаистории». «Метаисторический подход» в идеологии музея «Полин» подчеркивает крупный израильский историк Моше Россман, полагающий, что именно через призму еврейского присутствия в Польше еврейский музей в Варшаве становится музеем польской истории в эпоху ее наивысшего расцвета. «По настоящему «польской» оказывается именно та Польша, которая …была (возможно, по иронии судьбы) относительно веротерпимой, многонациональной и мультикультурной. В этом смысле цель музея (по крайней мере, имплицитно) — реконструировать продолжительную историю культурного и религиозного многообразия Польши»[8].

Еврейское музейное возрождение в странах бывшего СССР: цели и тенденции

Предложенный выше исторический дискурс оставил в стороне феномен появления еврейских музеев на территории бывшего Советского Союза[9]. Генезис этого явления крайне важен в контексте исторических процессов, происходивших в бывших союзных республиках, ставших самостоятельными государствами после распада СССР. В его основе прослеживается два независимых вектора: легализация закрытых до того музейных и архивных фондов, связанных с еврейской тематикой,[10] и воссоздание некогда закрытых еврейских музеев или формирование новых.

Открытый доступ к еврейским коллекциям из музейных фондов стал естественным следствием либерализации внутренней и внешней политики Советского Союза. В результате падения «железного занавеса» западные ученые, музейные кураторы и коллекционеры, наслышанные о пылящихся в советских музеях «еврейских сокровищах», получили возможность их исследовать. Первопроходцем в этой сфере оказался Центр еврейского искусства при Еврейском университете в Иерусалиме, который уже в 1991 году начал целенаправленно документировать еврейские памятники и еврейские музейные фонды на территории бывшего СССР.

Параллельно, директор Еврейского исторического музея в Амстердаме Юдит Белинфанте установила контакты с Российским этнографическим музеем в Петербурге, где хранилась одна из уникальнейших еврейских коллекций в Европе, собранная в начале XX века в ходе легендарных экспедиций Семена Ан-ского[11].

С помощью Белинфанте главному хранителю Этнографического музея Людмиле Урицкой удалось вернуть эту коллекцию из небытия, каталогизировать, и уже в 1992 году экспонировать в Голландии под названием «Маршрутом Ан-ского. Жизнь еврейского местечка в царской России». Таким образом, впервые после выставки «Евреи в царской России и в СССР», открытой в 1939-м и закрытой в 1940-м, предметы еврейской культуры были представлены публике, правда, зарубежной[12]. Помимо Нидерландов, артефакты из петербургского музея с огромным успехом экспонировались в 1992-1994 гг. в Кёльне, Франкфурте, Иерусалиме и Нью-Йорке[13].

В начале 1990-х годов из фондов Львовского музея этнографии и ремёсел была извлечена роскошная коллекция предметов еврейского народного искусства, собранная, главным образом на территории Галиции, Максимилианом Гольдштейном. Ее владелец погиб в Львовском гетто, успев передать коллекцию на депозит в городской музей. Это собрание уцелело благодаря самоотверженной деятельности директора музея, замечательного украинского искусствоведа Павла Жолтовского и его ученицы Фаины Петряковой[14]. В 1993-м сотрудниками Центра еврейского искусства совместно с Петряковой эта коллекция была описана, а год спустя представлена в тель-авивском Музее Диаспоры. После этого коллекция, в силу ее неясного юридического статуса,[15] вновь оказалась надежно закрытой для публики в запасниках Львовского музея.

Третья первоклассная коллекция иудаики на территории СССР хранилась в фондах Музея исторических драгоценностей Украины (Киев) и до Перестройки не экспонировалась. Этот фонд, имевший негласный гриф «спецхрана»[16], формировался в годы Советской власти. Его основу составили конфискаты предметов религиозного культа 1920-1930-х гг., а также переданная в 1952 году коллекция ритуальной иудаики из Еврейского музея Одессы, закрытого и расформированного ещё до Второй мировой войны[17].

Поскольку условия в запасниках были далеки от идеальных, подготовка к экспонированию коллекции потребовала серьёзных реставрационных работ. Первая выставка «еврейских сокровищ» состоялась не в Киеве, а в финском городе Турку в 1991 г., затем они демонстрировались в Вене в 1993-м.

Официально коллекция заняла место в постоянной экспозиции Музея в 1994 году (экспонировалось порядка 60 предметов из 400), однако, уже в 1997-м она переместилась в Люксембург, год спустя — в Канавезе (Италия), после чего стала, наконец, реальной частью экспозиции Музея исторических драгоценностей Украины[18].

В каждом из этих случаев еврейская коллекция, по объёму и качеству единиц хранения вполне способная составить самостоятельный еврейский музей, была представлена публике по инициативе и с помощью западных партнёров. Характерно, что старая «музейная гвардия», державшая в годы советской власти еврейские артефакты под замком, быстро освоилась в новой «рыночной» стихии. Еврейские музейные фонды привлекали международных спонсоров, сулили продолжительные заграничные командировки и повышали мировой рейтинг отечественных институций. «Экспортный» выставочный процесс поначалу протекал в стороне от внутренней музейной деятельности, и был известен местным специалистам лишь по изданным за границей каталогам. Однако, именно благодаря международному спросу, еврейское наследие получило легитимацию в глазах бывшего советского музейного истеблишмента, и со временем еврейские артефакты вошли и в местные экспозиции. Так, «еврейские сокровища» Музея исторических драгоценностей Украины заняли своё место рядом со скифским золотом и предметами православного культа, образовав единую экспозицию «Искусство в Украине».

Иная историко-культурная парадигма обусловила возникновение еврейских музеев в Вильнюсе, Тбилиси и Риге. Открытие Государственного еврейского музея в Вильнюсе в 1989 году[19] имело ярко выраженный декларативный характер. С одной стороны, это был символический акт стремления Литвы к независимости (которую республика действительно обрела спустя год), с другой, речь шла о цепи исторической преемственности, начало которой положил еврейский музей, открытый в 1913 году и воссозданный после Первой мировой войны в 1919-м. Этот музей, возрождённый в 1944 году силами нескольких уцелевших в Катастрофе еврейских интеллигентов Вильнюса, был ликвидирован советской властью в 1949-м, как тогда казалось, окончательно. Эта двойная преемственность по отношению к до- и послевоенному музеям, обусловила формирование, по сути, двух новых институций. Один музей представлял традиционную культуру литовского еврейства, а другой — трагедию общины в годы Второй мировой. Таким образом, открытие музея в Вильнюсе стало манифестацией как независимости Литвы, так и особой идентичности литовских евреев.

Аналогичная культурная парадигма была реализована в Грузии, где еврейский музей функционировал в 1934-1951 гг. После его закрытия фонды были переданы в Национальный музей Грузии и Национальный центр манускриптов. В 1988 году Академия наук Грузии учредила Ассоциацию грузино-еврейских связей, которая при поддержке государства открыла в 1992-м Еврейский музей — в том же здании «Круглой синагоги», где размещался и старый музей. Все еврейские экспонаты из государственных фондов были возвращены Еврейскому музею. Его создание наглядно отразило независимую политику Грузии в эпоху распада СССР, и особую этничность грузинских евреев, а также их многовековую интеграцию в местную культуру[20].

Музей в Риге, в отличие от Вильнюса и Тбилиси, создавался по инициативе бывших узников гетто и концлагерей как общинная структура. Музей «Евреи в Латвии» открылся в 1989 году в центре столицы, в историческом здании Рижской еврейской общины начала XX века. Возвращение муниципальной властью этого памятника архитектуры еврейским владельцам само по себе символично. Музей в первую очередь виделся как своеобразное место памяти о жертвах Катастрофы на территории Латвии и центр документации Шоа. Во многом его создание стало реакцией на годы замалчивания властями Катастрофы латышских евреев, участие в «акциях» местных коллаборационистов и забвение мест массовых расстрелов. В 1996 году к экспозиции, посвященной Катастрофе, добавились стенды, повествующие об истории латышских евреев — этот сегмент выставочного пространства расширяется по сей день.

Открытие еврейских музеев в Вильнюсе, Тбилиси и Риге явилось своеобразным предвестником распада СССР, результатом важнейших политических сдвигов конца XX века.

Еврейская «музейная политика» в России

Совершенно иная общественно-политическая атмосфера сопутствовала открытию еврейских музеев в конце 1990-х — начале 2000-х гг. В те годы еврейские музеи стали интегральной частью процесса музейного строительства в России, Украине и странах Балтии, отражавшем переосмысление и конструирование новой идеологии и национальной истории в этих государствах.

В России создание еврейских музеев инициировали три общественные группы. Первая ориентировалась на госструктуры, реализовывавшие проект «еврейского музея» по указанию «сверху». На государственном уровне создание еврейских музеев отражало эпоху либерализации и активной инкорпорации России в европейское и мировое сообщество. Широкую огласку получило обещание президента РФ Владимира Путина премьер-министру Израиля Ариэлю Шарону восстановить старые и открыть новые еврейские музеи в столичных городах, подобно тому, как это сделано в других европейских столицах. В Петербурге планировали восстановить старый еврейский музей на Васильевском острове, чья основная коллекция хранилась в Российском этнографическом музее (РЭМ). Совершив «кругосветку», еврейские экспонаты стали появляться на выставках, последняя из которых, самая масштабная, получила знаковое название: «Культура одного народа». Инициатива сверху в итоге завершилась в 2008 году не восстановлением Еврейского музея, а формированием экспозиции в залах РЭМа, из которых «выселили» другие «малые народы».

«Музей в музее», как нарекли эту экспозицию уникальных предметов еврейской традиционной культуры, стал одним из самых «неживых» еврейских музеев. После того, как его покинули специалисты, он превратился в довольно скучную и маловыразительную выставку, уступающую другим разделам. В то же время действительно замечательным итогом работы с еврейскими коллекциями музея явился их каталог, созданный Людмилой Урицкой и Шимоном Якерсоном[21].

Другая общественная группа, о которой пойдет речь, — это еврейские общественные организации и религиозные общины. В конце 1990-х годов две крупнейшие еврейские структуры — Российский еврейский конгресс и Федерация еврейских общин России (ФЕОР) — начали конкурировать в деле создания еврейского музея. В результате возникли два музея, каждый из которых по-своему интегрировался в культурно-политическую жизнь России.

Российский еврейский конгресс открыл в 1998 году Музей еврейского наследия и Холокоста как часть государственного мемориального комплекса на Поклонной горе, посвящённого народам Советского Союза — победителям нацизма. В рамках новой государственной политики эти народы были представлены тремя официальными религиями: православием, исламом и иудаизмом, поэтому основой комплекса стали церковь, мечеть и синагога. Тематика мемориала определила и контент экспозиции в мемориальной синагоге — Катастрофа и героизм евреев во Второй мировой войне.

Значительно более масштабно и амбициозно выглядел проект ФЕОР, поддержанный правительством России. Идея музея была сформулирована лидерами ФЕОР в конце 1990-х, но создавался он более десяти лет, параллельно с музеем «Полин» в Варшаве, что вносило элемент своего рода конкуренции. Задача новой институции, получившей название Еврейский музей и Центр толерантности (ЕМЦТ) формулировалась как «формирование креативной и интерактивной платформы для диалога между различными культурами». Концепция и экспозиция ЕМЦТ, открытого в 2012 году, были разработаны компанией Ralph Appelbaum Associates при участии ведущих еврейских историков, подобно тому, как это происходило в процессе создания варшавского музея «Полин». Московский музей, несмотря на все трудности совмещения в единой экспозиции макро- и микрокосма еврейской цивилизации, стал ярким примером музея нового типа, отражающего главные вызовы современности. Используя передовую музейную технологию и чутко реагируя на общественные запросы, он оказался одной из наиболее привлекательных площадок на культурной карте столицы, ориентированной, главным образом, на образованную молодёжь. Впервые в России появился еврейский музей, способный конкурировать с самыми крупными столичными музеями и выставочными центрами.

Среди инициатив еврейских общественных организаций отметим Музей горских евреев, открытие которого должно вскоре состояться. Он создавался на средства крупных бизнесменов и меценатов — выходцев из Кубы, и, судя по всему, является их самым престижным проектом. Музей размещается в одной из старинных синагог Кубы — «Каруи», здание которой было специально перестроено для будущей экспозиции. Очевидная проблема заключается в географической отдалённости Кубы (северная оконечность Азербайджана) и малочисленности местного еврейского населения (около 500 горских евреев из 8000 жителей Кубы), среди которого практически нет молодёжи.

В третью инициативную группу по созданию еврейских музеев в России вошли независимые исследователи. К концу 1990-х годов они сформировали собственные институции, поддерживаемые спонсорскими организациями и частными лицами. В начале 2000 года группа петербургских исследователей открыла научно-образовательный центр «Петербургская иудаика». В предисловие к сборнику статей «Еврейский музей»[22], изданному этим центром в 2004 году, их позиция озвучена следующим образом: «Еврейский музей — непременный атрибут музейной жизни больших «культурных» городов: Праги, Амстердама, Нью-Йорка, Парижа, Берлина. Отсутствие еврейского музея в Петербурге — одной из музейных столиц мира — тем более обидно, что в здесь был один из первых и лучших в Европе еврейских музеев — Музей еврейского историко-этнографического общества (1916-1929).

Чтобы заполнить эту лакуну, в начале 2000 года был открыт Центр по изучению памятников еврейской культуры и созданию еврейского музея. Итогом его работы стало формирование собственной художественной и этнографической коллекции, проведение выставок, посвящённых утерянным памятникам, а также забытым страницам еврейской истории, еврейским художникам и т.п. «Петербургская иудаика» реализует свои выставочные проекты в партнёрстве с государственными музеями, хранящими еврейские артефакты, но не обладающими научной базой для самостоятельной подготовки экспозиции.

Подобная партнёрская деятельность осуществлялась с РЭМом до создания «Музея в музее», а сегодня — совместно с Музеем истории религии, где хранится богатейшая и малоизвестная коллекция еврейских ритуальных предметов. Другим важным музейным проектом Центра стала его издательская деятельность, в частности, каталоги шести выставок фотографий Юдовина, отснятых им в экспедиции Ан-ского, из фондов «Петербургской иудаики». В этой связи отметим подвижническую деятельность Александра Канцедикаса, который, вместе с фотографом Сергеем Тартаковским в конце 1980-х начал выявлять еврейские фонды в государственных музеях, а затем подготовил и опубликовал 7 книг-каталогов «Шедевры еврейского искусства», вышедших в издательстве «Имидж» с 1992-го по 2001-й год.

В 2011 году на музейной карте Москвы появился Музей истории евреев в России — единственный частный еврейский музей в РФ. Его учредителем и директором стал писатель, бизнесмен и общественный деятель Сергей Устинов[23]. Создатели музея хотели отразить традиционный уклад жизни и интеграцию в общество разных этнических групп евреев (ашкеназов, бухарских, горских, грузинских), проживавших на территории Российской империи и Советского Союза. Подобная задача была продиктована опытом многолетней экспедиционной работы и пониманием опасности расширения временной лакуны, разделяющей традиционное и современное еврейство. Авторы музея использовали, возможно, последний шанс для спасения чудом уцелевших материальных следов еврейской цивилизации будь то на Востоке Европы или в Средней Азии. Последние еврейские дома в местечках Подолии, где уже не жили евреи, исчезали на глазах, последние жители еврейской махалы в Бухаре или в Самарканде покидали свои дома, обрекая на исчезновение предметы быта, накопленные в течение столетий. Экспедиции Музея успели собрать и сохранить эти последние осколки еврейской жизни. Таким образом Музей истории евреев в России оказался единственным в Европе, где в постоянной экспозиции и на временных выставках представлены артефакты традиционной еврейской жизни в диаспоре[24].

Еврейские музеи и конструирование локальной еврейской идентичности

Если не отдельные музеи, то особые «еврейские экспозиции» в государственных музеях появились и в ряде стран СНГ. Здесь следует упомянуть важную коллекцию, некогда представлявшую собой самостоятельный Туземно-еврейский музей, посвящённый бухарским евреям и созданный Исааком Лурье в конце 1920-х годов в Самарканде. Лурье был репрессирован и погиб в сталинских лагерях, а фонды музея переданы в Самаркандский государственный музей-заповедник. В 2008 году на основе этого собрания была сформирована экспозиция в Самаркандском областном краеведческом музее[25].

В Украине еврейские экспозиции (как часть художественного наследия страны) представлены в государственных музеях — Музее исторических драгоценностей Украины в Киеве, и в Историческом музее во Львове.

Создание новых еврейских музеев в Украине — прерогатива еврейских общественных организаций и общин. Крупнейшим из них является Музей «Память еврейского народа и Холокост в Украине», открытый в Еврейском общинном центре в Днепропетровске в 2012 году. Главной задачей музея, что отражено и в его названии, стало увековечение памяти жертв Катастрофы. В значительной степени он отражает современную ситуацию в Украине, совмещая и сопоставляя в экспозиции драматические перипетии украинской истории XX века. Аналогичная ситуация сложилась практически во всех еврейских музеях на территории стран бывшего Советского Союза.

В 2012 году в Киеве прошло заседание Евроазиатского еврейского конгресса, где рассматривалась идея создания сети «субэтнических еврейских музеев» в различных регионах СНГ (в основном, на территории Украины). Проект был призван продемонстрировать феномен «существования на территории Евразии особых локальных субэтносов: буковинского еврейства, галицийского, молдавского и т. д. Он должен был отразить колорит еврейской жизни в регионе на фоне сложных процессов развития местной еврейской общины в тех или иных исторических условиях»[26]. Непреодолимая сложность реализации подобного проекта связана, на мой взгляд, прежде всего с отсутствием самого субъекта — репрезентативных групп «еврейских субэтносов» и, соответственно, их специфической материальной культуры. Вместе с тем, еврейские музеи, созданные общинными институциями, сталкиваются с реальными историческими вызовами. Например, на сайте Музея евреев Одессы заявлено: «Необходимость создания такого музея объясняется тем, что история евреев Одессы практически не отражена в экспозициях одесских государственных музеев». Подобная парадоксальная ситуация — отнюдь не частный случай, а общая закономерность музейного дела в Украине, а также в Беларуси и Молдове.

В 2017 году автор статьи оказался в краеведческом музее молдавского города Единцы, где евреи до Второй мировой войны составляли 72% населения. Сам музей расположен в доме еврейского промышленника, но ни одного упоминания о евреях города или бывшем хозяине этого дома там нет. Таким образом, перед местными еврейскими музеями стоит несколько иная задача, связанная не с локальной идентичностью, а реальными проблемами, обусловленными конструированием нового исторического нарратива, в котором «геноцид коренного населения» занимает весомое место, позволяя парадоксальным образом соблюсти «баланс геноцидов». Зачастую в данном нарративе евреи либо отсутствуют, либо рассматриваются через призму старых (новых) стереотипов, в рамках которых все преступления советской власти (включая участие коренного населения в государственной политике репрессий) перекладываются на евреев. Вероятно, существует и ещё одна «неудобная» для отражения в экспозиции тема — участие евреев в экономической и культурной жизни города, края, страны, поскольку это наводит на «скользкий» вопрос: куда же делось еврейское население.

Другой вызов, с которым сталкиваются еврейские музеи Украины и стран Балтии, связан с далеко неоднозначными образами героев борьбы за независимость, ставшими персонажами нового героического мифа. Противоречивость биографий этих личностей, их соучастие в Катастрофе либо затушёвывается, либо отрицается, либо находит своё оправдание, как «естественная» реакция на «еврейскую роль в репрессиях против местного населения», что фактически совпадает с нацистской пропагандой. Эта проблема особенно ярко акцентирована Довидом Кацем[27] на примере Музея геноцида в Вильнюсе, самого посещаемого музея в Литве, где не только отдельные противоречивые персонажи, но и целые организации коллаборационистов занимают важное место в национальном мифе о борьбе за свободу. Эта практически непреодолимая на сегодняшний день задача не имеет решения, поскольку лежит в плоскости двух противоречивых категорий — мифологии и документальной истории.

Естественно, что небольшие еврейские музеи, даже такие ёмкие по содержанию, как Музей евреев Буковины, поддерживаемый Ваадом Украины, или Музей евреев Одессы (ни имеющий никакой связи с довоенным Еврейским музеем), не могут адекватно отразить роль и весомость вклада еврейского населения в развитие региона или города, а тем более противостоять государственным музеям и новым историческим концепциям. Решение этой проблемы требует не только совершенно иных материальных и человеческих ресурсов, но и диалога с местными историческими музеями. (В качестве уникального примера можно привести сотрудничество Музея горских евреев Дербента, созданного в 2010 году по инициативе Ирины Михайловой, с Музеем истории Дербента, где еврейское присутствие в городе отражено в экспозиции наряду с другими группами местного населения).

***

Подводя итог более чем тридцатилетней истории еврейского музейного дела на территории бывшего Советского Союза, можно сказать, что еврейские музеи, отражая все перипетии большой и малой истории, продолжают формировать не только глобальную и локальную, но и собственно еврейскую историю.

Именно в этой многовекторной функции мы видим актуальную роль современных еврейских музеев.

Всестороннее содействие местным еврейским музеям, является, на мой взгляд, задачей не менее важной, чем поддержка общинной и религиозной жизни — только реконструкция исторической правды обеспечит ту психологическую атмосферу, в которой еврейские общины смогут продолжить свое бытие.


1 |  Richard I. Cohen, Ed. Visualizing and Exhibiting Jewish Space and History: Studies in Contemporary Jewry. An Annual XXYI (Oxford: Oxford University Press, 2012). См. также Natalia Berger, The Jewish Museum: History and Memory, Identity and Art from Vienna to the Bezalel National Museum, Jerusalem (Leiden: Brill, 2017)
2 |  Ruth Ellen Gruber, “Post-trauma ‘Precious Legacies’: Jewish Museums in Eastern Europe after the Holocaust and before the Fall of Communism”, in Visualizing and Exhibiting Jewish Space and History, p. 114
3 |  John Corry, “The Precious Legacy of Czech Jews”, New York Times, May 7, 1986. Рут Элен Грубер наглядно демонстрирует этот подход в указанной выше статье “Post-trauma ‘Precious Legacies’”, p. 114
4 |  Felicitas Heimann-Jelinek, “Thoughts on the Role of European Jewish Museum in the 21 st. Century”, in Visualizing and Exhibiting Jewish Space and History, p. 256
5 |  Inka Bertz, “Jewish Museums in the Federal Republic of Gernany”, in Visualizing and Exhibiting Jewish Space and History: Studies in Contemporary Jewry. An Annual XXYI (Oxford University Press, 2012), pp. 80-81
6 |  Ruth Ellen Gruber, “Posttrauma”, p. 127
7 |  См. Heimann-Jelinek, “Thoughts on the Role of European Jewish Museum in the 21 st. Century”, где рассматривается тема турецкой эмиграции в еврейских музеях Вены и Франкфурта.  О событиях связанных с Берлинским музеем см. Benjamin Wienthal, “‘Anti-Jewish’ Museum in Berlin under fire for supporting BDS”, Jerusalem Post9 June 2019
8 |  Цитируется по русскому переводу книги Moshe Rosman, How Jewish is Jewish HistoryСколько еврейского в еврейской истории, Мосты Культуры/ Гешарим, 2014, с. 236
9 |  См. обзор, сделанный Марий Каспиной, «Еврейские музеи в бывшем СССР и мире: цели и смысл», EAJ Policy papers, No 24 (August 2019) где она обозначает тему, заявленную в заглавии ее статьи.
10 | см. «Пектораль под микроскопом» в Зеркало Недели, Украина. Вып. 34. 27.8-3.9, 1999 https://zn.ua/SOCIUM/pektoral_pod_mikroskopom.html
11 |  Об истории этой коллекции см. статьи, Igor Krupnik, “The Jewish Holdings in the Leningrad Ethnographical Museum”, in Tracing of An-sky, Jewish Collection from the State Ethnographical Museum in St, Petersburg. Ed. Mariella Beikers&Renee (Waale: Waanders Printers, Zwolle, 1992);  Лукин В., «…Академия, где будут изучать фольклор» (Ан-ский — идеолог еврейского музейного дела) в Еврейский Музейсборник статей, сост. Дымшиц В., Кельнер В., Симпозиум, СПб, 2004); Сергеева И., «История Музея и Архива Еврейского историко-этнографического общества после октября 1917 г.» в Judaic-Slavic Journal, № 1 (2) 2019, с.13-44
12 |  Иванов А., «Евреи в царской России и в СССР» — выставка достижений еврейского хозяйственного и культурного строительства в стране Советов», НЛО, № 2, 2010 https://magazines.gorky.media/nlo/2010/2/evrei-v-czarskoj-rossii-i-v-sssr-vystavka-dostizhenij-evrejskogo-hozyajstvennogo-i-kulturnogo-stroitelstva-v-strane-sovetov.html
13 |  См. Каталог Tracing of An-sky, Jewish Collection from the State Ethnographical Museum in St, Petersburg, ed. Mariella Beikers&Renee Waale, Waanders Printers, Zwolle, 1992
14 |  Некоторые предметы из этой коллекции без её упоминания были опубликованы в пионерской статье Жолтовского П., «Памятники еврейского искусства». Декоративное искусство СССР, 1966. №9; а также Канцедикасом А., в серии «Еврейское искусство: медь и серебро»
15 |  См. Treasures of Jewish Galicia: Judaica from the Museum of Ethnography and Crafts in Lvov, Ukraine, Ed. Sarah Harel Hoshen, Tel Aviv, 1994
16 |  См. ссылку 10
17 |  Cм. Романовская Т., «Совершенно Секретно… История коллекции иудаики Музея исторических драгоценностей Украины», Iнститут юдаїки: Матерiали XII мiжнародної наукової конференцiї «Єврейська iсторiя та культура в країнах Центральної та Схiдної Європи — Єврейське краєзнавство та колекцiонування»; Котляр Е., «Творческое наследие Ушера Хитера и Элюкима Мальца в контексте развития еврейской этнографии и музейной практики межвоенного времени», Judaic-Slavic Journal № 1 (2), 2019, сс. 80-119
18 |  Arte in Ucraina: Colleczione del Museo d’Arte Russa di Kiev, Milano, 1998
19 |  Инициатива воссоздания Еврейского музея в Вильнюсе принадлежала Манулису Зингерису, одному из видных деятелей движения Саюдис, выступавшему за независимость Литвы, ставшему впоследствии директором Еврейского музея и депутатом литовского парламента.
20 |  Leila Tsitsuashvili, Cultural Heritage of Georgian Jews, Georgian National Museum, 2013
21 |  Урицкая Л., Якерсон С., Еврейские сокровища Петербурга. Ашкеназские коллекции Российского этнографического музея. СПб.: «Арка», 2009
22 |  Еврейский Музей. Сборник статей, составители Дымшиц В., Кельнер В., (СПб, Симпозиум, 2004)
23 |  Инициатором этого проекта совместно с Сергеем Устиновым был первый директор музея Леонид Лифлянд.
24 |  См. Музей истории евреев в России. Альбом, Т.1, Т.2, ред. Казовский Г., Каспина М.,  Хаймович Б. — Москва, 2015
25 |  Об истории Туземно-еврейского музея см. интернет-статью Носоновский М., «Исаак Лурье и Еврейский музей в Самарканде», https://berkovich-zametki.com/Nomer13/MN27.htm
26 |  Общинный отчёт «Деятельность Ваада Украины в 2012 году», http://vaadua.org/news/obshchinnyy-otchet-deyatelnost-vaada-ukrainy-v-2012-godu
27 |  Кац Д., «Литовский Музей отрицания Холокоста», Лехаим, 14 мая 2018, https://lechaim.ru/events/litovskij-muzej-otritsaniya-holokosta/

Феномен поиска еврейских корней и общинный активизм на постсоветском пространстве

Введение

На протяжении веков ассимиляция — утрата еврейской идентичности потомками смешанных браков и потеря культурной идентификации этническими евреями — считалась, и по сей день считается одним из главных вызовов еврейству в Диаспоре. Масштабы этого быстро прогрессирующего, особенно в новейшее время процесса, сегодня заметнее, чем когда бы то ни было. Так, доля американских евреев, состоящих в смешанном браке, по данным авторитетного Pew Center, растет от поколения к поколению.

Согласно исследованию, среди лиц, вступивших в брак до 1970 года, эта доля составляет 17%; в 1970-е она превысила треть, в 1980-е достигла 40%, а в начале XXI века 58% созданных евреями семей были смешанными[1]. Напомним, что речь идет о крупнейшей еврейской общине мира. По свежим данным того же центра, среди лиц с еврейскими корнями, вступивших в брак в последние годы, нееврейских супругов имели уже 61% респондентов (по сравнению с 18% создавших семью до 1980-х гг.). В целом же в этнически гетерогенных браках сегодня состоит 42% семейных евреев, а в группе последователей неортодоксальных течений иудаизма этот показатель возрастает до 47%. Еще заметнее эта тенденция среди респондентов смешанного происхождения: не евреями оказались супруги 82% опрошенных, лишь один из родителей которых является евреем (по сравнению с 34% среди «стопроцентных» евреев) [2].

В Европе, как показало недавнее исследование лондонского Institute for Jewish Policy Research, уровень смешанных браков сегодня составляет 35-45% в Германии, Италии и Испании, и более 30% среди евреев Австрии и Франции (где сильны секулярные тенденции). В свою очередь, в Великобритании и в Бельгии — странах, где в еврейских общинах высока доля ортодоксальных иудеев, уровень смешанных браков ниже — 24% и 14%, соответственно[3]. Согласно тем же данным, среди евреев из стран бывшего соцлагеря этот уровень превышает 50%. На постсоветском пространстве, по оценкам ведущего эксперта по русско-еврейской демографии Марка Тольца, доля смешанных браков уже на рубеже веков составляла 75-85%, оставаясь столь же высокой и в последующие годы [4].

Не случайно, влияние данного феномена на этническую, общинную и религиозно-культурную идентификацию евреев стало предметом многочисленных академических и прикладных исследований. Явление это было неоднократно проанализировано с точки зрения социологии, антропологии, культурологии, общественного управления, педагогики и иных научных дисциплин[5]. При этом исследователи не обошли вниманием и встречный тренд пост-ассимиляции в различных ее проявлениях, включая тенденцию (ре-)интеграции в «ядро» еврейского коллектива лиц смешанного и нееврейского происхождения. Подобная реинтеграция может осуществляться через формальную процедуру гиюра — перехода в иудаизм (что, согласно традиции, означает присоединение к еврейству и в этническом смысле), но гораздо чаще люди используют иные пути декларации своей еврейской принадлежности[6].

Процесс пост-ассимиляции — укрепления и возвращения утраченной еврейской идентичности или ее обретения потомками смешанных браков в последние 30 лет заметен и на постсоветском пространстве, и в общинах «новой русско-еврейской диаспоры», возникших вследствие массовой эмиграции из бывшего СССР. Не секрет, что в социально-экономических и политических условиях Восточной Европы многие лица смешанного происхождения и нееврейские члены семей евреев предпочитают тем или иным образом взаимодействовать с еврейскими общинами, получая весь спектр их услуг, а также социальную помощь[7].

Отметим, что в сферу притяжения постсоветских еврейских общин помимо лиц с близкими или дальними еврейскими корнями, входят и лица абсолютно нееврейского происхождения. Эти люди по разным причинам были вовлечены в деятельность еврейских организаций, постепенно обретя ту или иную модель еврейской, если не этнической, то, по крайней мере, общинной идентификации. Наконец, сравнительно новым элементом еврейского ландшафта постсоветской Евро-Азии стали «новые» или «самодекларированные евреи» — лица, которые, по разным причинам, настаивают на своем еврейском происхождении и заняты поиском реальных или воображаемых еврейских корней[8].

С академической точки зрения данные группы исследованы неравномерно и весьма фрагментарно. Если потомки смешанных браков стали предметом фундаментальных публикаций,[9] то нееврейский компонент еврейских общин проанализирован в крайне немногочисленных трудах[10] или удостоился отдельных упоминаний при анализе общих процессов на постсоветском пространстве[11]. Что касается «самодекларированных евреев/новых иудействующих», то полноценные научные работы на эту тему нам пока не известны.

Попробуем, хотя бы в первом приближении, заполнить этот пробел, используя данные масштабного социологического исследования еврейского (в широком смысле этого слова) населения бывшего СССР, проведенного под руководством Зеэва Ханина и по инициативе ЕАЕК в 2019 году в России, Украине, Беларуси и Молдове, а также в начале 2020 года в Казахстане. Опрос проводился методом структурированного личного интервью; объем выборки в европейских странах бывшего СССР составил около 2 400 респондентов (2 362 ответили на все 65 вопросов анкеты исследования), в том числе 890 человек в России, 880 человек в Украине, 262 человек в Беларуси, 185 в Молдове и 250 в Казахстане.

Случайная квотная выборка была структурирована в соответствии с данными о демографической структуре генеральной совокупности группы. Анкеты, собранные в каждой из постсоветских стран, были пропорционально учтены в итоговой выборке в соответствии с их долей в еврейском населении региона. Поскольку точных данных о возрастной структуре исследуемой группы у нас нет, возрастные квоты выборки были определены с некоторым понижением среднего возраста для «расширенной еврейской популяции» стран СНГ по сравнению с новейшими расчетами демографов-минималистов структуры ядра еврейской популяции[12].

Пост-ассимиляция и «потерянные колена»

Как отмечает этнограф В. Чернин, на сегодняшний день известно немало групп, претендующих на принадлежность к еврейскому народу. Основными их аргументами является принятие предками иудаизма в прошлом (как в случае евреев-субботников в России, Азербайджане и Украине), или ссылки на происхождение от евреев[13]. В последнем случае некоторые группы заявляют о себе как потомках «десяти потерянных колен Израилевых», но наиболее распространена версия происхождения от испанских и португальских евреев («марранов»), насильственно или вынужденно обращенных в христианство конце XV и начале XVI вв. (их реальные или воображаемые потомки живут сегодня, главным образом, в Испании, Португалии, Мексике и Бразилии). Можно вспомнить о фалашмура в Эфиопии — членах социально-кастовой группы, которых принято считать родственниками эфиопских евреев («бета-исраэль»), насильственно обращенных в христианство несколько поколений тому назад. В том же ряду — Бней-Менаше в Индии, Бней-Моше (евреи-инки) в Перу и «евреи Амазонии» (потомки марокканских еврейских иммигрантов, смешавшихся с местным населением, но отчасти сохранивших свою национально-религиозную идентичность) в Бразилии и Перу. Отдельно упомянем «потерянных евреев» в Польше (ассимилированных потомков смешанных браков) и кайфынских евреях в Китае[14].

В целом же, полагает Чернин, в современных условиях понятие «потерянные колена» толкуется весьма широко: «все члены разветвленной еврейской семьи, и лица, пытающиеся возобновить или заново открыть свою связь с народом Израиля». Эта трактовка включает не только представителей «экзотических общин», но и лиц еврейского или смешанного происхождения, частично или полностью утративших, в силу ряда причин, еврейскую идентификацию. Действительно, упомянутый опрос еврейского населения США, проведенный в 2013 году Pew Research Center, показал рост доли потомков смешанных браков, идентифицирующих себя в качестве евреев. Так, среди опрошенных в возрасте 65+, имевших лишь одного родителя-еврея, еврейскую идентичность имели 25%, а в той же категории в возрасте до 30 лет евреями себя назвали уже 59% респондентов. Это, по мнению исследователей, существенно расширяет круг лиц, инкорпорированных в еврейский коллектив в полном смысле этого слова[15]. Та же тенденция была зафиксирована и в 2019-2020 гг.: 18-49-летние участники опроса, имевшие одного родителя-еврея, называли себя евреями заметно чаще, чем респонденты в возрасте 50+ [16].

Комментируя данные 2013 года, известный израильский демограф проф. Серджио Делла Пергола отметил наличие «двух встречных процессов в современной еврейской среде». Первый из них заключается в отходе от иудаизма и потери релевантности самого понятия еврейства для членов дальней периферии и лиц частично еврейского происхождения. С другой стороны, в отличие от прошлой эпохи, когда ассимиляция означала полную потерю еврейской идентификации, сегодня ситуация не столь двумерна. Принадлежность к еврейскому народу, культурные интересы или степень участия в еврейской деятельности могут быть не явно выражены, но об их полном отсутствии говорить не приходится. «Даже полное растворение в американской культуре сегодня не является дорогой в один конец, — заключает проф. Делла Пергола. — Многие из этих людей по-прежнему в той или иной мере аффилированы с общинными институтами, время от времени посещают синагоги, соблюдают пост Судного дня и участвуют в пасхальном Седере»[17].

И все же наиболее масштабный пример ассимиляции различных групп, находящихся на периферии еврейского коллектива, принадлежит Израилю, несмотря на зигзаги его политики в отношении тех же субботников. Особенно впечатляет процесс (ре)интеграции в еврейский народ прибывающих в Страну в рамках Закона о возвращении нееврейских членов семей евреев, и лиц еврейского и смешанного происхождения, частично или полностью утративших еврейскую идентификацию в диаспоре[18].

В последние три десятилетия частью этого процесса стали репатрианты из СССР и постсоветских стран, число которых в 2020 году составило порядка 1,12 млн человек. Как известно, израильский Закон о возвращении (ЗОВ) предоставляет право на репатриацию не только евреям, но и их потомкам во втором («дети евреев») и третьем («внуки евреев») поколениях, равно как и нееврейским супругам всех этих категорий. В итоге в составе «большой алии», по данным Бюро по связям с евреями Восточной Европы («Натив») оказалось почти 340 000 лиц, не зарегистрированных евреями в соответствии с принятыми в Израиле нормами традиционного еврейского права — Галахи. (Из них порядка 55% — дети и внуки галахических евреев, остальные — супруги евреев и четвертое поколение смешанных браков).

В этой связи представители еврейской ультраортодоксии и отдельных фракций израильского политического и информационного истеблишмента высказывают время от времени опасения, что «нееврейская алия» может нанести ущерб еврейскому характеру государства[19]. Однако пока такие опасения выглядят сильно преувеличенными. Проведенные в Израиле опросы разных лет фиксируют процесс быстрого усвоения лицами нееврейского и смешанного происхождения (как, впрочем, и галахическими евреями) израильской гражданской идентичности, демонстрируя различные модели интеграции в израильский еврейский коллектив [20].

В качестве примера приведем репрезентативное количественное исследование «русской улицы» Израиля, проведенное Тель-Авивским институтом ПОРИ по методике З. Ханина в марте 2017 года[21]. По данным этого опроса, носителями тех или иных моделей еврейского самосознания оказались 90% респондентов полностью еврейского происхождения, почти 80% «евреев по матери», более 70% «евреев по отцу», почти 60% «евреев на четверть», и 42% членов еврейских семей нееврейского происхождения. Лишь, соответственно, около 10% и чуть более 7% опрошенных двух последних подгрупп, декларировали свою русскую или иную нееврейскую этническую идентичность (в остальных подгруппах доля таких респондентов варьировалась от 0,8% до 3,3%). Причем в среде именно этих двух категорий особенно рельефно проявилось замещение русского этнического самосознания израильской гражданской идентичностью в ее национально-культурной ипостаси. Не случайно, что «внуки евреев» и «неевреи», не считавшие себя евреями, чаще всего определяли себя как «просто человек, неважно какой национальности» (так ответили, соответственно, 30,5% и 50,5% опрошенных в этих подгруппах).

Сравнивая отношение к еврейскому коллективу в ходе аналогичного исследования русскоязычных израильтян 2013 года, можно заметить, что для «официальных»/галахических евреев еврейство — это, прежде всего, семейно-этническое происхождение и связанная с этим социальная среда и жизненный опыт. Для репатриантов-«неевреев» — это вхождение в еврейскую семью и влияние израильской ивритоязычной культуры и местной общественной среды («социальный гиюр», как этот процесс определил Ашер Коэн)[22]. Наконец, «декларативные» евреи (лица гомогенного еврейского или смешанного происхождения, обладающие устойчивой еврейской идентичностью, но не признанные официально евреями в Израиле) по этим и иным параметрам закономерно занимают промежуточное положение между двумя предыдущими группами. Все три выделенные нами этно-статусные категории в равной, и очень существенной мере черпают свою еврейскую идентификацию из факта проживания в еврейской стране — Израиле[23].

Сходные, хотя и намного более скромные по динамике и масштабам процессы, идут и на постсоветском пространстве, где, несмотря на продолжающуюся эмиграцию, ассимиляцию и низкую рождаемость, все еще имеется значительное еврейское население. По наиболее консервативным оценкам израильских демографов, в странах бывшего СССР проживает от 220 до 250 тысяч представителей этнического «ядра» еврейской популяции (лиц гомогенного еврейского происхождения и потомков смешанных браков с устойчивой еврейской идентификацией). Общее же число членов «расширенной еврейской популяции» и иных лиц смешанного и нееврейского происхождения, отвечающих критериям ЗОВ, по состоянию на 2020 год составляло 850 — 890 тысяч человек[24].

Входящие в это сообщество группы демонстрируют изменяющийся баланс идентификации со страной проживания и «транснациональной русско-еврейской диаспорой», представители которой обитают сегодня в десятках стран мира. Эта диаспора представляет достаточно широкую палитру пересекающихся моделей еврейской, двойственной и нееврейской этнической, религиозной и культурной идентичности[25]. Равным образом, «расширенная еврейская популяция» в странах бывшего СССР является платформой как ассимиляции евреев в нееврейской среде, так и феномена пост-ассимиляции (этнической консолидации) местных еврейских общин.

Среди агентов второго процесса ведущая роль принадлежит двум факторам. Первый из них — внутренняя миграция и концентрация постсоветского еврейского (в широком смысле этого слова) населения в 8-12 столичных и других крупных метрополиях. Речь идет о городах с обширной сетью еврейских культурно-образовательных и иных общинных институтов, чья структурообразующая роль во многом заменила семью в качестве канала передачи еврейских этнокультурных практик[26]. Вторым фактором является израильский ЗОВ, параметры которого сегодня определяют как границы расширенного еврейского коллектива стран диаспоры, так и критерии участия в деятельности общинных организаций и доступа к их услугам. Не говоря уже о том, что сам факт возможности переезда в еврейское государство, как минимум, в глазах окружающих, является индикатором принадлежности к еврейской общине.

На сегодняшний день в эти очерченные рамки организованной еврейской жизни, помимо «этнического ядра» расширенной еврейской популяции, входят и группы лиц различного происхождения, относящиеся к ближней и дальней периферии общины. Нельзя забывать и о людях, не вписывающихся в формальные рамки ЗОВ, но участвующих в еврейских общинных проектах и, как показывают наблюдения, проявляющих очевидный интерес к поиску своих возможных (реальных или вымышленных) еврейских корней[27].

Потенциал и платформы присоединения
к еврейскому коллективу

Так или иначе, общая численность и относительный вес лиц, имеющих или претендующих на еврейское происхождение, являются сегодня предметом оживленных дискуссий. Лидеры еврейских зонтичных и региональных объединений, главы и топ-менеджеры еврейских общин стран бывшего СССР оперируют различными, как правило, весьма умозрительными цифрами. В России оценки варьируются в диапазоне от 600 — 700 тысяч до более миллиона «евреев по Галахе, полукровок и иных лиц, имеющих право на возвращение и тех, кто ощущает себя евреями», включая полмиллиона таких лиц в одной лишь Москве. Кроме этого, еврейское население (в самом широком смысле этого слова) насчитывает от 60 до 150 тысяч человек в Беларуси, почти 30 тысяч в Молдове, и от 300 до 400 тысяч в Украине[28]. Все эти цифры, как можно заметить, минимум вчетверо превосходят рассчитанное демографами «ядро», и вдвое-втрое — «облако» расширенной еврейской популяции.

По мнению сторонников максималистских оценок, помимо «упущенных» в постсоветских переписях членов «этнического ядра» и еврейских домохозяйств смешанного и нееврейского происхождения, следует включать и группы, не вписывающиеся в определение «расширенной еврейской популяции», но способные стать новой целевой аудиторией организованной общинной работы. Согласно замечанию живущего в Киеве социального психолога Альберта Фельдмана, в то время как подпадающих под Закон о возвращении едва наберется 250 000 на всю Украину, лиц «симпатизирующих» евреям, «в разы больше. Очень часто они составляют периферию еврейских общин там, где евреев уже нет» [29].

Нельзя назвать эту ситуацию уникальной: так, среди респондентов «еврейского» исследования Pew Center в 2019-2020 гг. оказались лица, не имеющие родителей-евреев, не получившие еврейского воспитания и не исповедующие иудаизм, но при этом определяющие себя как евреи (поскольку они либо состоят в браке с евреями, либо, будучи христианами, осознают иудейское происхождение основоположника своей религии)[30].

Насколько легитимен такой подход применительно к странам бывшего СССР, и сколько таких людей на самом деле? Первой, наиболее «естественной» категорией в этом контексте считают носителей ослабленной или полностью нееврейской идентичности из числа лиц, соответствующих критериям ЗОВ — «чистокровных» евреев, «евреев наполовину», «евреев на четверть», и их нееврейских супругов. В последнее время в эту категорию включают и четвертое поколение этнически гетерогенных семей, которые могут до достижения ими совершеннолетия переселиться в Израиль вместе с родителями, и потому считаются «легитимным» адресом молодежных общинных программ.

В нашем исследовании доля респондентов, декларировавших свою безусловную еврейскую, условную (или ситуативную) еврейскую, и нееврейскую идентичность (либо не задумывались об этом), составила 58%; 23% и 19%, соответственно. Экстраполируя эти данные на оценочную численность живущих в СНГ и Балтии лиц, подпадающих под критерии ЗОВ (874 000),[31] можно предположить, что число носителей «условной» еврейской идентичности составляет порядка 190-200 тыс. человек.

Ко второй категории относятся люди, чьи еврейские корни находятся за рамками ЗОВ: совершеннолетние (и, соответственно, теряющие право на ПМЖ в Израиле) потомки четвертого поколения смешанных браков; лица с более дальними еврейскими корнями или вообще без таковых, ищущие доказательства своей реальной или мифической связи с еврейским народом. Поиски эти зачастую объясняются тем, что, оказавшись частью культурологических, образовательных, академических и прочих еврейских проектов, эти (как правило, молодые) люди обретают ту или иную форму (квази-)еврейской или «сионистской» идентичности.

Одним из вариантов можно считать достигшую расцвета в 2010-е годы и кое-где сохранившуюся и сегодня модель «еврейской деятельности неевреев» (нееврейского компонента кружков каббалистов, «иудео-христиан» и т. д.). Ту же тенденцию отчасти отражают «Ноахиды» («общины потомков Ноя») — объединения неевреев, добровольно соблюдающих ряд базовых иудейских заповедей, с изучением, под руководством раввинов, их содержания и смысла. Такие объединения созданы и ведут активную работу в нескольких городах Украины (например, в Днепре, где действует община «Шатер Авраама»), в меньшей степени —в России, где есть небольшие подобные группы, одна из них в Москве при синагоге в Марьиной Роще[32].

Еще одним инструментом своеобразного «втягивания» нееврейского компонента в еврейскую жизнь стали академические еврейские программы, в которые вовлечены тысячи юношей и девушек в странах СНГ и Балтии. Часть из них, благодаря участию в научных мероприятиях (конференциях, семинарах, студенческих школах, образовательных поездках в Израиль и т. д.) настолько погрузились в еврейскую среду, что постепенно стали в той или иной мере ощущать себя частью еврейского сообщества [33].

Интересный пример такого феномена представляет описанное И. Баулиной неформальное сообщество «нееврейских сионистов», сформировавшееся вокруг Центра научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер». Подобные неформальные кружки возникли и в ряде высших учебных заведений — Еврейском университете в Москве (ЕУМ), Государственной классической Академии им. Маймонида (с 2019 года — Институт в составе РГУ им. А.Н. Косыгина), Центре изучения еврейской цивилизации в ИСАА МГУ и РГГУ в Москве, Петербургском институте иудаики, Кафедре еврейской культуры СПбГУ, Центре «Петербургская иудаика» при Европейском университете, и магистерской программе по иудаике в Киево-Могилянской Академии. Преподаватели и сотрудники этих вузов знакомят студентов с традициями и источниками иудаизма, некоторые приходят в синагоги и общинные центры, проводят встречи с религиозными и общинными лидерами, израильскими дипломатами.

Суть этого явления изложила одна из проинтервьюированных Ириной выпускниц еврейской программы столичного вуза, по словам которой, их группа, имея в своем составе лишь двух этнических евреев, обладала собственной уникальной идентичностью. «Для всего университета мы все были «евреями», и нам это нравилось. Было страшно интересно жить, рассказывать окружающим о том, что мы знаем. Мы стали уникальными медиаторами между двумя культурными мирами. По-моему, это прекрасно!»[34]. Не случайно, сегодня эта молодая женщина вместе с мужем, также этническим русским и тоже экспертом в области иудаики, принимает участие в еврейских праздничных и памятных церемониях, соблюдает ряд элементов еврейской традиции, а их ребенок ходит в еврейский детский сад. Выпускники таких академических программ стремятся найти применение своим профессиональным навыкам в израильских структурах, а также в общинных еврейских институтах.

Интересным феноменом стал расцвет курсов преподавания иврита (ульпанов) и идиша. Таких групп только в Москве насчитывается несколько десятков. Большинство из них частные, и работают на принципах самоокупаемости, но есть и группы, организованные Еврейским Агентством, а также работающие под эгидой Центров израильской культуры и Бюро «Натив», при общинных структурах и т.д. В отличие от ЕА «Сохнут» (в сумме около 80 классов, порядка 6 000 учащихся[35]), где обучаются в основном лица, имеющие право на репатриацию, в других ульпанах занимаются студенты без всяких еврейских корней. В последние годы в странах СНГ активно издаются новые учебники и пособия для изучения иврита [36]. Сам факт их распространения через коммерческие книжные сети является объективным признаком интереса к языку. На презентации одного из таких учебников, изданного при поддержке Российского еврейского конгресса, выступали директор Института стран Азии и Африки (ИСАА) при МГУ профессор И.И. Абылгазиев, президент ИСАА профессор М. С. Мейер и другие. Вторая часть учебника была опубликована в начале 2021 года в Издательском доме «Книжники» (первая часть вышла в 2014 году и выдержала пять изданий).

На более массовую аудиторию рассчитаны еврейские школы (начальные и средние), с которых, во многом и началось «еврейское общинное возрождение» в позднем СССР. Подобные школы есть сегодня практически во всех городах бывшего СССР со сколько-нибудь значительным еврейским населением, а общее их число, по собранным нами данным[37], превышает 70 (31 — в России, 35 — в Украине, по одной-две — в Беларуси, Молдове, Грузии, Азербайджане, Киргизии, Литве, Латвии и Эстонии). Многие из этих школ — в первую очередь, в крупных региональных центрах, считаются достаточно престижными учебными заведениями, где качественное образование сочетается с максимально комфортной атмосферой. Не удивительно, что они привлекают и детей нееврейского происхождения — в этом смысле наиболее яркими примерами являются Казань (Россия), Бишкек (Киргизия), Баку (Азербайджан) и Днепр (Украина). В таких городах, замечает бывший пресс-секретарь и посланник по вопросам репатриации в Москве ЕА «Сохнут» Семен Довжик, «представители местной администрации… всячески обхаживают главу еврейской общины на предмет записи детей в еврейскую школу, которая по праву считается в городе лучшей»[38].

Стоит упомянуть и воскресные школы, действующие как наряду с ежедневными школами, так и в тех городах, где средних еврейских школ нет. (Не все родители готовы отдать ребенка в ежедневную еврейскую школу, но согласны на уроки в школе выходного дня)[39].

Во многих городах бывшего СССР еврейская школа, вне зависимости от ее формального статуса — государственного, муниципального или частного, является важным институтом местных еврейских общин, а также центром еврейской социализации родителей учеников, участвующих в жизни учебного заведения (при этом учителя и директора школ выполняют функции модераторов общинных программ). Логично, что частью данного процесса становятся и семьи нееврейских учеников, для которых «еврейский компонент» программ этих школ вкупе с атмосферой, создаваемой посланниками из Израиля, нередко выступает в роли привлекательного ценностного мотива.

Распространенной платформой стали еврейские молодежные клубы (как, например, «Гилель») и объединения еврейских студентов, двери которых открыты не только для евреев, но и их друзей, и просто всех желающих. Как показывают наблюдения, немало таких «гостей» проникаются специфической этнокультурной атмосферой, проявляя тенденцию к поиску супругов из «расширенной еврейской популяции», а в некоторых случаях — готовность пройти гиюр. Такую возможность предоставляют действующие в СНГ раввинские суды, требованием которых является системное изучение еврейской религиозной традиции. В силу этого сложный процесс гиюра, как правило, доступен в городах с крупными еврейскими общинами.

В нашей выборке 2019-2020 гг. в подгруппе лиц без еврейских корней оказалось статистически значимое число респондентов, не состоящих в браке (15%), или состоящих в браке с неевреями (18%), но считающих себя частью «еврейской общины». В этом довольно разнородном сообществе (порядка 5,5% в целом по выборке), присутствуют разные категории. Часть опрошенных — это вдовствующие супруги евреев или их потомков, имеющие право на репатриацию в Израиль, и в этом качестве — на получение услуг еврейских общин.

Еще больше, судя по всему, потомков четвертого поколения смешанных браков («правнуки евреев»), которые могут до достижения совершеннолетия переселиться в Израиль (с правом на ступенчатую процедуру получения гражданства) вместе с родителями, отвечающими критериям ЗОВ. Сложно сказать, каков реальный вес этой подгруппы, учитывая, что квота выборки не задавалась, и практически все эти лица были опрошены среди «аффилированных» респондентов (доля последних в выборке составляла не более 35%).

Отчасти об этой группе можно судить исходя из данных репатриации в Израиль в 2003-2019 годах, где «правнуки евреев» составили 5,8%, с тенденцией дальнейшего роста. В сумме с вовлеченными в еврейскую деятельность молодыми людьми без всяких еврейских корней, можно предположить, что общая численность этих двух подгрупп, находящихся на периферии организованной постсоветской еврейской общины, составляет от 55 тысяч до 70 тысяч человек.

«Само-декларированные евреи»

Число лиц, утверждающих, что у них есть еврейские корни, которые они не в состоянии подтвердить документально, пока не поддается статистическому учету. Однако, если пару лет назад подобная заявка воспринималась как курьез, сегодня этот феномен обсуждается вполне серьезно, что позволяет оценить, по крайней мере, его размах.

Так, лишь 5% респондентов нашего исследования 2019-2020 гг. в пяти странах бывшего СССР полагали, что речь идет о «городских легендах», распространяемых интересантами, и еще 14% ничего не знали о таких случаях. В то же время 31%, опрошенных считали, что лиц с подобными проблемами немало, хотя и не встречали их лично; 40% утверждали, что такие люди есть среди их знакомых. И, наконец, каждый десятый заявил, что поиск документального подтверждения еврейских корней — это и его проблема, что, видимо, соответствует доле таких лиц, участвующих в общинной деятельности. Показательно, что среди респондентов, декларировавших наличие как минимум, одного еврейского предка («внуки евреев»), таких оказалось в полтора раза больше, чем в среднем по выборке — 15%.

Отметим, что возраст респондентов был прямо пропорционален уровню однородности еврейского происхождения участников опроса. Так, «евреи на четверть» составили более 40% среди респондентов до 25 лет; треть среди 26-40-летних, чуть более четверти в категории опрошенных среднего возраста (41-60) и лишь 10% в возрастной группе 61+. Напротив, доля лиц, ищущих свои еврейские корни, оказалась обратно пропорциональна возрасту респондентов: среди молодежи такие составили 13%, в категории 26-40-летних — 12%, и соответственно, 7% и 8% в двух старших возрастных когортах. Напрашивается вывод, что чем моложе респонденты, тем больше у них шансов оказаться участниками упомянутых выше клубов, культурных мероприятий, структур формального и неформального еврейского образования, и прочих общинных и квази-общинных институций.

Таблица 1. Отношение к феномену «потерянных евреев» респондентов в бывшем СССР /пол и возраст респондентов

Мнения о наличии в СНГ лиц еврейского происхождения, неспособных его подтвердить Все Пол Возраст
Муж Жен 18-25 26-40 41-60 61+
У меня самого такая проблема 9% 9% 10% 13% 12% 7% 8%
Среди моих знакомых и близких есть такие люди 40% 38% 41% 41% 45% 40% 36%
Сам не встречал, но думаю, что таких людей немало 31% 34% 29% 27% 30% 32% 32%
Городские легенды 5% 5% 5% 5% 2% 7% 5%
О таком явлении не знаю 14% 13% 15% 13% 11% 13% 17%
Другие 1% 1% 1% 1% 0% 1% 2%
Всего %% 100% 100% 100% 100% 100% 100% 100%
N 2112 847 1185 346 485 645 585

Еще одним индикатором может служить факт, что доля лиц, пытающихся доказать свое еврейское происхождение, была значительно выше в крупных и столичных городах. Судя по всему, это является следствием сравнительно высокой концентрации в них общинных программ. Например, в столице Украины Киеве, в двух крупных и в провинциальных городах этой страны такой ответ дали, соответственно, 17%, 12% и 5% респондентов; в Кишиневе и провинциальных общинах Молдовы — соответственно, 19% и 2%; в Минске и провинциальных городах Беларуси — 10% и 4%. В Казахстане же такой ответ дали 22% респондентов в Алматы, по сравнению с 0 — 10% в провинциальных общинах и 12% в среднем по стране. При этом в РФ разница между столичными и провинциальными центрами была не столь велика. Однако данную опцию ответа выбрали 13% респондентов в Санкт-Петербурге, и лишь 3% в Москве. Учитывая, что о сравнительно активном участии в еврейских мероприятиях сообщили в 3,5 раза больше респондентов в Питере, чем в Москве (соответственно, 43% и 12%), нужно признать, что и российская ситуация вполне укладывается в отмеченную тенденцию.

Если все это так, то, вероятно, среди побудительных мотивов «поиска корней» фактор общинного активизма опережает такие стимулы, как возможность переезда в Израиль или получения социальной помощи. Однако, данная гипотеза, разумеется, требует дополнительной проверки.

Показательно, что эта проблема обсуждается и выходцами из бывшего СССР в Израиле. С той лишь разницей, что здесь речь идет о репатриантах, «не записанных в Израиле евреями по Галахе, хотя они таковыми являются, просто утратили документы, это подтверждающие». Как показало проведенное в 2013 году «специальное» исследование под руководством З. Ханина, лишь 2% респондентов прямо заявили, что лично столкнулись с проблемой документов, подтверждающих их еврейство, но 17% утверждали, что такие люди есть среди их ближайшего окружения.

Таким образом, к сообществу, члены которого не могут документально доказать свое еврейство, прямо или косвенно относится пятая часть русскоязычных респондентов в Израиле. Среди «внуков евреев» и членов семей нееврейского происхождения таких оказалось, соответственно, вдвое и в полтора раза больше, чем в среднем по выборке. А относительное большинство лиц гомогенного еврейского происхождения (41%) выбрали опцию «сам не встречал, но думаю, что таких людей немало».

Подобный ответ («таких людей должно быть немало») и в бывшем СССР оказался популярнее среди лиц полностью еврейского происхождения, чем в других сегментах «расширенной еврейской популяции». Добавим, что во всех этнических подгруппах («стопроцентные» евреи, «евреи наполовину», «евреи на четверть» и нееврейские члены еврейских семей) доля утверждавших, что невозможность доказать еврейское происхождение является их личной проблемой, либо проблемой ближайшего окружения (44% — 52%), оказалась близка к средней по выборке (49%).

Таблица 2. Отношение к феномену «потерянных евреев» в бывшем СССР и «русском Израиле»/этническое происхождение респондентов

Мнения Всего Число еврейских предков
3-4* 2** 1 Нет
Полагают, что в бывшем СССР есть немало людей с еврейскими корнями, которые не могут этот факт подтвердить (Диаспора)
У меня самого такая проблема 9% 4% 10% 15% 11%
Среди моих знакомых и близких есть такие люди 40% 41% 44% 37% 36%
Сам не встречал, но думаю, что таких людей немало 31% 34% 29% 28% 28%
Городские легенды 5% 6% 4% 4% 5%
О таком явлении не знаю 14% 11% 12% 16% 20%
Другие 1% 2% 1% 0% 1%
Всего % 100% 100% 100% 100% 100%
N 2112 717 509 536 350
Думают, что среди репатриантов-«неевреев» из СССР и СНГ есть неподтвержденные евреи по Галахе («Русский Израиль»)
У меня самого такая проблема 2% 1% 6% 4%
Среди моих знакомых и близких есть такие люди 17% 14% 18% 39% 26%
Сам не встречал, но думаю, что таких людей немало 38% 41% 32% 20% 38%
Городские легенды 9% 10% 8% 10% 4%
О таком явлении не знаю 34% 35% 37% 31% 28%
Всего % 100% 100% 100% 100% 100%
N 2112 717 509 536 350
В Израиле: *3-4 — бабушка по матери — еврейка; **2-3 — бабушка по матери — нееврейка

«Братья» или «попутчики»?

Крайне важно понимать идентификационную модель сообщества лиц, рассчитывающих на признание их еврейского статуса в рамках еврейского коллектива. Имеют ли русско-еврейские общины в диаспоре и Израиле дело с людьми, находящимися в процессе «социального гиюра», или речь идет о «попутчиках и интересантах»?

Судя по данным нашего опроса 2019-2020 гг., первая гипотеза ближе к реальности. Среди лиц, заявивших, что они являются евреями или имеют еврейских предков, но не могут это подтвердить, более 50% имели устойчивую (универсальную или локальную) еврейскую идентичность. Пятая часть опрошенных в этой подгруппе обладали смешанной, еврейско-нееврейской идентичностью, еще четверть объявили себя «гражданами мира» («просто человек, неважно какой национальности»), и лишь 5% назвали себя русскими, украинцами или представителями иных этносов. То есть, нееврейскую идентичность демонстрировали менее трети членов данной подгруппы.

Сложно сказать, что в этой схеме первично — еврейская идентичность, подвигнувшая этих людей на поиск формального признания своего еврейского статуса, или приобретение того или иного варианта этой идентичности благодаря контактам с еврейскими институтами. Так или иначе, данный компонент организованной еврейской жизни в бывшем СССР вышел далеко за рамки социальной аномалии или курьеза. И именно в качестве социокультурного явления еврейской жизни воспринимают этот феномен и остальные члены «расширенной еврейской популяции».

Наше исследование показало, что чем устойчивее была еврейская идентичность опрошенных, тем чаще они имели друзей, ищущих свои корни [40]. И, наоборот, доля полагавших, что хотя они не знакомы с такими людьми, но их должно быть немало, оказалась обратно пропорциональна устойчивости идентичности. Объяснение этому феномену видимо, следует искать в явлении, зафиксированном в нашем исследовании 2019-2020 годов: этническое происхождение респондентов влияет как на самосознание, так и выбор друзей и супругов, а дружеское окружение способствует укреплению или ослаблению той или иной модели этнической идентичности. Что, вероятно, объясняет степень актуальности для разных семей проблемы подтверждения еврейских корней.

Таблица 3. Отношение к феномену «потерянных евреев» в бывшем СССР/культурно-идентификационные сообщества

Мнения Всего Идентичность
Еврейская Смешанная Нееврейская
Просто еврей «Русский»/др. еврей Русский/др. и еврей Нееврейский этнос Просто человек
У меня самого такая проблема 9% 8% 10% 11% 3% 11%
Среди знакомых и близких есть такие 40% 47% 44% 41% 28% 28%
Сам не встречал, но думаю, что таких людей немало 31% 29% 28% 31% 35% 32%
Городские легенды 5% 5% 5% 4% 5% 6%
О таком явлении не знаю 14% 9% 11% 12% 29% 22%
Другие мнения 1% 1% 1% 2% 0%
Всего 100% 100% 100% 100% 100% 100%
2112 452 692 389 116 416

В Израиле различие между идентификационными группами репатриантов из бывшего СССР, которые мы обозначили как «галахические евреи», «этнические евреи» (лица, считающие себя евреями, но не зарегистрированные в качестве таковых МВД) и «само-декларированные неевреи» (члены семей репатриантов, не зарегистрированные в качестве евреев в МВД, и не считающие себя таковыми), было не менее значительно (см. Табл. 4). На свою принадлежность к сообществу, ряд членов которого соответствуют галахическому определению еврейства, но не могут доказать это документально, указали более четверти «этнических евреев», и более трети «славян». (На наличии в их окружении лиц с такими проблемами сослались почти 40% респондентов, у которых евреем был только один/одна дедушка/бабушка и почти треть опрошенных без еврейских корней).

Евреев по Галахе, сообщивших о друзьях и родственниках, имеющих галахическое происхождение, но не в состоянии это подтвердить, было вдвое меньше, чем в среднем по выборке. Но значительно больше (более 40%), чем в других группах, оказалось выбравших ответ «не встречал, но думаю, что людей с такими проблемами немало». Впрочем, в этой же категории было много (более трети, как в среднем по выборке) и тех, кто вообще не знал о подобном явлении. Однако, лишь десятая часть евреев по Галахе разделяла негативистское утверждение о «легенде, распространяемой интересантами», и примерно такой же была доля сторонников подобной точки зрения в других категориях.

Понятно, что подобные настроения в русско-еврейских общинах легитимируют все более очевидные усилия их лидеров добиться расширения «еврейского коллектива» своих стран. Как за счет поиска членов еврейского этнического ядра, не учтенных постсоветскими переписями, так и путем введения в «расширенную общину» новых категорий лиц с тем или иным «еврейским бэкграундом», не подпадающих под критерии ЗОВ. Речь, как мы уже отмечали,[41] в подобных случаях идет не о демографии как таковой, и даже не об интересах постсоветских еврейских лидеров (хотя и о них тоже), сколько о феномене формирования некой «около-еврейской» общинно-культурной среды. Помимо деятельности еврейских организаций, этот процесс стимулирован резким повышением статуса постсоветской еврейской общины, а также возможностями эмиграции по еврейской линии.

Таблица 4. Отношение к феномену «потерянных евреев» в «русском Израиле»/культурно-идентификационные сообщества 

Мнения Всего галахические евреи этнические евреи «декларированные неевреи»
У меня самого такая проблема 2% 1% 2% 6%
Среди моих знакомых и близких есть такие люди 17% 12% 25% 28%
Сам не встречал, но думаю, что таких людей немало 38% 41% 32% 30%
Городские легенды 9% 10% 9% 7%
О таком явлении не знаю 34% 36% 32% 29%
Всего % 100% 100% 100% 100%
N 1016 661 190 165

Дилеммы Закона о возвращении

Всем этим, в сущности, и объясняются участившиеся призывы еврейских общественных деятелей к реформе Закона о возвращении и/или Закона о въезде в Израиль. Что должно привести к включению в них автономного права на репатриацию «правнуков евреев» или права на жительство, с перспективой получения гражданства лицами, прошедшими «социальный гиюр» в рамках общинного активизма. В качестве прецедента в этой связи нередко упоминаются эфиопские фалашмура, чьи активисты и поддержавшие их израильские политики пролоббировали регулярное выделение правительством квот на иммиграцию их родственников, в том числе, не имеющих каких бы то ни было еврейских корней. Тогда как предпринятая в 2018 году попытка тогдашнего министра алии и интеграции от «русской с израильским акцентом» партии «Наш дом Израиль» (НДИ) Софы Ландвер распространить подобный прецедент на несколько сот «правнуков» евреев из бывшего СССР не увенчалась успехом.

Более того, подобные призывы сталкиваются с требованиями различных групп в Израиле не только не расширять, но, напротив, ужесточить критерии ЗОВ, отсекая от права на репатриацию ряд категорий потомков смешанных браков и членов их семей. А с ним — и от права на участие этих лиц в еврейских мероприятиях и получения ими услуг общинных организаций в диаспоре. Сложившаяся ситуация еще раз подтверждает известный вывод о противоречивости сигналов, посылаемых израильским обществом, что не раз фиксировали опросы. С одной стороны, как показало исследование, заказанное Министерством абсорбции в связи с масштабной программой гиюра репатриантов, 74% светских евреев-израильтян полагали необходимым переход в иудаизм репатриантов нееврейского и смешанного происхождения, даже если последние «и не в восторге от такой идеи». Ибо, по мнению респондентов, массовая иммиграция неевреев может привести к негативным процессам в Израиле[42]. С другой стороны, доля коренных израильтян и старожилов, уверенных, что гиюр не является критичным условием для интеграции в израильское общество, также стабильно превышает 60% опрошенных[43].

Примерно те же тенденции зафиксировало и исследование еврейской идентичности и культуры в Израиле, проведенное в 2009 году Центром Гутмана при Израильском институте демократии. Среди опрошенных имелся широкий консенсус по вопросу о том, можно ли быть «хорошим евреем», даже не придерживаясь религиозных ритуалов (93% ответили на этот вопрос утвердительно). Но одновременно, большинство израильских евреев (73%) полагали, что оптимальным путем «в еврейство» является ортодоксальный гиюр — даже если впоследствии такой человек не придерживается ортодоксального образа жизни. (Неортодоксальный гиюр были готовы принять 48% респондентов).

При этом, хотя подавляющее большинство опрошенных (87%) поддерживают свободную репатриацию и практику немедленного получения гражданства Израиля любым евреем диаспоры, сохранить те же права за нееврейскими супругами и третьим поколением смешанных семей соглашались, соответственно, 53% и 43%[44]. На протяжении двух десятилетий подобные требования циркулировали в основном, как абстрактные идеи, но уже в 2020 году появились попытки (пока, впрочем, безуспешные) их оформления в виде ранее немыслимых законодательных инициатив.

Известно, что и религиозные и светские круги в Израиле с конца 1990-х годов озабочены ростом численности новых репатриантов, слабо связанных с какими-либо составляющими еврейской культуры. В итоге дискуссии в Кнессете и обществе вокруг требований сузить круг имеющих право на репатриацию «неевреев» разгорались с новой силой и напряжение вокруг Закона о возвращении нарастало. Ярким примером служит позиция проф. Рут Габизон, которая, высказывая свое мнение по данному вопросу, оговорилась, что его следует рассматривать как позицию общественного деятеля, а не профессора юриспруденции. Она заявила, что «сомневающиеся в особом еврейском характере государства заинтересованы в отмене Закона»[45]. Есть и считающие, что Закон о возвращении был актуален на первоначальном этапе существования Государства Израиль, но сегодня неуместен. Наиболее радикальная фракция сторонников такого мнения вообще полагает ряд положений Закона дискриминационными.

Для решения этих проблем была учреждена специальная комиссия под руководством проф. Яакова Неэмана (авторитетный израильский юрист, в прошлом министр юстиции и финансов). Рекомендации комиссии, сформулированные в серии ведомственных инструкций в 1999 году, привели к открытию Объединенного Института преподавания иудаизма, призванного готовить к прохождению гиюра. Однако это не решило проблему и не сняло вызванную ею напряженность.

Заключение

Так или иначе, лиц нееврейского и условно-еврейского происхождения, вовлеченных в еврейскую деятельность (некоторые из них иногда даже становятся лидерами общин) с течением времени становится все больше. Последствия этого процесса неоднозначны. С одной стороны, большое число неевреев, симпатизирующих еврейскому народу и участвующих в еврейской жизни, безусловно, является позитивным фактором. С другой стороны, эти же люди нередко влияют на характер общинной деятельности, изменяя ее в сторону более «универсальных» интересов за счет эрозии собственно еврейского контента.

Неоднозначны и оперативные выводы: сторонники одного из подходов предлагают воспринимать данный феномен, широко распространенный в диаспоре, как неизбежную данность, приспосабливая к ней еврейскую общинную политику. Другие считают правильным предлагать людям, готовым усвоить традиционные еврейские ценности в их религиозном понимании, стандартную опцию гиюра (перехода в иудаизм). Поскольку иудаизм — религия не миссионерская, гиюр должен проходить исключительно на добровольной основе. В этом требования Галахи совпадают с принципами демократического государства, каждый гражданин которого имеет право на свободу совести.

В современном Израиле проблема гиюра весьма актуальна как для различных течений в иудаизме, так и светского большинства, где существует устойчивое представление о еврействе как этноконфессиональном сообществе. Такое понимание делает гиюр наиболее естественным и приемлемым инструментом интеграции почти для всех групп евреев-израильтян — несмотря на высказываемые в интеллектуальных и политических кругах мнения, что религиозная модель перехода в иудаизм в современном Израиле более не является единственным способом присоединения к еврейскому народу[46].

Надо принять во внимание и то, что между существующими течениями в иудаизме нет согласия относительно подходов к гиюру, хотя они и договорились о сотрудничестве в рамках объединенного Института преподавания иудаизма, согласовав базовые элементы программы обучения. Кроме того, необходимо помнить, что крупнейшими ортодоксальными авторитетами последних поколений высказаны достаточно разнообразные требования, предъявляемые к кандидату. Национально-религиозный подход к гиюру подразумевает существование Израиля в качестве национального государства с особым статусом еврейской традиции. Присоединением к этой традиции люди, решившие пройти гиюр, не только определяют свое будущее, но и принимают на себя ответственность.

Рассматривая мотивы гиюра как в Израиле, так и в общинах диаспоры, мы выделяем две категории кандидатов. Одни проходят гиюр, принимая ценности иудаизма, чтобы стать неотъемлемой частью еврейского народа. Другие и до принятия гиюра чувствовали себя евреями, а иногда и подвергались гонениям как евреи. Живя полноценной жизнью в еврейском государстве, и по самоощущению принадлежа к еврейскому народу, они рассматривают гиюр как завершающий этап пути, которым они шли всю жизнь и который привел их в Израиль. Говоря о специфике гиюра вне Израиля, в результате многочисленных судебных исков, сложилась следующая ситуация:

— гиюр, пройденный в признанных еврейских общинах за пределами Израиля, в том числе ультраортодоксальных, консервативных и реформистских, признается в качестве основания для репатриации в Израиль;

— при этом, согласно внутренним регламентам МВД Израиля, после завершения гиюра должен пройти год, прежде чем заявка на репатриацию будет рассмотрена;

— кандидат должен представить справку от раввина о том, что в течение продолжительного времени и на постоянной основе после прохождения гиюра, он оставался частью действующей еврейской общины.

Не менее сложным является выбор оптимальной линии еврейских организаций и структур в отношении других, не подпадающих под критерии ЗОВ «вовлеченных» и «интересующихся» — как бы мы их ни определили — «новые иудействующие», «социальные геры», или иным, устраивающим академическое сообщество термином. По общему мнению, основой этой линии должны стать специфические «ознакомительные еврейские» и «израильские» проекты. Причем, не обязательно в рамках собственно еврейской общинной деятельности. В качестве примера некоторые наблюдатели приводят попытки создания неевреями произраильских организаций. В том же ряду — опыт работы с «потерянными евреями» и неевреями, «приблизившимися к иудаизму», включая упомянутые «Общины потомков Ноя», чья деятельность осуществляется при участии раввинов, но без интеграции в общинные программы еврейских организаций.

На первый взгляд, общественное пространство для развития и реализации таких проектов достаточно широко, ибо популярность разнообразных проявлений еврейской культуры — от около-каббализма и клезмерской музыки до израильской кухни — в странах бывшего СССР, и особенно, в крупных городских центрах очень велика. Однако, как справедливо заметил петербургский этнограф, проф. Валерий Дымшиц, само по себе это не дает ответа на вопрос, означает ли увлеченность или даже вовлеченность в определенную еврейскую, или тем более, квази-еврейскую культурную активность смену или, по крайней мере, расширение идентичности? Возможно, мы просто имеем дело с местным вариантом растущего в современном мире, особенно в молодежной среде, увлечения различной культурной экзотикой, где выбор, благодаря широте предлагаемых Израилем и еврейскими общинами программ, часто оказывается за «чем-нибудь еврейским»? И если отделить узких интересантов и случайных людей, кто остается в «сухом остатке», и как их можно классифицировать?[47]

Так или иначе, сложно сомневаться, что симпатии к евреям, еврейской культуре и Израилю представляют позитивный и важный феномен, создающий некую профилактику антисемитизма и своего рода «подушку безопасности» для местного еврейства. Но при этом не являются автоматической основой для присоединения к еврейскому коллективу. Все это явно должно стать предметом специального исследования и более широкого обсуждение данной темы лидерами постсоветских и международных еврейских организаций, что, помимо несомненного академического интереса, во многом определит развитие еврейского движения в ближайшей и долгосрочной перспективе.


1 |  “A Portrait of Jewish Americans”, The Pew Research Center, 1 October 2013, (paragraph 8) p. 1,  https://www.pewforum.org/2013/10/01/jewish-american-beliefs-attitudes-culture-survey
2 |  См.: Becka A. Alper and Alan Cooperman, “10 key findings about Jewish Americans”, The Pew Research Center, May 11, 2021, https://www.pewresearch.org/fact-tank/2021/05/11/10-key-findings-about-jewish-americans/
3 |  См.: Sergio DellaPergola and L. Daniel Staetsky, Jews in Europe at the turn of the Millennium. Population trends and estimates. London: Institute for Jewish Policy Research (IJPR), October 2020, pp. 51-53
4 | Тольц М, «Еврейская демография: из советского прошлого в постсоветское настоящее». История еврейского народа в России. От революций 1917 года до распада Советского Союза. Под ред. М. Бейзера. Т. 3. М.: Мосты культуры/Гешарим, 2017, с. 433-452 (данные на с. 441-442)
5 |  См., среди прочего: Todd M. Endelman, Leaving the Jewish Fold. Conversion and Radical Assimilation in Modern Jewish History (Oxford — Princeton: Princeton University Press, 2015); Jon Stratton, Coming Out Jewish (London and New York: Routledge, 2000); Amos Morris-Reich, The Quest for Jewish Assimilation in Modern Social Science (Abingdon: Routledge, 2008);  Deborah Sadie Hertz, How Jews became Germans (New Haven: Yell University Press, 2007); Sergio DellaPergola and Uzi Rebhun, eds. Jewish Population and Identity: Concept and Reality (Berlin: Springer, 2016). See also: Research and Position Papers series on the assimilation and Jewish identity by the Bar-Ilan University’s the Rappaport Center for Assimilation Research and Strengthening Jewish Vitality in Ramat-Gan, Israel,  https://www.rappaportcenter.biu.ac.il/English/publicationsE.htm
6 |  Tudor Parfitt and Netanel Fisher (eds.), Becoming Jewish: new Jews and emerging Jewish communities in a globalized world (Newcastle upon Tyne, UK: Cambridge Scholars Publishing, 2016)
7 |  Vladimir (Ze’ev) Khanin and Velvl Chernin, Identity, Assimilation and Revival: Ethnic Social Processes among the Jewish Population of the Former Soviet Union (Ramat-Gan: the Rappaport Center, 2007)
8 |  Прим. редактора: на протяжении истории к еврейскому народу присоединялись различные группы нееврейского происхождения, идентифицировавшие себя с еврейским национально-религиозным нарративом. В наше время существование групп такого рода приобретает значение серьезного этнополического фактора. На иврите наиболее четко такие группы характеризует встречающийся еще в библейской книге Эсфири (8 17) термин «митъяhадим» (מתייהדים, англ. — Judaizes). В синодальном переводе этот термин передается как «становятся иудеями». Наиболее близко передающим характер таких групп в наше время термином на русском языке является, по нашему мнению, «иудействующие». Следует, однако, не путать современные реалии с обозначаемыми тем же термином русскими сектантами, чьи предки перешли в иудаизм еще в XVIII веке.
9 | См. например: Елена Носенко, Быть или чувствоватьОсновные аспекты еврейской самоидентификации у потомков смешанных браков в современной России.  М.: Крафт+, 2004
10 |  Vladimir (Ze’ev) Khanin, Elina Bardach-Yalov, “Non-Traditional Ways of Joining Jewish Collective: the FSU Experience”, in Tudor Parfitt and Netanel Fisher (Eds.) New Joiners to the Jewish People  Trends and Implications (Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2016)
11 | Елена Носенко-Штейн, «Передайте об этом детям вашим, а их дети следующему роду»: Культурная память у российских евреев в наши дни. М.: МБА, 2013
12 |  Sergio DellaPergola, “World Jewish Population, 2019,” in Arnold Dashefsky and Ira M. Sheskin, eds. The American Jewish Year Book, 2019 (Dordrecht: Springer, 2020), pp. 263-353
13 |  Чернин В., «Евреи-субботники в контексте проблемы «потерянных колен». Studia Anthropologica: Сборник статей в честь проф. М. А. Членова. Ред. О. В. Белова — Москва-Иерусалим: Мосты культуры/Гешарим, 2010, сс. 220-239
14 |  Как можно заметить, данные группы, являющиеся потомками, или претендующие на происхождение от «крипто-евреев» — общин, в свое время вынужденных скрывать свое еврейство — существенно отличаются от членов растущего числа сообществ, которые, не имея никаких подтвержденных еврейских корней, демонстрируют воображаемую еврейскую идентичность. Включая «квази-еврейские общины» на Мадагаскаре и Восточной Индонезии, игбо в Нигерии, абаюдая в Уганде, движение «Макуйя» в Японии и т. д. Это сравнительно новое явление не является предметом рассмотрения в данной статье.
15 | См. Alan Cooperman and Gregory A. Smith, “What happens when Jews intermarry? The Pew Research Center, Nov 12, 2013, https://www.pewresearch.org/fact-tank/2013/11/12/what-happens-when-jews-intermarry
16 |  “Jewish Americans in 2020”, Pew Research Center, May 11, 2021, р. 93
17 |  Quoted in Sam Sokol, “Line between Jew and gentile no longer as clear,” The Jerusalem Post, Nov 3, 2014, https://www.jpost.com/diaspora/line-between-jew-and-gentile-no-longer-as-clear-380607
18 |  Netanel Fisher and Avi Shilon, “Integrating non-Jewish immigrants and the formation of Israel’s ethnic–civic nationhood: from Ben Gurion to the present”, Middle Eastern Studies, 53:2 (2017), pp. 166-182, DOI: 10.1080/00263206.2016.1214579; Asher Cohen, Israeli Assimilation: the Absorption of Non-Jews into Israeli Society and its Influence on the Collective Identity. Research and Position Papers of the Rappaport Center for Assimilation Research and Strengthening Jewish Vitality, Bar-Ilan University, No 1. Ramat Gan, 2002 [2004]
19 | Последний на момент написания этой статьи виток общественного обсуждения темы в таком негативистском духе последовал за статьей влиятельного публициста Кальмана Либескинда «Баланс иммиграции в Израиль 2020 года в Израиль: только треть[новоприбывших] — евреи» (מנתוני מאזן ההגירה לישראל בשנת 2020 עולה: רק שליש יהודים), Маарив, 09/01/2021, https://www.maariv.co.il/journalists/Article-813709
20 |  Vladimir (Ze’ev) Khanin, Joining the Jewish Collective: Formalizing the Jewish Status of Repatriates from the Former USSR of non-Jewish and Mixed Origin in Israel (Jerusalem: The Morasha Institute, 2014). См. также: «Алия в Израиль и интеграция в стране олим из русско- франко-, англо- и испаноговорящих стран». Исследовательский отчет. Иерусалим: Министерство алии и интеграции Израиля, август 2018
21 |  См. описание методики и инструментария исследования в публикации «Итоги исследования PORI о русскоязычных израильтянах. Комментарии ученых», NewsRu, 17 мая 2017, https://www.newsru.co.il/israel/17may2017/comm_103.html
22 |  Ашер Коэн, Йехудим ло-йехудим: зеут йехудит Исраэлит ве этгар архават ха-олам ха-йехуди (Нееврейские евреи: еврейско-израильская идентичность и проблема расширения еврейского коллектива). Рамат-Ган: Котар/Shalom Hartman Institute, 2006 (наиврите)
23 |  Khanin, Joining the Jewish Collective, 37-41
24 |  Sergio DellaPergola, “World Jewish Population, 2019”, 68-69
25 |  Подробнее об этом феномене см. Vladimir (Ze’ev) Khanin, “Between Eurasia and Europe: Jewish Community and Identities in Contemporary Russia and Ukraine”, in Julius H. Schoeps and Olaf Glukner, Eds. A Road to Nowhere? Jewish Experiences in the Unifying Europe (Laden: Brill, 2011), pp. 63-89
26 |  Владимир (Зеэв) Ханин, Дина Писаревская и Алек Эпштейн. Еврейская молодежь в постсоветских странах. Рамат-Ган и Москва: Институт востоковедения РАН и Центр Еврейского образования в диаспоре им. Дж. Лукштейна Университета Бар-Илан, 2013, сс. 47-59
27 |  Материалы круглого стола экспертов «Еврейские сообщества бывшего СССР и Евразии: современное положение, вызовы и перспективы развития», Тель-Авивский университет, 22 декабря 2019 года// Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективыНаучный и публицистический Альманах (Ежегодник) Института Евро-Азиатских еврейских исследований, Т. 2 (2019-2020/5780)/Чернин В. и др., ред. — Иерусалим и Герцлия: ИЕАЕИ и Институт Иудаики Еврейского университета в Иерусалиме, 2020, сс. 157-174
28 |  Обзор оценок и мнений лидеров еврейских общин и экспертов в отношении демографии постсоветских еврейских общин представлен в: Владимир (Зеэв) Ханин, «Социологические и политологические аспекты полемики о еврейской демографии постсоветской Евразии», Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы, Т. 1 (2018-2019/5779), сс. 38-53
29 |  Цит. по: Ханин, З., Бардач-Ялова, Э., Эффективность и общественное восприятие деятельности Благотворительного Фонда «Генезис» (Genesis Philanthropy Group) в сфере укрепления национальной идентичности русскоязычных евреев. Предварительный отчет о социологическом исследовании. Иерусалим — Тель-Авив: Фонд «Генезис», 2015
30 |  “Jewish Americans in 2020”, Pew Research Center, May 11, 2021, pp. 2-3
31 |  Della Pergola and Staetsky, Jews in Europe at the turn of the Millennium, p. 79
32 |  См.: Pinchas Polonsky and Golda Akhiezer, “Bnei Noah: History, Theory, and Practice”, Modern Judaism  A Journal of Jewish Ideas and Experience, Vol. 41, No 2 (May 2021), pp. 117-136, https://doi.org/10.1093/mj/kjab002
33 |  Зеленина, Г., Иудаика два: ренессанс в лицах. Москва: Книжники / Центр научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер», 2015, с. 7
34 |  Баулина И. и Ханин В., «Нееврейские сионисты»: опыт стран СНГ и Балтии». Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы. Т. 1 (2018-2019/5779)/ Чернин В. и Ханин З. ред. — Герцлия: Институт евро-азиатских еврейских исследований и Институт иудаики Еврейского университета в Иерусалиме, 2020, с. 232-244
35 | Данные предоставлены ответственным сотрудником Отдела образования ЕА «Сохнут» Риной Заславской, 7 июня, 2021 г.
36 |  Из далеко не полного списка таких учебных пособий см.: Шор Л.Д., Полян А.Л., Княжицкий И.А., Учебник современного иврита для начинающих, Москва: МГУ имени М.В. Ломоносова, 2014; Илья Лерер. Иврит. Новый самоучитель. Москва: АСТ, 2018
37 | Данные программы ХЕФЦИБа Министерства просвещения Израиля, апрель 2021 г.
38 |  Семен Довжик, «Жизнь по школе», Jewish.ru, 23.12.2011, https://jewish.ru/ru/columnists/articles/11048/
39 | Подробнее о состоянии системы еврейского школьного образования в бывшем СССР см. статью В. Чернина и З. Ханина «Еврейское образование и еврейское будущее постсоветской Евро-Азии: вызовы и возможности» в настоящем томе.
40 |  В ходе исследования 2004-2005 гг. в России и Украине, З. Ханин и В. Чернин выделили пять культурно-идентификационных групп в составе местной еврейской популяции, наличие которых подтвердило и исследование 2019-2020 гг.: носители «общееврейской» идентичности («евреи-универсалисты»); носители новой этно-гражданской еврейской идентичности, определяющие себя как «русские (или украинские, белорусские и т.д.) евреи»; носители двойственной идентичности, определяющие себя одновременно и как русские (украинцы, белорусы и т. д.), и как евреи; «неевреи» (носители нееврейской этнической или космополитической идентичности), которые в силу происхождения в ряде случаев осознают свою принадлежность если не к еврейскому этносу, то к организованной еврейской общине. См.: Khanin and Chernin, Identity, Assimilation and Revival, pp. 75-80
41 |  Владимир (Зеэв) Ханин, «Социологические и политологические аспекты полемики о еврейской демографии постсоветской Евразии», сс. 48-52
42 |  Цит. по: Kobi Nahshoni, “Poll: Majority of Israelis support conversions”, Ynet, 6.05.2008
43 |  См., например, опрос the Marker Watch Institution для Berl Katznelson Foundation. Цит. по Ynet, 26.06.2007 http://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-3417489,00.html
44 |  Asher Arian and Ayala Keissar-Sugarmen, A Portrait of Israeli Jews: Beliefs, Observance, and Values of Israeli Jews, 2009 (Jerusalem: IDI/The Gutman Center for Surveys, 2012), pp. 68-69, link
45 |  Рут Габизон, Матарат аль ле-Исраэль ве-нигзаротеа («Сверхзадача Израиля и то, что из нее вытекает», — иврит), Хайфа: Мосад Шмуэль Нееман, 2006, с. 134-136. «Бе-эйн хазов йтфара ам» («Без видения высокой цели народ станет необуздан», — иврит) https://www.neaman.org.il/Necessity-Strategic-Thinking-Constitutive-Vision-Israel-and-Implications-HEB
46 |  Alexander Yakobson, “Joining the Jewish people: non-Jewish immigrants from the former USSR, Israeli identity and Jewish peoplehood”, Israel Law Review, 2010, № 43/1, pp. 218-239
47 | Мнение проф. В. Дымшица было получено авторами по электронной почте, 4 августа с. г.

Антисемитизм и ксенофобия в современной России 

(по материалам исследования «Левада-Центра» 2020 года)

«Еврейский вопрос» сегодня не является проблемой, волнующей российское общество. Попытки ряда историков и публицистов рационализировать те или иные аспекты уничтожения евреев или их дискриминации не вызывают отклика и сталкиваются с массовым равнодушием, как, впрочем, и в отношении других травмирующих тем российской истории. Изменения социальной структуры российского общества, произошедшие за 30 лет после распада СССР, в идеологическом плане сильнее всего затронули статус и авторитет «советской интеллигенции». То есть группы, чья двойственная роль в тоталитарном обществе — быть частью государственной бюрократии и одновременно хранителем культуры и нравственности, критиком власти и т.п. — практически исчерпала себя к середине 1990-х гг.

Вместе с уходом интеллигенции «еврейский вопрос» утратил актуальность. Сегодня идеологический антисемитизм сохраняется лишь в качестве остаточных воззрений маргинальных групп русских националистов, организационные структуры которых были разгромлены в 2010-2015 гг. Их непосредственное влияние на массовое сознание незначительно, хотя это вовсе не означает, что его не следует принимать во внимание. Идеологический антисемитизм остается не только своего рода интеллектуальным ресурсом ксенофобии, но и ее архетипической парадигмой, моделью обоснования любой ее разновидности. Без специальных усилий по идеологической проработке все юдофобские предрассудки оседают в сознании социальных низов и воспроизводятся в качестве рутинных механизмов коллективной идентичности.

Насколько распространены подобные настроения в российском обществе? И как они сказываются на состоянии и перспективах крупнейшей еврейской общины постсоветского пространства и евро-азиатского региона в целом? Ответ на этот вопрос призвано дать исследование, проведенное под руководством автора этой статьи московским Аналитическим центром им. Ю. Левады («Левада-Центр») по заказу Российского еврейского конгресса летом 2020 года[1]. В задачи исследования входили определение параметров массовой ксенофобии и антисемитизма; анализ содержания негативных представлений об «инородцах», их социальных функциях; описание социально-демографических характеристик носителей ксенофобских и — уже — антисемитских предрассудков, а также описание динамики этнических установок и фобий.

Общероссийский опрос общественного мнения прошел с 13 июля по 3 августа 2020 г. по репрезентативной выборке населения России от 18 лет и старше. (Всего было опрошено 1600 человек в городских и сельских населенных пунктах в 52 субъектах РФ). При анализе полученных данных был учтен опыт предыдущих исследований антисемитизма и ксенофобии, проведенных «Левада-Центром» в 1990, 1992, 1997, 2001, 2008, 2015 и 2018 гг.[2].

Субъективное восприятие евреев российскими гражданами

Еще в конце советской и на заре постсоветской эпохи было понятно, что признак «еврейства» — наиболее приближенной к западному менталитету социокультурной группы, в очень малой степени сохраняющей признаки классической этнической общности — в массовом сознании россиян сливается с вестернизированными и космополитическими (элитарными) идеями. Уже в нашем опросе 1990 года значительная часть (28%) респондентов определяющими в образе еврея считали манеру поведения и склад ума, а не вероисповедание или паспортные данные. «Вопрос, еврей ли Пастернак, Мандельштам, Маркс, Кафка, Фрейд или Эйнштейн, — отмечалось в нашей предыдущей работе, — в этом контексте лишается смысла. (Если только в споре с антисемитами не предполагается акцентировать еврейский компонент в истории культуры или не ставится задача проследить влияние еврейских корней на формирование мышления того или иного деятеля)». То есть, вопрос переносится не в область национальной или этнической идентификации, а в плоскость причастности к большим культурным ареалам, которые условно маркируются как европейские, индийские или китайские и т.п. [3]

Сегодня следы былой социальной значимости евреев в российском / советском обществе отражаются в инерции представлений о том, что в России «евреев много». Так, на вопрос: «Как вы считаете, сколько евреев проживает в настоящее время в России?» — «средний» ответ определил эту численность в 4,7 млн человек (примерно столько евреев проживали в Российской империи в начале ХХ в.). Причем, при разбросе мнений (от 2 млн до 6 млн человек) между молодыми людьми/учащимися и пожилыми/пенсионерами, очевидно, что уровень образования не влияет на характер ответов. Нельзя не отметить разительный контраст этих оценок с официальными данными о численности евреев, зафиксированной последней переписью 2010 г. — 150-160 тыс. человек[4].

Не менее показательно, что 61% респондентов затруднились ответить на этот вопрос, что можно объяснить исчезновением паспортной самоидентификации (пресловутого 5-го пункта) и, соответственно, мнимом растворении евреев в этническом большинстве. То есть, речь идет о стереотипных коллективных представлениях, мифологических образах и архетипах, отражающих «силу еврейского влияния» на общественную жизнь. Живучесть таких предрассудков во многом обусловлена весьма низким уровнем интеракции основной массы россиян с евреями. На то есть немало причин. Например, концентрация евреев в крупнейших городах (три четверти евреев, обозначивших свою национальность в ходе переписи, живут в четырех мегаполисах) — при том, что доля этих мегаполисов в населении РФ не превышает 15%.

И вряд ли, учитывая низкую социальную мобильность (более половины взрослого населения живут там же, где родились), эта картина изменится в ближайшем будущем. На сегодняшний день у 64% членов нашей выборки нет евреев-родственников или евреев среди знакомых. В течение 30 последних лет этот показатель медленно рос, начиная с 52%. Вдвое сократилась и частота упоминания отдаленных знакомых-евреев (с 25-30% до 13% в 2020 г.).

Следует все же заметить, что уменьшение сферы взаимодействия с евреями — контактов с соседями, коллегами по работе или соучениками, в первую очередь свидетельствует о депопуляции этой общности (вследствие ассимиляции и эмиграции). Приводимые ниже цифры (табл. 1) не могут считаться адекватным описанием сетей родства и общения с евреями, поскольку величина статистической точности измерения (+/–3,5%) превышает или совпадает с приводимыми ниже данными. Поэтому их можно рассматривать лишь как векторы процессов сокращения еврейского населения России, а не индикатор готовности россиян общаться с еврейскими согражданами. Учитывая пересекающиеся ответы, мы получим круг близкого общения с евреями, охватывающий примерно 10-20% опрошенных и примерно такой же круг случайных или поверхностных контактов. То есть, параметры общения с евреями остаются все еще значительными.

Таблица 1. Общие характеристики кругов
общения с евреями*

Есть евреи среди: 1990 1992 1997 2015 2020
1 прямых родственников (мать, отец, дедушка, бабушка) 2 2 3 2 3
2 других родственников 5 4 7 5 6
3 близких друзей 9 9 12 7 11
4 сотрудников, коллег, соучеников 21 18 20 12 10
5 Соседей 11 6 13 8 6
6 отдаленных знакомых 25 26 30 19 13
7 Нет никого 52 55 50 61 64
*Здесь и далее данные приводятся в процентах ко всем опрошенным (если не указано иное)

Из табл. 2 следует, что общение и повседневное взаимодействие с евреями преобладает в Москве и больших городах, в социальных стратах «среднего класса» (в большей степени в верхней средней страте), в среде преимущественно образованных, активных и предприимчивых людей и их детей. Менее очевидно последовательное сокращение кругов общения с евреями, их постепенный уход из общественной жизни России в силу ассимиляции или депопуляции.

Таблица 2. Социально-демографические характеристики кругов общения с евреями

Мать, отец, дед, бабушка Другие родственники Друзья Сотрудники, сокурсники Соседи Отдаленные знакомые Нет никого
Тип поселения
Москва 3 7 19 19 13 20 53
Большой город 4 8 16 12 9 16 53
Средний город 3 7 12 15 4 20 62
Малый город 3 6 7 6 4 8 70
Село 1 2 6 5 1 8 76
Социальный статус
Предприниматель 1 6 18 11 7 10 61
Руководитель 3 5 20 22 5 19 57
Специалист 5 9 14 18 5 16 53
Служащий 3 6 10 7 7 15 63
Рабочий 2 4 7 7 3 14 71
Учащийся 4 4 16 16 6 15 59
Пенсионер 2 6 11 6 7 12 66
Образование
Высшее 4 8 14 14 7 17 57
Среднее специальное 2 6 10 10 5 15 63
Среднее общее 3 3 10 5 5 9 71
Ниже среднего 2 3 8 3 3 1 82
Возраст
18–24 года 0,4 2 10 9 5 13 72
25–39 лет 2 6 11 11 4 12 64
40–54 года 4 6 10 11 6 16 63
55 лет и старше 3 7 12 9 7 12 63

Так или иначе, можно сказать, что абсолютное большинство россиян не сталкивались с евреями, и не имеют непосредственного опыта взаимодействия с ними. А потому воспроизводят в собственных представлениях виртуальные, расплывчатые их образы и стереотипы.

Интенсивность антисемитизма и его типы

В исследованиях антисемитизма мы аналитически различаем интенсивность выражения антиеврейских установок и социальные типы антисемитизма. Необходимость подобного различения была установлена уже в первых исследованиях отношения к евреям в СССР[5].

По интенсивности и агрессивности антисемитизма выделяются:

1) ядро юдофобов (респонденты, последовательно транслирующие максимально полный набор антиеврейских реакций, разной природы и мотивации), сочетающих в аргументации разные стереотипы по отношению к евреям, — идеологические, религиозные, националистические, трайбалистские и пр. Размеры этого ядра оцениваются в 8%-20% населения, в зависимости от степени возбужденности массового сознания, политики сознательного нагнетания внешних и внутренних угроз, а значит — уровня массовых страхов, фрустраций, эйфории и подобных особых состояний;

2) «промежуточный» слой носителей рутинных предрассудков, унизительных для евреев стереотипов, мифов и стертых идеологем, которые сами по себе не обладают потенциалом погромной и агрессивной консолидации. Значительная часть этих образов и представлений отражают механизм поддержания идентичности этнического большинства, нуждающегося в искаженном «образе еврея» для проявления собственных позитивных качеств. Это тоже антисемитизм, по меньшей мере, в глазах самих евреев, но не с точки зрения этнического большинства. «Радиус» этого слоя в спокойном состоянии составляет примерно 35% населения;

3) наконец, внешний, диффузный и слабо выраженный слой отдельных, разрозненных негативных высказываний о евреях, реакций на те, или иные события и артефакты еврейской или общественной жизни, имеющие отношение к евреям. Его пределы — до 60% населения. Такого рода представления не направлены против евреев, а являются связками между разными сегментами культурных, политических или идеологических образований.

Приводимые параметры, разумеется, очень условны и базируются на ответах респондентов на диагностические вопросы антиеврейских установок, характеризующиеся разной интенсивностью враждебности. Уже средний слой антисемитских стереотипов может включать в себя отдельные позитивные представления о евреях, что образует смесь или амальгаму различных образов и предубеждений.

Подобная шкала антисемитской агрессивности помогает сформировать механизмы противодействия. С «ядром» сделать ничего нельзя, реакции такого рода можно лишь сдерживать и контролировать различными мерами правового характера. Общественное мнение в состоянии работать только с внешним слоем ксенофобских предрассудков, подвергая моральному осуждению и санкциям их носителей. Уже сегодня открытые антисемитские высказывания расцениваются в российском публичном пространстве как «неприличные», вульгарные и характерные для люмпенизированных групп (даже если это известные деятели или публицисты).

Но сама по себе оценка интенсивности ксенофобии оставляет за скобками природу этнической агрессии и мотивы подобного мышления. Прогностические оценки эволюции антисемитизма в России, сделанные в 1992 г., подтвердились в последующие десятилетия. Мы различали следующие виды отношения к евреям:

а) идеологический, или, условно, «доктринальный», концептуальный антисемитизм (или «собственно антисемитизм», представленный в разного рода националистических, нацистских учениях, публикациях русских националистов или в советских трудах по борьбе с сионизмом). Такой тип антисемитов лишен архаических предрассудков (возражений против брака или работы с евреями, соседства и т.п.); он всегда апеллирует к неким историософским или политическим спекуляциям. Носители подобных агрессивно-юдофобских установок чаще представлены среди высокообразованной части населения, однако некоторые из них, наоборот, характеризуются весьма низким уровнем образования. Можно ожидать, что представители этой категории наиболее активно откликнутся на изменения политической ситуации, проявив готовность к прямой агрессии в адрес евреев.

По подсчетам, доля носителей подобных воззрений не превышает 6% респондентов. Однако лишь треть этого контингента может быть отнесена к актуально-агрессивным антисемитам. Остальные представляют, так сказать, их ближайший резерв.

б) полярный ему традиционно-архаический, племенной, трайбалистский антисемитизм, часто коренящийся в религиозном фундаментализме — православном, мусульманском и т.п. Имеется в виду неприязнь и враждебность к евреям как чужим, инородцам, нежелание вступать с ними в брак, соседствовать и т.п. Этот тип негативизма представляет собой до-национальную, этническую неприязнь и по своей природе близок к самой примитивной («зоологической») ксенофобии. То есть предполагает этническое сознание, которому свойственна общая диффузная неприязнь ко всем чужим в языковом, культурном и религиозном отношении.

Такой тип негативизма в отношении евреев преобладает преимущественно в двух, в значительной степени пересекающихся слоях: 1) не затронутых городским образом жизни — низовых стратах периферийных групп общества, чаще — аграрного населения, в том числе национальных автономий; 2) среди пожилых респондентов, значительная доля которых постепенно выключается из активной социальной жизни. При разжигании антисемитских настроений они могут оживиться, однако не следует предполагать агрессивного антиеврейского поведения в европейской части страны среди представителей названных категорий.

в) третий тип — консервативно-националистический, антимодернизационный антисемитизм, который в обиходе также часто называют бытовым. Он питается в значительной степени социальным ресентиментом и завистью к представителям более продвинутых в социальном плане групп, которые можно этнически маркировать. Его функциональная особенность заключается в поддержании позитивных представлений этнического большинства о себе через приписывание другим общностям негативных качеств. Тем самым достигается обесценивание символических достижений других и освобождение от собственной социальной неполноценности или ущербности. Поэтому здесь в ходу любые дисквалифицирующие евреев мифы, сплетни, клише, потребность в которых сохраняется вне зависимости от самих евреев, их численности или истории.

Подобные настроения, носители которых составляют порядка 30%, присущи в наибольшей степени средне-образованным слоям городского населения. В условиях России эта категория, судя по нашим и иным данным, демонстрирует значительную инертность и невосприимчивость к политическому экстремизму любого рода. Ее поведение даже в условиях интенсивного пропагандистского воздействия вряд ли станет агрессивным в отношении такой национальной группы, как евреи. При этом около трети респондентов данной категории включаются также и в группу носителей традиционно-племенных установок, а около четверти демонстрируют нейтрально-позитивное отношение к евреям.

Иными словами, если проявления первого типа антисемитизма распространены среди условно образованных слоев общества — бюрократии, интеллектуалов, националистов, а значит, опираются на рационализированные системы аргументации, то полярный им тип трайбалистской ксенофобии не имеет каких-либо интеллектуальных обоснований и не нуждается в них. Первый тип не может существовать без институционализированных каналов и средств коммуникации — СМИ, Интернета, социальных сетей, и организаций — партий, движений, объединений с их церемониями, символикой и манифестами. Напротив, трайбалистский тип воспроизводится чисто традиционными средствами и неформальными механизмами групповой, общинной или конфессиональной социализации.

Наибольшую сложность для понимания представляет собой самый распространенный — популистский, консервативно-националистический, антимодернизационный антисемитизм, поскольку не совсем ясны механизмы его репродукции. Но именно этот тип в современной России является доминантным. Если поднявшаяся в Европе волна антисемитизма соединяет в себе преимущественно два типа — идеологический (антисионистский, антиизраильский) и трайбалистский, то в России картина совершенно иная.

Антисемитские настроения прочно связаны с уровнем урбанизации. Жители сельских районов демонстрируют в отношении «чужих», в том числе евреев, значительно большую дистанцированность, чем горожане. Так, жители Москвы и Санкт-Петербурга не возражают против браков с евреями, в то время как в сельских районах это вызывает неприятие. Жители столиц бывших автономных республик ничего не имеют против синагог и еврейских школ, тогда как в небольших городах и ПГТ на это смотрят иначе.

Антисемитские представления коррелируют и со сферой занятости. Только работники сельского хозяйства в возрасте 40+ прямо говорят об отрицательном отношении к евреям в целом, считают, что на евреях лежит вина перед другими народами, а уехавшие евреи представляют опасность для нашей страны. Часть менее образованных рабочих полагают, что евреи виновны в спаивании русского и других народов. Корреляционный анализ свидетельствует, что основной объем антисемитских реакций приходится на бытовой, «склочный» антисемитизм, выступающий основным ретранслятором юдофобских установок. В сравнении с другими типами контактов с евреями уровень негативных высказываний в бытовой среде выше в 1,5 — 3 раза. Пик частоты подобных высказываний приходится на «соседские» отношения и контакты с сотрудниками на работе. Так, в целом среди «отрицательно относящихся к евреям» имеют близких родственников-евреев лишь 3%, близких знакомых-евреев — 15%, сотрудников — 11%, соседей — 18%.

О своем отрицательном отношении к евреям заявили, соответственно, 11% из тех, кто изредка сталкивался с евреями, и 15% среди тех, у кого нет родственников, друзей или знакомых среди евреев.

Такая же зависимость прослеживается между частотой конфликтов с евреями и характером социальной дистанции. Среди респондентов, имеющих родственников-евреев, доля конфликтовавших с евреями составляет 3%, у имеющих близких знакомых или друзей-евреев она повышается до 15%, у работающих вместе с евреями — до 40%, а у соседей евреев зафиксирована на уровне 25%. Среди тех, у кого нет знакомых евреев вообще, или взаимодействовавших с ними крайне редко, доля конфликтовавших с евреями составляет 27% и 42% соответственно.

Вероятность конфликтов увеличивается при регулярных контактах, когда «еврей» воспринимается как представитель групповых свойств и черт «евреев вообще». В этих случаях конфликтная ситуация включает те или иные дисквалифицирующие средства из арсенала «вины» евреев, их «алчности», «лицемерия», т.е. включает психологический механизм переноса агрессии на другого.

Неразвитость демократических и социальных установлений ведет к оживлению в определенной среде негативных клише и стереотипов, провоцирующих враждебность к евреям. В чистом виде эта особенность проявляется у лиц, вообще не имеющих знакомых евреев, но заявляющих о своих конфликтах, столкновениях или ссорах с евреями (т.е. речь идет о негативной предустановке).

В общественном и, главное, политическом плане доктринальный антисемитизм подавлен (хотя, разумеется, не исчез полностью, поскольку образует важнейший ресурс для консолидации и идентичности русских националистов). Во всяком случае, в качестве государственной политики он сегодня практически не существует, что признается самими евреями. Соответственно, любые публичные агрессивные антисемитские выпады могут быть квалифицированы как «разжигание межнациональной розни» (что, собственно, и было основанием для разгрома радикальных движений русских националистов). В политическом плане сегодня малозначимы и низовой трайбалистский антисемитизм, и ксенофобия — не потому, что их нет, а поскольку они не представлены в публичном пространстве. И архаическое православное юдофобство, и этническая ксенофобия (особенно в провинции) не слишком заботят ни либеральную общественность, ни власти, ни самих евреев.

Остается рутинный антимодернизационный антисемитизм, связанный с национальной идентичностью самих русских. Отмирание идеологического антисемитизма, собственно говоря, и создает впечатление снижения уровня антисемитизма в целом. И это верное впечатление, поскольку без опоры на институциональные механизмы государства аморфный консервативный антисемитизм не имеет шансов превратиться в массовое движение, политику открытой дискриминации евреев (или другой этнической группы[6]), т.е. не обладает погромным потенциалом. Но это же означает, что никакие просветительские усилия в отношении истории еврейского народа, преследований, трагедии Холокоста не дадут серьезного результата, поскольку дело упирается в общий консервативный тренд российского общества — трудности преодоления советского прошлого. Без глубокой проработки прошлого, как это было в Германии, как это с большим трудом происходит в странах Восточной Европы — Польше, Литве, без изменения институциональной системы России, ее расчета с остатками советского тоталитаризма решение проблемы антисемитизма невозможно. Говоря о «решении проблемы», мы имеем в виду возникновение действенных механизмов — правовых, публичных, репутационных — по контролю над особенно агрессивными, опасными, оскорбительными, дискриминационными формами ксенофобии и антисемитизма, которые могут стать основой для этнической мобилизации большинства при определенных условиях.

Постоянно отмечается (и фиксируется исследованиями), что с исчезновением государственного антисемитизма начинает снижаться и бытовой антисемитизм. Однако еще в советское время и для евреев, и для армян, и для азиатов, существовал устойчивый набор негативных стереотипов, весьма живучий в массовом сознании.

Отношение к евреям

В массовом сознании закрепилось мнение, что евреи «не такой народ, как другие» (в 1992 г. так считали 64%, в 2020-м, — уже 71% респондентов). Устойчивость таких представлений обусловлена убеждением, что: а) этот народ просуществовал последние две тысячи лет без своей территории и государства (по крайней мере, до образования Государства Израиль); б) несмотря на это, он сохранил свою культуру, язык и память о прошлом, вопреки гонениям, враждебности народов и Холокосту; в) евреи — высокостатусная группа, принципиально отличающаяся от «нижних социальных слоев» (крестьянства, рабочих), не имеющая люмпенизированных страт. Эти представления сложились в позднесоветское время и сохраняются до сих пор. Они поддерживаются пониманием, что «евреи внесли большой вклад в развитие мировой науки и культуры» (61% согласны с этим, не согласны — 25%). По мнению респондентов, активнее всего евреи проявляют себя в бизнесе и финансах (так считают 40%), науке (30%), медицине (30%), политике (29%), торговле (27%), искусстве, музыке и литературе (25%).

Вместе с тем эти представления лишены необходимой конкретности. Некоторую ясность в то, кого массовое сознание в России считает выдающимися евреями, дают ответы на вопрос о деятелях, «внесших наибольший вклад в мировую науку и культуру». 67% опрошенных не смогли назвать ни одного имени (в 1990 г. таких было 61%).

Таблица 3. В каких сферах профессиональной деятельности, в качестве кого евреи достигают наибольших успехов?

1992 2015 2020*
Врачей, медицинского персонала 38 41 42
Научных сотрудников 26 38 28
Юристов, адвокатов 26 19 28
Экономистов, бухгалтеров 24 11 26
Политиков, общественных деятелей 23 14 26
Писателей, поэтов, музыкантов, режиссеров 26 36 18
Журналистов, работников СМИ 10 5 10
Управленческих работников, администраторов 10 19 10
Инженеров, техников 7 8 6
Специалистов сельского хозяйства (агрономов, ветеринаров) 2 1 2
Офицеров, военных специалистов 1 1 1
Учителей, преподавателей 7 9 12
Затруднились ответить 15 21 13

*Ранжировано по 2020 г.

Среди более 100 названных имен лишь Альберт Эйнштейн собрал 15%. Еще около десяти фамилий упомянули от 1% до 2% опрошенных, остальные образуют россыпь единичных упоминаний. В том числе названо много фамилий неевреев (И. С. Бах, И. Кант, Л. Берия, М. Кюри, А. Нобель, Э. М. Ремарк, А. Солженицын, Д. Шостакович, К. Циолковский и др.). Опрошенные приводили имена нерусских знаменитых людей, которые, по их мнению, были евреями. Таких персонажей насчитывается 6-7% среди всех имен.

Ядро этих представлений составляют ученые и поэты, здесь почти нет политиков, общественных деятелей, израильских лидеров, религиозных деятелей. Этот список практически не меняется на протяжении 30 лет. По существу, речь идет о попкультурных представлениях, характерных для средне-образованных городских жителей России, или феноменах массовой культуры, окрашенных в «еврейские тона». Несколько большими познаниями о еврейских достижениях обладают лица с высшим образованием и жители мегаполисов, но переоценивать их информированность трудно. Представления о еврейской культуре, религии и традициях полностью лишены исторической глубины. И это обстоятельство следует учитывать при обсуждении судеб российского еврейства.

Евреи в современном массовом сознании — это не столько образ реального народа или этнической общности, сколько смесь архаических представлений о группе, бывшей носительницей ценностей в период резкой модернизации. Основа этого образа — набор стереотипов, сложившихся 70-100 или более лет назад, когда евреи массово покидали территории черты оседлости. Набор этих предрассудков сегодня дополняется комплексами национальной неполноценности русских, порожденных крахом коммунистической утопии и эрозией идеологии «Великой державы».

Любой этнический образ народа состоит из характеристик социальных ролей, статуса и профессиональных занятий данного этноса, а также представлений о его отношении к ценностям коллективной идентичности основной части населения. Этот образ нельзя рассматривать в отрыве от социального и культурного контекста общества, поскольку в значительной степени он является проекцией «себя» большинства населения. Посредством переноса на «Других» («воображаемых Других») негативных качеств этническая группа не просто выражает собственные надежды, страхи, но и конструирует свои взгляды на идентичность и историю общества.

Вопреки ожиданиям исследователей образ евреев за последние 30 лет не претерпел значительных изменений. Устойчивость массовых стереотипов (при крайней ограниченности реального взаимодействия) указывает на то, что потребность в таком образе «Другого» задана внутренними механизмами поддержания коллективной идентичности русских и иных этнических групп. Изменения баланса в системе этнических представлений о себе, обусловленные кризисными процессами в стране, отражаются в акцентировании тех или иных ценностей, задающих отношение к евреям как народу. Речь при этом не идет об изменениях исключительно по отношению к евреям.

Подчеркнем это важное обстоятельство — колебания такого рода (рост или спад агрессивности) отражают изменения общего уровня этнического негативизма. Он равным образом повышается и в отношении кавказцев, выходцев из Средней Азии, русских, литовцев, эстонцев и т.п. Его взаимность имеет общие корни и причины — чувство потерянности, кризисности, фрустрированности, ослабление сдерживающих начал морального толка.

Ксенофобия вытекает из особенностей национальной идентичности русских как «государствообразующего народа». Его главные опорные моменты: имперское или великодержавное сознание и латентное представление о силе как основе уважения к себе других народов[7]. Поэтому определенный уровень негативных представлений о других как основа для оправдания собственной агрессивности априорно предполагается коллективным сознанием в России. Это обстоятельство играет крайне важную функциональную роль в генерации этнофобии.

Подобная взаимосвязь слабеет в группах или социальных средах, где идентификация граждан с государством ослабевает, и вступают в действие другие ценности, составляющие базу для самоуважения и удовлетворения жизнью. Напротив, в группах бедных, испытывающих внутренний дискомфорт в силу низких доходов и социального статуса, усиливается потребность в компенсаторном объяснении своих неудач.

Собственно, такого рода реакции воспринимаются как рутинный национализм и ксенофобия, редуцирующие внутреннюю фрустрацию и смещение агрессивности к образам «врагов» или «чужих». Наличие такой зависимости подтверждают определенные периоды, когда уровень ксенофобии снижался: например, в 2018 году острая негативная реакция на политику государства (в первую очередь пенсионную реформу) заметно снизила уровень артикулируемой ксенофобии. Понадобилось почти два года, чтобы он начал восстанавливаться.

Общий вывод состоит в том, что антисемитизм не уходит, он воспроизводится, хотя видимых институциональных каналов, тем более государственных институтов, для ретрансляции подобных установок нет (точнее, они не очевидны). Социальная среда, в которой сохраняются антисемитские и другие ксенофобские представления, задана рутинными, повседневными, неформальными отношениями в первичных коллективах. Они передаются от индивида к индивиду без какой-либо рефлексии и оценки, привычно и почти автоматически. Поэтому правильнее было бы говорить о «спящем антисемитизме», поскольку структура предрассудков такого рода воспроизводится от поколения к поколению почти без изменения.

Теоретически это составляет одну из важнейших проблем. Каким социальным механизмом воспроизводятся подобные представления, если государство, в лице своих формальных институтов, таких как школа, СМИ, армия, полиция, политическая элита и пр., не имеет к ним прямого отношения? Общий тон приоритетности интересов и статуса русских как «государствообразующего народа», в официальной терминологии нынешней власти, задает контекст национального неравенства в России. Эти идеологемы уходят корнями в дореволюционное прошлое, а также в советскую национальную политику (иерархия союзных, автономных республик, округов, этносов и проч.), реализующуюся в кадровой политике, в административном регулировании горизонтальной и вертикальной мобильности (места жительства, допуска к значимым социальным позициям и проч.). Именно эти моменты являются предпосылками и социальной почвой воспроизводства этнических предрассудков.

Одной из причин ослабления антисемитизма в России стало отделение «западничества» (как совокупности образцов современной культуры) от «еврейства». Образ евреев как агентов или носителей («дрожжей») российской модернизации вызывал стойкие негативные ассоциации у конкурентных элитарных групп и консервативного аграрного или низового городского населения. Государственный антисемитизм 1940-1970-х гг., характерный для закрытого тоталитарного общества-государства, держался на тесной связи представлений о евреях как народе, не имеющем собственной территории, государственности, а потому выступающем в качестве носителя универсалистских ценностей, мотиваций и ориентации на личные достижения. Эти качества в идеологии русского имперского национализма ассоциировались с Западом как вектором мирового развития и воплощением универсальной (глобалистской) современности.

Модерность (западность) евреев вступала, с одной стороны, в противоречие с идеологией «Великой державы» с ее милитаристской культурой и этнонациональной иерархией входящих в нее народов и территорий, а с другой — с советскими претензиями на особую миссию и лидерство. Это противоречие осознавалось как чужесть евреев, их особость, эгоизм, неготовность отстаивать коллективные интересы и ценности страны. Крах СССР ослабил эту традиционную связку евреев и западного мира, что постепенно нейтрализовало напряженность отношений между элитными группами. С тех пор образ евреев обрел в глазах общества самодостаточность и традиционализм (такая характеристика евреев, как религиозность, поднялась с 13% в 1989 г. до 39% в 2020 г., став наиболее часто называемой чертой евреев[8], табл. 4).

Деактуализация еврейского вопроса не означает, что негативизм по отношению к евреям полностью ушел, он просто остается невыраженным. Поэтому для выявления скрытого, латентного антисемитизма в наших исследованиях использовался особый механизм, позволяющий обнажить эти нерефлексивные слои массового сознания. Для этого уже в 1989 г. был разработан специальный список качеств, используемый для описания (и самоописания) различных этнических групп. С тех пор было проведено немало подобных замеров и сформированы «портреты» разных народов и национальных общностей.

Сравнение описания евреев и русских, полученные в ходе нашего исследования 2020 г. (табл. 4), показывают, что в общественном сознании эти общности характеризуются четкими различиями. Доминантные черты евреев, с точки зрения респондентов: религиозные, рациональные, культурные и воспитанные, лицемерные и хитрые, скрытные. Доминантные черты русских: гостеприимные, открытые и простые, терпеливые, готовые прийти на помощь, надежные, верные. Ось противопоставления: простота — сложность, близость — чужесть. Присущий евреям интеллектуальный и культурный ресурс воспринимается русскими, рассматривающими себя как лишенных подобного символического капитала и находящихся в зависимом положении (вопрос — от кого?), с настороженностью и подозрением.

Таблица 4. Характерные качества евреев и русских

Евреи* Русские
Религиозные 39 12
Рациональные 38 8
Культурные, воспитанные 33 20
Лицемерные, хитрые 29 4
Скрытные 27 6
Энергичные 22 22
Почтительные со старшими 20 11
Терпеливые 18 50
С чувством собственного достоинства 18 16
Трудолюбивые 17 22
Миролюбивые 17 50
Скупые 15 1
Гостеприимные 15 62
Свободолюбивые, независимые 11 16
Надежные, верные 9 34
Завистливые 9 6
Эгоисты 8 2
Властолюбивые 7 4
Открытые, простые 7 58
Ленивые 5 23
Готовые прийти на помощь 5 37
Заносчивые 5 2
Непрактичные 2 10
Навязывающие свои обычаи другим 2 1
Жестокие 2 3
Безответственные 1 8
Забитые, униженные 1 4
Затруднились ответить 17 3

*Ранжировано по убыванию по столбцу «евреи»

Структура и основные смысловые характеристики, составляющие образ евреев в России, сохраняются на протяжении последних 30 лет, хотя соотношение отдельных стереотипов и интенсивность их выражения менялись. Главный компонент — связь евреев с западными представлениями о человеке, ценностями самодостаточного, ориентированного на достижение индивидуума. Такой человек обладает чувством собственного достоинства, обусловленного значимостью культуры (включая религию) и причастности к ней, а не лояльностью, идентификацией с государством, как полагают респонденты. Он в минимальной степени готов участвовать в акциях коллективной мобилизации, сливаться с массой, что вызывает со стороны окружающих подозрение и недоверие. Описанный набор определений евреев приобретает более выраженный характер в моменты острого кризиса коллективной идентичности россиян (1999 г.) и слабеет в годы роста коллективного самоуважения и оптимизма (1994 г. и 2003 г.). Но в целом этот круг представлений достаточно стабилен.

Оборотная сторона этих качеств евреев — их несоответствие коллективной самоидентификации русских, важной частью которого является ощущение себя жертвой, обусловленное противоречиями двойственной идентификации с авторитарным государством. То есть, чувство имперской гордости (по другим мнениям, «великодержавного высокомерия») сочетается с глубокой неуверенностью в личной безопасности из-за произвола государства, что порождает ощущение хронической зависимости, беспомощности и страха. Отсюда высокий процент маркирующих русских как «терпеливых» и «простых». Поэтому любые этнические образы людей «современной культуры» вызывают стойкий ресентимент (зависть, страх) и отчуждение. Следует, однако, подчеркнуть, что именно этот компонент образа евреев (отчуждение, восприятие евреев как «культурно чужих») за 30 лет заметно ослаб: его выраженность уменьшилась к 2020 г. в 1,5 раза: с 36%-37% (1989 г.) до 23% (табл. 4, ср. с табл. 5).

Отчасти это было обусловлено распространением в эти годы представления о религиозности евреев, что для светского в массе своей российского еврейства не слишком характерно. Видимо, сказалась нормализация отношений еврейских общин с государством, выразившаяся в прекращении «борьбы с сионизмом» и признании иудаизма одной из традиционных религий России. Остальные типологические компоненты коллективных представлений о евреях в России не изменились.

Поскольку в массовых опросах мы имеем дело преимущественно с русским населением, были выделены три оси координат, отражающие наиболее чувствительные моменты национальной идентичности русских: современные — традиционные; свои — чужие; властные — подчиненные. В категорию «модерные»включались следующие семантические характеристикиэнергичные, рациональные, культурные, с чувством собственного достоинства, трудолюбивые. В категорию «традиционалисты» — ленивые, непрактичные, безответственные, религиозные, почтительные со старшими. В категорию «свои» — гостеприимные, открытые, простые, надежные, готовые помочь. Соответственно в «чужие»: лицемерные, завистливые, скрытные, эгоисты, скупые. Категорию «властные» составляли свободолюбивые, заносчивые, жестокие, властолюбивые, навязывающие свои обычаи другим. И, наконец, в «подчиненные» входили миролюбивые, терпеливые, забитые и униженные.

Таблица 5. Типологические образы разных этнонациональных групп (2020 г.)

Образы: Евреи Русские Американцы Цыгане
Модерные 34 18 26 13
Традиционалисты 17 13 13 25
Свои 9 39 9 7
Чужие 23 4 23 32
Властные, независимые 7 5 24 18
Подчиненные, зависимые 9 21 5 5
Сумма ответов 382 496 384 360

Таким образом, мы можем проанализировать динамику типологических образов различных этносов. Сравним четыре таких этнических портрета, где американцы будут представлять образ геополитического соперника России, а цыгане — предельный традиционализм и культурную дистанцированность[9]. Заметим, что число ответов о русских на 30% больше, чем о евреях и американцах, и на 38% больше, чем цыган. Иначе говоря, основной этнос в России охотнее говорит о себе, чем о других.

Сравнивая последний по времени замер 2020 г. с данными 1989, 1991, 1994, 1999, 2003, 2005 и 2008 гг. мы приходим к выводу: меняются не «евреи» или «американцы», а самооценки и представления русских о себе под воздействием текущих социальных процессов. Речь идет об изменении конфигураций надежд, разочарований, перспектив, степени удовлетворенности существующим положением, динамики доходов и потребления, фрустраций, страхов, пропаганды и прочих факторов, влияющих на коллективные мнения. Кроме того, за 30 лет после краха СССР возникли другие источники заимствованных представлений о модернизации, в первую очередь через распространение потребительских запросов и ценностей массовой культуры, что существенно ослабило их прежнюю связь с еврейством. В свою очередь эти изменения влияют на интенсивность выражения тех или иных стереотипных представлений о других, в частности, евреях. Это важно учитывать при обсуждении факторов динамики ксенофобии. Спад или, напротив, подъем антисемитизма отражает внутренние процессы в российском обществе, а не действия евреев или другой этнической общности.

Во всех случаях удельный вес негативных характеристик в образе евреев, как и склонность к трансляции антисемитских штампов, заметно выше у тех, кто никогда не имел дела с евреями. Процент резко отрицательных или оскорбительных оценок у таких респондентов в 1,2-1,5 раза выше, чем у лиц, состоящих с евреями в родстве, или дружеских/рабочих отношениях. Это не значит, что наличие еврейских родственников или друзей, коллег, соседей лишает респондента антисемитских установок, но все-таки существенно снижает частоту их выражения.

Антисемитизм, его природа и структура

Проблема борьбы с ксенофобией и антисемитизмом волнует очень незначительную часть российского общества. Дело не только в равнодушии или моральной бесчувственности населения (хотя и это имеет место). Более существенны в этом плане последствия кризиса русского национального сознания после краха коммунизма и СССР.

Другая причина — низкий уровень агрессивного антисемитизма (особенно если сравнивать российскую ситуацию с усиливающимся антисемитизмом в европейских странах). Отсутствует реальная угроза погромов, как и условия для их протекания. Евреи сегодня не расселены компактно, не заняты в определенных сферах, которые в качестве еврейских фокусировали бы на себе массовую злобу, нет и оснований для государственной политики антисемитизма, которая может канализировать агрессию.

Такой вывод, однако, не означает, что в России отсутствует антисемитизм или ксенофобия. И на государственном ТВ, и в Интернете или в социальных сетях можно встретить юдофобские высказывания или материалы. Для канализации этих настроений в агрессивные формы поведения необходим ряд условий. Прежде всего, наличие националистических лидеров, маркирующих другие этносы как источник неблагополучия, государственная шовинистическая пропаганда, высокий социальный статус группы, ставшей объектом враждебных чувств и падение уровня жизни слоев, которых натравливают на другие национальные общины.

По отношению к евреям ряд подобных условий сегодня отсутствует. Об этом свидетельствует специфический разрыв между негативными определениями евреев (их связь с деньгами, богатством, избегание физического труда), с одной стороны, и несогласие с утверждением, что евреи являются источником межнациональной розни, — с другой.

Параметры негативизма к евреям

Для оценки динамики этнических стереотипов в исследовании были использованы два набора различных стереотипных высказываний о евреях, тестированных в предыдущих опросах (табл. 6А и 6Б).

Таблица 6А. Согласны вы или не согласны со следующими высказываниями?(А — согласны, Б — не согласны; без затруднившихся с ответом)

1990 1992 1997 2015 2020
А Б А Б А Б А Б А Б
Евреи избегают физического труда 61 12 60 14 66 17 62 19 59 28
Для евреев деньги, выгода важнее человеческих отношений 40 18 40 17 50 24 57 22 53 30
Евреи преувеличивают свои беды и страдания 39 14 35 16 42 21 40 31 43 35
Евреи живут богаче других 58 13 55 14 62 16 67 18 58 27
Евреи честные, порядочные люди 37 15 38 16 42 22 54 23 53 25
Большинство евреев — добрые и миролюбивые люди 37 13 41 14 48 19 63 17 61 18
Евреи хорошие работники 43 17 53 16 59 18 66 14 70 15
Евреи виновны в распятии Христа 13 30 17 33 16 45 17 56 13 63
Евреи — воспитанные,

культурные люди

62 7 65 7 75 9 75 11 82 8
Евреи хорошие семьянины, любят детей 52 4 52 7 71 4 78 6 78 5
Евреи всегда помогают друг другу устраиваться –* 84 3 78 8 80 8
Евреи живут за чужой счет 18 35 23 33
Среди евреев много талантливых, способных людей 68 3 66 7 80 6 84 6 84 6
У евреев неприятная внешность 13 61 15 60 17 61 18 62 13 74
У христиан и евреев общие святыни, они понимают друг друга 61 12 71 13 70 16
Евреи и христиане всегда останутся непримиримыми противниками 13 63 12 67 15 68
Евреи занимают слишком много места в культурной жизни России 26 28 39 37 48 32 25 64
Евреи и христиане могут забыть о взаимных обидах и жить друг с другом без конфликтов 72 10 71 12 79 11
На евреях лежит вина перед другими народами 10 40 13 42 10 59 13 67 10 77
На евреях лежит вина за бедствия, которые принесла людям революция и массовые репрессии в годы советской власти 8 47 13 48 13 58 14 66 15 71
На евреях лежит вина за трудности, которые переживает сейчас Россия 6 61 8 62 10 66 11 73 10 79

Таблица 6Б. Согласны ли вы или не согласны со следующими высказываниями? (А — согласны, Б — не согласны)

1990 1992 1997 2015 2020
А Б А Б А Б А Б А Б
Евреи всегда отстаивают только свои собственные интересы, а не интересы страны, в которой живут 43 31 49 32 43 43
Следует по всей строгости закона наказывать за оскорбление национального достоинства евреев, их притеснения, угрозы в их адрес 70 9 56 18 64 13 42 34 52 34
Евреи всегда стремятся обособиться от людей других национальностей, боятся их и презирают 28 41 31 48 28 54
Для России было бы лучше, если бы в ней совсем не было евреев 15 55 14 64 12 74

«–» этот вариант вопроса не задавался в год данного опроса

Изменения в отношении к евреям идут в двух противоположных направлениях, поскольку носители таких взглядов принадлежат к разным социальным общностям. Впрочем, значительная часть обоих массивов пересекаются друг с другом. Итак, во-первых, было отмечено незначительное усиление низового ресентимента: завистливого и неприязненного отношения социальных низов к более успешным и статусным этническим группам. Во-вторых, зафиксирован заметный рост филосемитских установок, выраженный в увеличении доли позитивных характеристик евреев и в уменьшении негативных стереотипов.

Антисемитские установки сохраняются в социальных слоях и средах, испытывающих серьезный дефицит самоуважения, фрустрации от нестабильности и угрозы потери социального положения, материального достатка. Доля агрессивных мнений снижается, отношение к евреям в целом становится терпимым, а сам образ евреев утрачивает прежнюю значимость и провокативность для национальной идентичности основной массы населения.

Важно подчеркнуть, что все эти изменения происходят за счет молодых поколений, не подверженных идеологическим клише советского государственного антисемитизма. Рутинные предрассудки доходят до молодых людей только через этнические стереотипы их родителей, а не государственные институты социализации и пропаганды. Поэтому дистанцированность по отношению к евреям у молодых слабее, чем у пожилых. Так, респонденты 18-24 лет чаще отмечают, что евреи — гостеприимные люди, надежные, верные, открытые и простые, миролюбивые и т.п., чем люди старшего возраста (25% и 14%, 14% и 6%, 12% и 5% и т.п. соответственно).

Этот стереотип (для евреев «деньги важнее человеческих отношений») сильнее выражен у предпринимателей (преимущественно средних и мелких, поскольку крупный бизнес по причине своей малочисленности не попал в выборку), у рабочих, безработных и мелкого чиновничества, пенсионеров, т.е. среды, где социальный ресентимент распространен шире, чем в других группах. Реже всего он отмечается у молодежи — студентов, учащихся (в среднем вдвое реже).

В исследовании была выдвинута гипотеза о влиянии на уровень ксенофобии и антисемитизма хронической тревожности и фрустрации у респондентов. На первый взгляд, большинство опрошенных (68%) характеризует спокойное, ровное восприятие жизни, еще 15% заявили о своем «прекрасном настроении». Однако 17% сообщили, что они постоянно испытывают страх, тоску, раздражение. Российское общество отличается высоким уровнем диффузной или фоновой тревожности, связанной с социальной незащищенностью, административным произволом и неуверенностью в будущем.

Практически все виды испытываемых страхов не являются ситуативными реакциями на какие-то конкретные угрозы. Речь идет именно о хронических, устойчивых и социализированных страхах как норме ориентаций. Все эти ожидания неприятностей не контролируются сознанием индивида, скорее, образуя горизонт повседневного существования. При слабости механизмов социальной гратификации (вознаграждений за соответствующие достижения или «правильное поведение») страхи артикулируют то, что считается респондентами самым важным в жизни. Другими словами, это важнейший механизм удержания представлений о ценностях, осознаваемых только в контексте их возможной утраты. Эти страхи — подсознание повседневной жизни. Стойкое психологическое напряжение и ожидание несчастья прорываются в виде негативных проекций на «виновников» этих несчастий, что является удобным поводом для психологической разрядки.

Сопоставление ответов респондентов о страхах и тревогах различной природы и наличии у них этнических предрассудков и фобий позволяют делать уверенные заключения о взаимосвязи подобных факторов. Повышение этнической неприязни в ответах респондентов с высоким уровнем тревожности составляет 10-60% (в зависимости от характера тревоги).

Из результатов наших замеров следует, что минимальный уровень ксенофобии и антисемитских (как и антиамериканских, антицыганских, антикавказских и проч.) установок фиксируется у самых успешных и благополучных категорий населения. Он медленно растет по мере снижения удовлетворенности жизнью. Уровень неприязни к «другим» сравнительно низок у адаптированных («все не так плохо, жить можно»), затем резко (в 1,5-2 раза) возрастает в группах депремированных, но пассивных респондентов и достигает максимума у дезадаптированных. Такая зависимость не означает отсутствие предрассудков у самых адаптированных групп (это и есть спящий характер антисемитизма), но указывает на факторы, провоцирующие рост ксенофобии. Агрессивные антисемитские настроения становятся общественно опасными, лишь когда их носители осознают себя выразителями интересов большинства. Это может быть как мнимым ощущением, так и реальной поддержкой со стороны влиятельных групп или институтов (как это происходило в рамках советской «борьбы с сионизмом»). В первом случае подобные тенденции нейтрализуются общественным мнением и публичной критикой, а также судебными решениями, во втором — превращаются в дискриминацию евреев.

Таблица 7. Как вы считаете, много ли людей в России настроено против евреев?

1992 1997 2015 2020
Почти все 3 2 2 2
Больше половины 18 20 13 10
Меньше половины 15 24 24 28
Очень мало 18 30 45 46
Затруднились с ответом 46 24 16 14
Сумма «Почти все» + «Больше половины» 21 22 15 12

Как следует из табл. 7, представление о существовании антисемитского большинства в России (а значит, закрепление соответствующих взглядов) медленно слабеет, но не уходит окончательно. За 30 лет оно превратилось в идеологический ресурс маргинальных групп. Как и в предыдущих опросах, все указывает на концентрацию антисемитских представлений в социальных группах, неудовлетворенных своим положением. К ним относятся, прежде всего, плохо образованная молодежь в Москве и крупных городах, не имеющая перспектив; безработные, а также последователи традиционных религий, в первую очередь мусульмане. Однако, небольшая часть респондентов этой категории, наоборот, идентифицирует себя с евреями, их страхами и историческим опытом преследований. В целом это очень незначительная доля по сравнению с ищущими подтверждение своему юдофобству в апелляции к «большинству» как носителю «истины». Напротив, успешные и образованные респонденты чаще указывают, что антисемитские взгляды разделяют в России «очень мало» людей.

В любом случае можно с осторожностью говорить об ослаблении влиятельности носителей антисемитских взглядов. Относительное большинство респондентов склонно считать, что антисемитов становится меньше (с 1992 по 2015-2020 гг. доля таких ответов возросла с 18% до 45%-46%, причем затруднившихся с ответом стало втрое меньше — 14% по сравнению с 46%).

Таблица 8. Как изменились антиеврейские настроения в России за последние два-три года?

1990 1992 1997* 2015 2020
Увеличились 19 10 9 4 6
Остались на прежнем уровне 17 25 28 47 51
Уменьшились 6 7 21 31 24
Затруднились ответить, не могут сказать определенно 58 58 32 19 20
В 1997 г. была добавлена еще одна опция «Их не было и нет» (ее отметили 10% опрошенных)

Однако снижение интенсивности проявлений антисемитизма может быть обманчивым. Анализ ответов в табл. 8 позволяет сделать следующий вывод: речь идет не о действительных оценках уровня антисемитизма, а лишь о снижении значимости этой темы в общественном сознании. Высокая доля затруднившихся с ответом (в среднем 23-24%, у молодежи она достигает трети, среди лиц с низким образованием — более половины) и нейтральных ответов («такой же, как и в советское время» — 22%,) демонстрирует, что людям просто не с чем сопоставлять этот уровень. Лишь одна категория респондентов — руководители, обладающие социальной памятью, — дает более определенные ответы (сегодня антисемитизм не так выражен, как «в советские годы», соотношение «больше/меньше» составляет 0,45).

Тройное увеличение (с 17% до 51%) доли респондентов, выбравших схожий ответ («остался на прежнем уровне») — можно интерпретировать не как продолжение в современной РФ политики государственной дискриминации евреев, а как утрату юдофобской тематикой своей значимости и лишение ее институциональной санкции. Часть предрассудков остается, но они не обладают консолидирующей способностью негативной интеграции, как, впрочем, и потенциалом для понимания причин антисемитизма и его последствий для общества. Работает важнейший фактор подавления осознания проблемы — упреки в адрес евреев, мол, они сами виноваты в преследованиях.

Таблица 9. Согласны ли вы с тем, что евреи в ходе своей истории не случайно так часто подвергались преследованиям, что они хотя бы отчасти сами виноваты в этом?

2015 2020
Полностью согласен 10 9
Отчасти согласен, отчасти не согласен 43 46
Совершенно не согласен 25 31
Затруднились с ответом 22 14

Основная масса респондентов уходит от однозначной моральной оценки антисемитизма, склоняясь к более двусмысленной позиции «с одной стороны, с другой стороны». Это означает как скрытый отказ от ответственности за враждебность других, но «своих», так и инертную устойчивость антиеврейских установок. Такой вывод подкрепляется еще одним соображением — готовностью принизить степень преследований евреев в прошлом и настоящем, равно как и нежеланием считать «антисемитизмом» отрицание Холокоста или утверждение о преувеличении масштабов уничтожения евреев. Доля разделяющих это мнение уже в нашем первом опросе 1990 г. была в 2,5 раза выше, чем доля приверженцев противоположного подхода (39% и 14%), и продолжала медленно расти, составив 43% в 2020 году. Согласие с этим утверждением активнее выражают наиболее бедные и обделенные группы населения, уязвленные тем, что кто-то требует большего сочувствия к себе, чем они сами, — 46%.

Впрочем, в те же годы росла, причем намного более заметно (в основном, за счет затруднившихся с ответом), и доля несогласных с таким мнением, составив в 2020 г. 35% всех опрошенных — по сравнению с 14% в 1990 г., 16% в 1992 г., 21% в 1997 г., и 31% в 2015 г.

Вопрос о будущем государственного антисемитизма

В отличие от массового сознания многим евреям прекращение властями антисемитской политики кажется случайностью, временным явлением.

Подобные тревоги представляются нам не слишком убедительными и обоснованными. Скорее, речь идет об инерции мышления и травматическом опыте вековой дискриминации. И дело вовсе не в том, что уровень антисемитизма в современной России низкий или даже, как утверждают многие, нулевой. Наши исследования позволяют утверждать, что антисемитские предрассудки сохраняют силу и воспроизводятся без какой-либо поддержки со стороны государственных институтов или намерений власти. Почему же тогда после многих реформ, катаклизмов и распада СССР в демократической, а потом консервативно-авторитарной России, восстанавливающей ряд важнейших репрессивных институтов советской системы, государственный антисемитизм прекратился?

Мотивы сворачивания антисемитской политики были разными в те или иные периоды. Можно разделить новейшую историю посткоммунистической России на три периода: горбачевский (перестройка, гласность и борьба со старой коммунистической номенклатурой), ельцинский — попытки демократизации и институциональных реформ, незавершенных, и в целом половинчатых и малоудачных, и, наконец, путинский.

Михаил Горбачев не собирался разрушать СССР, но, чтобы убрать старую номенклатуру, вынужден был провести ряд конституционных изменений, отменив 6-ю статью, закрепляющую монополию КПСС на важнейшие назначения. Это, с одной стороны, способствовало приходу новых людей, ставших опорой Горбачева, с другой — разрушило ключевые институты тоталитарной системы, после чего все пошло вразнос — плановая экономика, ожесточенная критика советского прошлого, включая проблемы национальной дискриминации и преследований репрессированных народов. Антисемитизм в этом ряду был подвергнут осуждению и запрещению.

Борис Ельцин в борьбе с Горбачевым провозгласил курс на радикальную демократизацию и «возвращение России на общемировой путь развития», а значит — на ликвидацию прежней национальной иерархии и реализацию политики равноправия и защиты прав человека. Консервативное сопротивление его действиям и защита советского прошлого были окрашены в открыто антисемитские тона. Достаточно вспомнить генерала А. Макашова, выступления больших «русских писателей» В. Астафьева и В. Распутина, труды И. Шафаревича и т.п. Возникло множество юдофобских или даже нацистских, мелких изданий и объединений (РНЕ было лишь самым заметным в этом ряду). Другими словами, антисемиты внезапно оказались с точки зрения властей врагами формирующейся государственности, противниками режима, подлежащими подавлению или, по меньшей мере, изоляции и нейтрализации. Именно в этот период антисемитизм получил маркировку экстремизма, антиправительственной, антигосударственной, антиконституционной и недопустимой деятельности. Ельцин еще в большей степени, чем Горбачев, нуждался в новых инициативных и компетентных кадрах, которые могли прийти лишь из прежних еврейских «отстойников» — академической науки, серой экономики, публицистики, из среды талантливых авантюристов, комсомольских активистов и т.п., многие из которых стали опорой нового режима — администраторами, банкирами, финансистами и т.п.

Для русских националистов (как это было в Польше или Венгрии) одним из привычных предметов критики являлись «евреи», «революция», «космополиты», а для действующей власти антисемитские идеи были не просто чужды, но таили антирежимный потенциал независимых от власти движений и партий, обличающих коррупцию элиты и ее плутократический характер. Власть вполне сознавала бескомпромиссный характер русских националистов, их готовность (скорее всего преувеличенную) идти на жертвы ради «народа», боялась повторения действий радикальных революционеров конца XIX — начала ХХ в. Кроме того, с трудом подавив процессы децентрализации, кремлевское руководство чрезвычайно опасалось этнизации социальных конфликтов и противоречий между разными группами населения. Поэтому вопрос о защите русских при В. Путине практически не поднимался до самого последнего времени, власть ограничилась заявлениями о «государствообразующем народе» и всячески старалась избежать поводов для консолидации национальных меньшинств.

И, наконец, нам думается, что опасения возвращения политики государственного антисемитизма обусловлены потребностью сохранения своей идентичности, а не реальными угрозами дискриминации.

Проблема Холокоста

Людей, отрицающих сам факт Холокоста, в России сравнительно немного, но они есть. «Постоянно» сталкиваются с высказываниями такого рода (отрицание Холокоста) 2-3% респондентов, еще 4% — «часто»; 14% — «иногда». При этом 79% ни о чем подобном никогда не слышали. Этот процент участников опроса (пятая часть) примерно соответствует доле респондентов, отрицательно ответивших на вопрос: «Когда, в какие эпохи евреи подвергались особым притеснениям?».

Подавляющее число опрошенных (87%) знают о массовом уничтожении евреев. 12% никогда не слышали о еврейском геноциде или узнали об этом впервые из вопросов анкеты. Распространенность знаний о Катастрофе на протяжении последних десятилетий медленно снижается за счет индифферентности молодых. Лучше других осведомлены об этой трагедии более образованные категории населения, в первую очередь москвичи (97%), среди которых половина имеет высшее образование, респонденты в самом активном возрасте 25-39 лет (81%), и особенно люди старше 40 лет (92-93%). Но четверть молодежи (18-24 лет) впервые услышали о геноциде евреев во время самого опроса (среди последних больше женщин — 16%, чем мужчин — 6%). Познания такого рода снижаются по мере перехода от урбанизированных социальных сред к селу, хотя даже в селе об этом знают 82% опрошенных. 1% слышал о массовом уничтожении евреев в годы Второй мировой войны, но не верит этому (среди молодежи этот показатель составляет 3%).

Вопрос о масштабах трагедии евреев вызвал сильнейшие затруднения у опрошенных. Больше половины респондентов (58%) затруднились или отказались отвечать на него (среди женщин — 65%, мужчин — 50%; в категории лиц с уровнем образования ниже среднего — 87%). Но даже среди самых образованных групп более половины респондентов (54-56%) не стали отвечать на вопрос о количестве уничтоженных евреев в годы Второй мировой войны. Это значит, что сами масштабы Холокоста остаются за рамками эмоционального сопереживания, скорее как общеизвестный, но давно выхолощенный и не трогающий душу факт. Оставшиеся 40% опрошенных называли от 3,5 до 6 млн погибших.

Отношение к этой теме далеко не однозначно: больше половины (55%) респондентов считают важным рассказывать на школьных уроках истории о Шоа, равно как и о притеснении евреев в Российской империи и в советские времена. Но около трети опрошенных (31%) возражают против уроков Холокоста, считая это лишним для воспитания молодого поколения, формирования национальной гордости и патриотизма.

Среди считающих, что на уроках истории надо говорить не только о Холокосте, но и о традициях антисемитизма и притеснениях евреев, больше молодежи, учащихся и студентов (64%).

Здесь мы сталкиваемся с неявной конкуренцией двух идеологий. Одна — либеральная, гуманистическая, другая — государственно-националистическая, нацеленная на индоктринацию имперского русского национализма с его пафосом самопожертвования и низкой ценой отдельной человеческой жизни. В этом контексте разговоры о ксенофобии и антисемитизме в России считаются «неприятными» для русских националистов.

В таком отношении к Холокосту или дискриминации евреев нет ничего специфически российского — сопротивление рационализации нежелательного прошлого проявляется (причем, гораздо сильнее, чем в России) в регионах бывшей черты оседлости — в Литве, Польше и др.

Представления о периодах дискриминации евреев

Представления россиян о характере и периодах ущемления прав евреев в России отличаются фрагментарностью и отсутствием интереса к прошлому. 43% согласны с тезисом, что «раньше евреи жили в атмосфере неприязни и оскорблений», но почти столько же (39%) не согласны с ними, а 18% затруднились с ответом. Такое распределение мнений говорит о незначимости этой проблематики.

Таблица 10. Когда евреи подвергались особым притеснениям?

1990 1997 2015 2020
Такого никогда не было 9 9 15 15
До революции 12 15 17 17
Во время революции и Гражданской войны 9 10 16 20
При Сталине 37 45 42 42
При Хрущеве 3 3 7 6
При Брежневе 7 7 3 4
В наши дни 3 1 1 2
Затруднились с ответом 40 30 25 20

Относительное большинство склонно считать пиком антисемитизма «времена Сталина» (41%). Возможно, эти респонденты даже не имели в виду «борьбу с безродными космополитами» 1948-1953 гг., а просто воспроизводили общераспространенные стереотипы о массовых репрессиях при сталинизме. Чаще такой вариант ответа выбирали москвичи (50%), чуть реже — горожане, живущие в провинциальных центрах, или сельские жители (от 42% до 46%). Второй по частоте ответ (20%) — «во время революции и Гражданской войны» — характерен для более образованных слоев или молодежи, сохранившей школьные сведения о еврейских погромах в этот период. 17% опрошенных полагают, что особым притеснениям евреи подвергались только в царское время. Совсем небольшие группы указали на политику государственного антисемитизма в правление Хрущева и Брежнева — 5-6%. 15% отрицают сам факт притеснения евреев в послереволюционной России (среди них вдвое больше мужчин, чем женщин, — 20% и 11% соответственно), 6% опрошенных не верят, что «притеснения евреев вообще были когда-то». 19% затруднились или отказались отвечать на вопрос, в первую очередь, люди с низким уровнем образования, чаще — пожилые женщины, сельское население (24%).

Иначе говоря, на историю евреев накладывается общая схема советской истории, в которой не было места феномену этнической дискриминации и этнократической иерархии, характерной для имперского государства, каким являлось и царская Россия, и СССР.

Мы уже отмечали слабое знание еврейской истории, культуры и традиций. Лишь 8% респондентов представляют, что такое «черта оседлости», и какие социальные последствия имело это явление.

Очень немногие участники опроса назвали дату основания Государства Израиль. Пожилые и образованные респонденты с этим справились лучше, среди них больше и лиц, обозначивших главные священные книги евреев (12% назвали Тору и 18% — Талмуд). Подобными знаниями обладает в основном уходящий слой интеллигенции, сосредоточенный в крупнейших городах, в Москве, например, назвали эти книги 24-32%, среди молодых респондентов — лишь 2-3%.

Большинство россиян поддерживает специальные меры по защите евреев от дискриминации (табл. 10), как и необходимость рассказывать о преследованиях евреев в прошлом (имеются в виду уроки в школах, посвященные истории Холокоста). По замыслу, они должны способствовать не просто восстановлению исторической справедливости, но и предотвращению подобных трагедий в будущем. Против подобной государственной политики высказываются главным образом малообразованные люди. Правда, не стоит преувеличивать степень поддержки наказания за открытый антисемитизм, — речь в данном случае идет о формальном согласии с предложенными в анкете опциями и характерном для масс нежелании давать отрицательные ответы. Как и в отношении десталинизации, пересмотра советской истории, здесь при внешнем одобрении такой практики более сильным оказывается массовое равнодушие и общественная незаинтересованность.

Общий тренд за 30 лет указывает на снижение представлений об универсальности правовых норм. Так, доля согласных с тем, что оскорбление человеческого достоинства подлежит наказанию, «невзирая на статус» правонарушителя, последовательно сокращалась с 68% до 42% в 2015 г. — это пик националистической эйфории и подъема великодержавного ресентимента в России (позже этот показатель немного восстановился — до 52% в 2020 г.). Исходя из полученных данных, можно предположить, что мы имеем дело с двойным процессом: а) ослаблением антисемитизма; б) нежеланием разделять ответственность за прошлые антисемитские кампании государства и общества, а также стремлением затушевать эти вопросы. Другими словами, сопротивление ксенофобии и антисемитизму ослабло, равно как и понимание связанных с ними угроз.

Запад прошел путь включения в общественное сознание трагической истории еврейского народа, особенно, Холокоста. На эти темы существует несчетное количество книг и исследований, фильмов и сериалов, рассчитанных на разные аудитории. Проблематика Катастрофы включена в систему образования всех уровней, в книгоиздание, политическую и правовую культуру и — шире — в культуру в целом, как часть проработки тоталитарного прошлого и выработки общественного противоядия подобным идеям и практикам. В России ничего этого не было, и за согласием респондентов с необходимостью особых усилий по ознакомлению молодежи с Холокостом и преследованием евреев, не стоит понимание важности переоценки прошлого и причин, порождающих идеологию и практику геноцида.

Отчасти поэтому абсолютное большинство (76%) решительно отвергает предположение, что «евреи и сейчас живут в атмосфере неприязни и оскорблений», еще 14% затруднились ответить, поскольку никогда не сталкивались с евреями и, соответственно, не имеют оснований судить об этом. Но 8% согласны, что антисемитские настроения и эксцессы сохраняются. Такие мнения чаще высказывают имеющие родственников-евреев или сами евреи.

Невозможно отделить в социологическом опросе ответы, основанные на реальном опыте столкновений с антисемитами, от инерционных мнений (вроде следующего: «В России антисемитов большинство, и так было всегда»). Характерно, что люди старшего возраста чаще дают отрицательный ответ, поскольку имеют возможность сравнить с тем, как обстоят дела сейчас. Зрелые респонденты несколько чаще (79%-81%) утверждали, что сегодня в России нет ярого антисемитизма. Среди молодежи (18-24 года) так считают 71%; молодые люди затруднялись ответить чаще, чем респонденты других возрастных групп.

Для объяснения неоднозначного характера динамики антисемитизма в России (ослабление агрессивных идеологических форм при сохранении или даже расширении зоны рутинного антисемитизма) можно предложить две версии: 1) постепенное забывание, вытеснение практик дискриминации евреев в советское время (особенно заметное у молодых); 2) почти не осознанное стремление нейтрализовать аспекты этнонациональной проблематики других общностей на фоне националистической мобилизации, массовой эйфории и великодержавной гордости после присоединения Крыма и войны в Донбассе. В этом контексте речь идет не о собственно еврейском вопросе, а подавлении проблематики любого вида ксенофобии.

Абсолютное большинство россиян уверены, что «евреи в России имеют такие же права и возможности, как и другие российские граждане» (в 2015 г. так считали 83%, не согласились с ними лишь 9%, среди которых преобладали респонденты, имеющие евреев-родственников, а также незначительное число антисемитски настроенных маргиналов, считающих, что у «евреев слишком много власти и привилегий»). Поэтому, хотя на первый взгляд, устойчивая тенденция снижения уровня защиты евреев и кажется странной, она объяснима в логике предложенных интерпретаций.

Заключение

В целом можно с осторожностью говорить о росте общей толерантности, прежде всего, благодаря молодому поколению, менее подверженному традиционным предрассудкам и антипатиям. Такое замечание необходимо, чтобы избежать одномерности описания массового отношения к евреям, поскольку в данном отчете мы сосредоточиваемся именно на негативных особенностях таких отношений.

Антисемитизм в Европе и в России был всегда, он лишь менял свои формы. Развитые политические культуры Запада балансируют сейчас между кризисом демократии и либерализма и бурным ростом крайне правых политических партий. В России идеологический антисемитизм разного толка присущ лишь отдельным националистическим партиям и движениям, оказывающим влияние на очень узкий слой радикально настроенных сограждан.

Можно говорить о том, что в постсоветский период, особенно начиная с 2000-х, прежний государственный антисемитизм трансформировался в процессы дефектной социализации; темы прошлого, сталинского периода, репрессий, гонений на евреев в Российской империи, погромов, коллаборационизма с нацистами на оккупированных территориях, равнодушия наблюдателей не вошли в культуру страны, в восприятие еврейства россиянами, значительная часть которых имеет и далекие еврейские корни (если учесть, что в 1970-е гг. евреев в стране было около 2,5 млн).

Сегодня эти проблемы в контексте проработки истории значимы лишь для узкого слоя оставшейся еврейской интеллигенции и интеллектуалов (хотя применять это понятие к российской действительности очень спорно). Для большинства россиян Холокост — не важная, не отмеченная тема, несмотря на какое-то смутное представление об этой трагедии. Катастрофа не играет особой роли в отношении к евреям — это одно из условий воспроизведения латентного антисемитизма, по сути — низовой ксенофобии.

Сегодня в России нет признаков усиления агрессивного и радикального антисемитизма, прогноз в этом смысле вполне благоприятный.

Основная масса населения России относится к евреям благожелательно, с уважением, поскольку те воспринимаются как высокостатусная социальная группа, обладающая признанными достижениями в сферах, особенно ценимых обществом, — в медицине, культуре, науке, финансах, СМИ. Антисемитизм в этом плане воспринимается как проявление низкого социального статуса или социальной неудачи. Такое отношение сдерживает выражение антипатии к евреям.

Вместе с тем антисемитские представления воспроизводятся практически в неизменном виде на протяжении всех 30 лет мониторинга, проводимого социологами «Левада-Центра». Этот вид консервативного антисемитизма может быть назван спящим, латентным, диффузным и без специальной пропаганды не представляет непосредственной общественной угрозы. Поэтому создается впечатление о низком уровне антисемитизма как такового в России, что неверно.

Меняются не представления о евреях, а само российское общество, и изменения, довольно неоднозначные и противоречивые сами по себе, отражаются на отношении к евреям. Вероятность возвращения в обозримом будущем к политике государственного антисемитизма представляется низкой.

Борьба с антисемитизмом и ксенофобией в России может быть относительно успешной лишь в контексте преодоления советского прошлого с его этнической иерархией народов и государственным антисемитизмом. Отдельные направления просветительской работы (такие, как уроки Холокоста в школах, рассказы о праведниках и т.п.) могут дать лишь частичный эффект. Проблема заключается в общей гуманизации российского общества и формировании правовой культуры, с чем дело обстоит довольно сложно.


1 |  В рабочую группу исследования входили Н. А. Зоркая, Е.В. Кочергина, К.Д. Пипия и А.И. Рысева
2 |  Гудков Л., Левинсон А. Отношение населения СССР к евреям и проблема антисемитизма в СССР: Отчет об исследовании. — Москва, окт. 1990.; Гудков Л., Левинсон А. Отношение населения бывшего СССР к евреям. 1992; Lev Gudkov and Alexey Levinson, “Attitudes Toward Jews in the Soviet Union: Public Opinion in Ten Republics”, in D. Singer, ed. Working Papers on Contemporary Antisemitism (N.Y.: Institute of Human Relations, American Jewish Committee, 1993); Lev Gudkov and Alexey Levinson, “Attitudes Toward Jews in the Commonwealth of Independent States”, in D. Singer, ed. Working Papers on Contemporary Antisemitism (N.Y.: Institute of Human Relations, American Jewish Committee, 1994); Гудков Л. Отношение населения России к евреям и проблема антисемитизма в СССР Отчет об исследовании. 1997; Левинсон А. Антисемитизм в современной России: Отчет об исследовании российских евреев. — М., 2016; Гудков Л., Зоркая Н., Кочергина Е., Лезина Е., «Антисемитизм в структуре массовой ксенофобии в России: негативная идентичность и потенциал мобилизации». Вестник общественного мнения. 2016. № 1-2, с. 140-197; Гудков Л., Пипия К. «Параметры ксенофобии, расизма и антисемитизма в современной России». Вестник общественного мнения. 2018. № 3-4 (127), с. 33-64
3 |  Гудков Л., Левинсон А. Отношение населения СССР к евреям и проблема антисемитизма в СССР, ١٩٩٠, с. 8-9
4 |  Примечание редактора. С учетом продолжающегося сокращения населения, и одновременно — евреев, не охваченных переписью, израильские демографы-«минималисты» оценивают численность этнического ядра еврейского населения РФ в ١٥٥ тыс. (Mark Tolts, Annual estimates of Jewish population in Russia and Ukraine (Dataset). Hebrew University of Jerusalem, 2020 (https://archive.jpr.org.uk/10.13140/RG.2.2.29107.25127/2). А «расширенную еврейскую популяцию», включая лиц смешанного происхождения и нееврейских членов семей евреев, в ٤٦٠ тыс. человек. (Sergio DellaPergola and L. Daniel Staetsky, Jews in Europe at the turn of the Millennium. Population trends and estimates. London: Institute for Jewish Policy Research (IJPR), October 2020, p. 69)
5 |  Lev Gudkov and Alexey Levinson, “Attitudes Toward Jews in the Soviet Union: Public Opinion in Ten Republics”, Working Papers on Contemporary Antisemitism (New York: Institute of Human Relations, American Jewish Committee, 1992), p. 22-24; Lev Gudkov and Alexey Levinson, “Attitudes Toward Jews in the Commonwealth of Independent States”, Working Papers on Contemporary Antisemitism (New York: Institute of Human Relations, American Jewish Committee, 1994)/
6 |  То, что такой оборот вполне возможен в современных условиях, демонстрирует история с депортацией грузин из России, проведенная несколько лет назад.
7 | «Военная мощь, ядерное оружие» — самый популярный ответ на вопрос о том, что, прежде всего, вызывает сегодня уважение к России у других государств. Пресс-релиз «Левада-Центра»: https://www.levada.ru/2016/11/14/obraz-rossii-na-mezhdunarodnoj-arene/.
8 |  Это вызывает удивление, если учесть масштабы секуляризации советского еврейства, как, впрочем, и основной массы русского населения. В 1989-1990 гг. считали себя верующими всего 16-19%, сегодня — 70%.
9 | В других исследованиях русские и евреи сравнивались с узбеками, чеченцами, таджиками, литовцами, англичанами, немцами, китайцами, шведами, финнами и рядом других национальных общностей.
*«–» этот вариант вопроса не задавался в год данного опроса

Как создавалась и чем живет еврейская община бывшей столицы Восточной Пруссии

Фото: Zairon

Введение: евреи «города К»

Центр Калининграда, где стоял орденский замок, а три плотно застроенных района до 1724 года были самостоятельными городами, сегодня не изобилует достопримечательностями. Обширную пустошь, возникшую на месте исторического центра Кенигсберга после бомбежки британской авиацией в августе 1944 года, разнообразят лишь чудом уцелевший Кафедральный собор с могилой Иммануила Канта; серая громада недостроенного с 1980-х годов Дома Советов, и возведенная в начале 2000-х — с претензией на «немецкий стиль» — «Рыбная деревня». Недавно к этому ансамблю добавился еще один объект, вносящий новую ноту в симбиоз российско-германской архитектуры современного Калининграда. Сейчас, в эпоху пандемии, когда многие жители «континентальной» России, в надежде ощутить дух недоступной им Европы, устремились в самую западную область страны, массивное культовое здание с шестиконечными звездами на фасаде, возведенное на месте крупнейшей в Восточной Пруссии синагоги, превратилось в один из наиболее заметных символов региона.

Калининград — особая территория для Российской Федерации. Это центр приморского эксклава, граничащего с Литвой и Польшей, но не имеющего сухопутного коридора в Россию, где большинство калининградцев бывают реже, чем в ближайшем зарубежье. Регион разделили в 1945-м Польша и СССР, после чего значительная доля «советской» части вошла в состав РСФСР, а Мемельский край оказался в Литовской ССР.

После раздела из советской Восточной Пруссии, ставшей в апреле 1946-го Калининградской областью, было депортировано все немецкое население, кроме этнических литовцев. Эта участь коснулась и остававшихся здесь к тому времени евреев, численность которых не превышала нескольких десятков человек. Речь шла о членах смешанных семей и их детях, которые в нацистской Германии подвергались ограничениям в правах, но не депортировались в лагеря смерти, хотя судьба их зависела от стечения многих обстоятельств. Специфику этой ситуации подробно описал в своей книге «Закат Кенигсберга» Михаэль Вик — один из последних евреев города[1].

Довоенная численность евреев в Кенигсберге оценивалась Давидом Франком Келтером, автором работы «Еврейская школа в Кенигсберге»[2], более чем в 5000 человек. Еврейское население было преимущественно сосредоточенно в Фордере Форштадт (Переднем пригороде) — районе, начинающемся на южном берегу реки Прегель около биржи, здание которой сохранилось до сих пор. Здесь во второй половине XVIII века формируется еврейский квартал (в Форштадте, еще до того, как он стал еврейским, в 1724 году родился Иммануил Кант). Состоятельная публика предпочитала селиться в пригородах Хуфене и Амалиенау, где до сих пор сохранились особняки, принадлежавшие когда-то евреям.

В Кенигсберге было несколько еврейских кладбищ, старейшее из которых основано в 1703 г. в Трагхайме — ныне эта территория примыкает к городскому рынку. На этом не сохранившемся кладбище покоился автор первого романа на иврите Авраам Мапу. В 1825-м и 1929 г. возникли еще два кладбища. На одном из них (в районе пересечения современных улиц Литовский вал и Гагарина) в конце 1990-х гг. идентифицировали место захоронения основателя движения Мусар в иудаизме рава Исраэля Салантера. Ныне там установлен памятный знак.

В городе действовали пять синагог, среди которых выделялись традиционная «старая» (сгоревшая во время Большого пожара в 1811 г. и восстановленная в 1815-м) и, расположенная на той же Шнюлингштрассе (впоследствии Синагогенштрассе), синагога «Адат Исраэль». Крупнейшей во всей Восточной Пруссии считалась Новая синагога, возведенная на острове Ломзе напротив Кафедрального собора и старого здания университета. Построенная либеральным крылом городской общины, она была знаменита своим органом и кантором Эдуардом Бирнбаумом. Именно эта синагога, открытая в августе 1896 года и сожженная нацистами в Хрустальную ночь в ноябре 1838-го, ныне восстановлена.

Первое здание Новой синагоги разработано архитектурным бюро Вильгельма Кремера и Ричарда Вольфенштейна, спроектировавшим одиннадцать синагог в разных городах Германии, из которых восемь были построены и все разрушены в Хрустальную ночь. Кенигсбергская синагога высотой 46 метров была возведена из классического для Восточной Пруссии красного кирпича, имела две башенки по бокам и центральную шестигранную башню с куполом, украшенную большими окнами-розами с витражами. Нынешняя синагога в Калининграде, отличающаяся от оригинала размерами, материалами и деталями декора, но в целом повторяющая силуэт прототипа, спроектирована архитектором Натальей Лоренс.

Сообразно с количеством и разнообразием синагог в Кенигсберге к началу Второй мировой существовало и несколько общин. Наиболее авторитетной и многочисленной была либеральная конгрегация, последним раввином которой стал д-р Рейнгольд Левин. Одновременно с ней действовала ортодоксальная община во главе с раввином д-ром Давидом Оксом, а после его перевода в Дрезден, раввином Йозефом Цви Дуннером. Отдельно от них существовала община «Адат Исраэль». Кроме религиозных, функционировали и национально-политические структуры, в том числе, противостоящие друг другу Сионистская организация и Центральное Объединение немецких граждан иудейской веры.

Из Кенигсберга происходили многие известные евреи Германии, например, политик Йоган Якоби и автор германской конституции 1848 г. Эдуард фон Симпсон. Здесь родились философ Ханна Арендт, композитор Вернер Рихард Хайман, поэтесса Лея Гольдберг. В университете Альбертина преподавали медики Симон Самуэль и Юлиус Якобсон, математик Герман Минковский, читал лекции основатель движения Мусар, раввин Исраэль Салантер (Липкин). Многие кенигсбергские врачи, музыканты, банкиры и предприниматели были евреями. Так, промышленную разработку янтаря в регионе начал в 1875 г. еврейский бизнесмен Мориц Беккер.

Родом из Кенигсберга Лея Рабин — супруга израильского премьера Ицхака Рабина. Существует предположение о наличии кенигсбергских корней у Вуди Аллена, настоящее имя которого Ален Стюарт Кёнигсберг. В Калининграде ему даже поставлен небольшой памятник, благосклонно одобренный самим режиссером.

Кенигсберг в определенной степени можно назвать и родиной современного иврита. Именно здесь в 1783 году начал издаваться первый периодический печатный орган Гаскалы — журнал «Ха-Меасеф», учрежденный еврейскими студентами Альбертины — членами кружка «любителей древнееврейского языка».

Следует отметить, что еврейская жизнь Восточной Пруссии не ограничивалась Кенигсбергом. Еврейские общины и синагоги существовали в других городах нынешней Калининградской области: Кранце (Зеленоградск), Эйдкунене (Чернышевское), Инстенбурге (Черняховск), Гумбинене (Гусев), Лабиау (Полесск), Цинтене (Корнево), Норденбурге (Крылово), Тильзите (Советск). В том же Советске на кладбище стоит здание (перестроенное в православный Свято-Троицкий храм), где до войны, вероятно, располагался Бейт Тахора. Но все эти общины были невелики и насчитывали, как правило, не более сотни-другой прихожан.

Еще до начала депортации немецкого населения, в 1946-47 гг. Калининградскую область начали активно заселять переселенцами из СССР. Среди прочих приезжали и евреи — члены семей военных, преподаватели открытого в 1947 году пединститута (преобразованного в 1966-м в Калининградский университет), специалисты по восстановлению рыбного хозяйства, медики, журналисты, театральные актеры. К концу 1950-х численность еврейского населения Калининграда почти достигла довоенного уровня, составив примерно 4500 человек.

В документах того периода есть единичные упоминания о еврейской религиозной жизни[3]. Разумеется, после 1948 года легальных возможностей для нее не было, хотя, в позднесоветское время ходили слухи о некоем парикмахере, собиравшем на своей квартире миньян. В этом же ряду — инициатива жившей в Светлогорске (бывшем Раушене) преподавательницы идиша из Литвы по фамилии Шварц, которая давала уроки этого языка. Своего рода откровением для евреев Калининграда в доперестроечные годы стали выступления в местном «Дворце культуры рыбаков» Камерного музыкального еврейского театра с постановкой Юрия Шерлинга «Черная уздечка белой кобылицы» и народными песнями на идише. Очевидцы рассказывают, сколь знаковыми были эти гастроли для города, где большинство евреев практически ничего не знали о своей истории и культуре.

Две твердыни

Легальная еврейская активность в Калининграде начинается в 1989 году на фоне повсеместного возрождения в СССР национальных движений. Примером для города стали географически близкие прибалтийские республики, прежде всего Литва, где уже в 1988-м закипела еврейская культурная жизнь. Глава нынешней калининградской общины «Адат Исраэль» Виктор Шапиро вспоминает насколько заразительным для нескольких калининградских представителей стало участие в учредительном съезде Общества культуры евреев Литвы. Выступавший тогда со сцены вильнюсского Дворца профсоюзов писатель Григорий Канович впоследствии отмечал: «Даже в Богом забытом Калининграде, где, кроме военной команды, не услышишь человеческого слова, мне был задан вопрос — надо ли уезжать?»[4]

Одним из первых лидеров калининградского еврейства был уроженец Вильнюса, до войны посещавший еврейскую гимназию, Матвей Ильич (Мотл Пейсахович) Гуранц. Активным коммунистом Гуранц стал еще в независимой «буржуазной» Литве, а с конца 1940-х работал в Калининграде на заводе и состоял внештатным корреспондентом местных газет, иногда публикуясь даже в варшавской «Фолксштимэ». Мотл Пейсахович был известен и как член клуба туристической песни, знаток идиша и горячий поклонник поэта Моше Кульбака. В конце 1980-х по его инициативе в Калининграде начали арендовать рестораны для коллективного проведения еврейских праздников, а перед Песахом в город стали завозить мацу.

Матвей Гуранц умер летом 1990-го, через год после регистрации первой еврейской организации Калининграда. Инициатива ее создания принадлежала самому Гуранцу, а также редактору калининградской филармонии Виктору Шапиро и программисту, научному сотруднику СЭКБ при АтлантНИРО Иосифу Клейнеру, которые в 1989-м предложили чиновникам обкома учредить «Общество еврейской истории и культуры» при Калининградском отделении Советского Фонда Культуры. После одобрения обкомом прошло собрание, на котором присутствовали около пятидесяти евреев и два-три сотрудника «органов» в штатском. Шапиро, Клейнер и Гуранц выступали со сцены, и Клейнер, учивший иврит самостоятельно по статьям в Советской Энциклопедии, коммунистической израильской газете на идише «Дер вег» и другим подобным источникам, спросил аудиторию на иврите: «Кто понимает, что я сейчас говорю?». После того, как руку никто не поднял, было принято решение об открытии ульпана, где первым учителем стал сам Клейнер. К тому времени он владел примерно восемью языками, включая арабский, помогавший ему в преподавании иврита. Ульпан разместился в столовой школы №23, директором которой долгое время был один из еврейских активистов города Лазарь Фуксон.

На первый съезд Ваада СССР в декабре 1989-го в качестве главы общины отправился Иосиф Клейнер, но в следующем году он с семьей репатриировался в Израиль, и на второй съезд от Калининграда делегировали Виктора Шапиро.

После смерти Гуранца и отъезда Клейнера Виктор Шапиро стал фактическим руководителем калининградской общины. При нем был создан еврейский детский хор «Шофар», через который прошли около сорока девочек и мальчиков, многие из которых сегодня живут в Израиле.

Вообще репатриация в Израиль из Калининграда шла в 1990-е годы весьма активно. Несколько лет подряд в город регулярно приезжала из Санкт-Петербурга сотрудник консульства Израиля Маша Шор, проводившая консульский прием. Параллельно велся набор на израильские молодежные программы, в том числе, «Наале», ребят готовили к сдаче психотеста, необходимого для поступления в израильские вузы, была организована работа Открытого университета Израиля. Местное отделение ЕА «Сохнут» возглавляла в те годы Светлана Елохина, ныне отвечающая за работу финансируемого «Джойнтом» калининградского еврейского благотворительного фонда «Хэсэд Калининград». За годы активной репатриации численность евреев в Калининграде снизилась до примерно 1500 человек.

Долгое время собственного помещения у организации, возглавляемой Виктором Шапиро, не было. Встречи проводились у него на дому или на съемной квартире. Однако постоянные гости вызывали недовольство соседей, поэтому стал вопрос об аренде собственного помещения. Оно было найдено в детском саду №39 «Ивушка», где расположились Общество культуры и Хэсэд.

Распад СССР и некоторая неаккуратность при юридическом оформлении «Общества еврейской истории и культуры» (официально закрытого в 2011 г.) вынудили в 1998 году Виктора Шапиро создать Калининградский региональный общественный фонд «Шофар», зарегистрированный в 2003 г. и существующий до сих пор. А в 2000 году возникла религиозная еврейская община «Адат Исраэль», которая, как и «Шофар», зарегистрирована по месту жительства Шапиро.

Первым раввином Калининграда стал Реувен Резник. Американец, советолог по образованию, Реувен хорошо говорил по-русски и был последователем консервативного иудаизма. При содействии «Джойнта» он в 1993 году был делегирован в Калининград Всемирным конгрессом еврейских студентов. Первый калининградский раввин активно занялся организацией ульпана, студенческого союза, детского сада и школьного класса с преподаванием иврита, но недолго пробыл на своем посту. Женившись на девушке из литовского ансамбля «Кинор», он вскоре вместе с ней уехал в Израиль.

В 1998 году КЕРООР отправил в Калининград бывшего ростовского раввина Давида Шведика, который вскоре после создания ФЕОР в 1999 году перешел под крыло этой организации. Политические разногласия в еврейском мире России, связанные с борьбой КЕРООР и ФЕОР за лидерство в еврейской религиозной жизни, отразились и на отношениях нового раввина с руководством уже существующей еврейской общины.

По настоянию Шапиро в 2000 году в Калининград был прислан от КЕРООР еще один раввин — Эфраим Зильберман. При некотором его участии была учреждена организация «Адат Исраэль», ставшая альтернативой зарегистрированной Шведиком в 1998-м «Еврейской общине города Калининграда». Но через несколько лет, не завоевав авторитет у местной бизнес-элиты и прихожан, Зильберман покинул город. Некоторое время он был раввином в Пензе, но затем Советом раввинов КЕРООР подвергся увольнению за «неудовлетворительную работу», примкнул к ФЕОР и был назначен Берлом Лазаром раввином в Рязань.

Давид Шведик оказался гораздо более инициативным и, в итоге, успешным, чем его конкурент. Он организовал постоянный миньян из местных стариков, оформил помещение под молельный дом, получил признание местных еврейских бизнес-кругов и областной администрации. Его стараниями в городе появилась газета «Симха», регулярно выпускаемая по сей день тиражом в 500 экземпляров. Виктор Шапиро также некоторое время издавал собственную газету «Шофар. Вестник еврейской истории и культуры», но вскоре она прекратила выходить.

Поначалу отношения между общиной Шведика и «Адат Исраэль» складывались весьма непросто. Одной из причин стало то, что двум организациям приходилось делить общее арендованное помещение в детском саду. Община Шведика находилась на первом этаже, «Шофар» с Хэсэдом — на втором. При этом немолодым клиентам благотворительного фонда приходилось подниматься на второй этаж по пожарной лестнице. Спор завершился переездом «Шофара» из «Ивушки» в другой детский сад, расположенный на месте бывшей гостиницы, в которой, к слову, останавливался во время посещения Кенигсберга английский математик и писатель Льюис Кэрролл. А в 2010-м община «Адат Исраэль» совместно с Хэсэдом и ЕА «Сохнут» арендовала этаж в старом немецком доме на улице Коперника, где эти организации пребывают до настоящего времени, несмотря на попытку городской администрации в 2012-м пустить здание с молотка.

«Еврейская община города Калининграда» вскоре так же была вынуждена покинуть «Ивушку» по причине сноса здания. До открытия Новой синагоги субботние службы и другие мероприятия проходили в помещении на улице Черепичная, где до сих пор зарегистрирована эта структура. При этом даже в периоды наиболее сложных отношений, общины проводили совместные массовые мероприятия, в том числе с участием представителей городской и областной администрации. Так, например, в конце января в районе поселка Янтарный (бывший Пальмникен) ежегодно проходит «Марш жизни», посвященный памяти жертв «Пальмникенской трагедии», и шире — всех жертв Холокоста.

Отметим, что Калининград — единственный из городов России, на территории которого происходили погромы Хрустальной ночи. Ежегодно в этот день люди встречаются у здания бывшего еврейского приюта, который в ноябре 1938-го подвергся разорению, наряду с Новой синагогой, к стене которой он примыкал.

В конце прошлого века в Калининграде произошел ряд событий, теснее увязывающих новую еврейскую историю с довоенной. Исследовательская активность Виктора Шапиро позволила к 1999 году выяснить примерное местоположение могилы Исраэля Салантера. Примечательным в этой связи стало посещение города последним раввином ортодоксальной общины Кенигсберга Йозефом Цви (Гиршем) Дуннером, эмигрировавшим в 1938 году в Лондон. Он приезжал в Калининград в составе комиссии ортодоксальных раввинов, занимавшейся поиском могилы Салантера. Лея Рабин — вдова израильского премьера Ицхака Рабина, жившая до 1933 г. в Кенигсберге, к сожалению, не смогла приехать в город из-за тяжелой болезни, но выступила по калининградскому телевидению в программе «0112».

В августе 2000 года в Калининградском историко-художественном музее открылась выставка «Евреи в Восточной Пруссии», подготовленная музеем Восточной Пруссии в Люнебурге. Дирекция опасалась антиеврейских эксцессов, как это произошло во время выступления раввина Адина Штейнзальца, когда стены музея обклеили антисемитскими листовками, но на этот раз все прошло относительно спокойно.

Между тем, проявления антисемитизма были нередки в 1990-е годы. Так, однажды на празднование Пурима в столовую школы №23, где присутствовали в основном пожилые женщины и ветераны, явились строем одетые в черную униформу члены «Русского национального единства». Характерно, что при последующем обсуждении инцидента в горадминистрации, чиновников, прежде всего, интересовало, не нарушил ли директор школы установленные правила, разрешив провести в подведомственном учреждении религиозный праздник. Тогда же в 1990-е годы «баркашовцы» и иже с ними не стеснялись распространять в городе списки местных евреев, что вызывало понятные опасения. В последние годы организованные антиеврейские акции в Калининграде не зафиксированы, хотя акты вандализма на еврейском кладбище, где покоится Исраэль Салантер, происходят достаточно регулярно. Поскольку после отъезда раввина Зильбермана другого раввина в «Адат Исраэль» так и не появилось, вся религиозная жизнь естественным образом сосредоточилась вокруг Давида Шведика.

Со временем отношения двух еврейских общин наладились — Шведик курировал религиозную деятельность, Виктор Шапиро продолжил отвечать за историко-культурные проекты.

Постепенно расширялся и круг активистов. Например, ветераны ВОВ, супруги Анна (Хана) Итман и Яков Суховольский занимались, среди прочего, поиском в Калининграде узников концлагерей или переживших оккупацию, помогая им оформить документы на получение помощи от Клеймс Конференс. 92-летний Яков Суховольский пожертвовал миллион рублей на установку входных дверей в здании Новой синагоги.

Образовательными проектами в начале 2000-х занималась бывшая вокалистка хора «Шофар» Диана Шток. Помимо еврейского хора, при поддержке Посольства Израиля была создана воскресная школа, а осенью 1998 года при содействии Фонда Лаудера открылась еврейская группа детского сада. Еще в середине 1990-х предпринималась попытка открыть в школе №23 отдельный еврейский класс, подобный уже действовавшим там немецким классам, спонсируемым калининградским Немецко-Русским домом. По линии израильского МИД была приглашена преподаватель иврита, набралась группа из десяти учеников, но вскоре педагог уехала, и набор в еврейский класс возобновился лишь годы спустя.

Особенно заметную роль в еврейской жизни на рубеже веков играла местная литературная и музыкальная интеллигенция, прежде всего, замечательный поэт и переводчик Сэм Симкин, писатель Олег Глушкин, поэт Борис Бартфельд. Своими поэтическими опытами, в том числе переводами кенигсбергских еврейских авторов (таких, как Гертруд Маркс) далеко за пределами Калининграда известен и сам Виктор Шапиро.

Многие годы активную поддержку еврейским культурным инициативам, как и другим этнокультурным программам, оказывал Немецко-Русский дом, пока в 2017-м его не закрыли по настоянию ретивых борцов с «ползучей германизацией». Уже под новым названием эта структура реализует сегодня не столько культурные, сколько бизнес-проекты, налаживая связи между российскими и немецкими предпринимателями. Переход лидерства от творческой интеллигенции к бизнес-элите в 2010-е годы произошел и в еврейской общине.

Дорога к синагоге

Первые два десятилетия организованную еврейскую жизнь в Калининграде поддерживали, преимущественно, иностранные благотворительные организации. Это касается, прежде всего, программ фонда «Шофар» и общины «Адат Исраэль», действовавшей в тесном сотрудничестве с местным Хэсэдом и ЕА «Сохнут». «Еврейская община Калининграда», как это присуще подразделению ФЕОР, помимо собственных внешних ресурсов, активно старается задействовать местные предпринимательские круги.

В 1990-е годы в Калининграде была создана региональная структура Российского еврейского конгресса, возглавляемого тогда Владимиром Гусинским. Председателем калининградского отделения был избран владелец крупной строительной компании «Балтик ГмБХ» Леонид Плитман. Одновременно возглавив Попечительский совет еврейской общины, он принимал и принимает участие в работе обеих организаций, помогая и начинаниям Виктора Шапиро, и деятельности раввина Шведика. С конца 1990-х годов финансовую помощь «Еврейской общине города Калининграда» начал оказывать предприниматель и организатор популярного фестиваля «Калининград Сити Джаз» Владимир Кацман, переехавший с семьей из Грозного в 1992 году. Впоследствии, именно он станет главным спонсором восстановления Новой синагоги, за что в 2018-м удостоится премии ФЕОР «Скрипач на крыше». Но тогда, в конце 1990-х, когда впервые встал вопрос об открытии в Калининграде синагоги, решить, какая из двух общин будет курировать ее строительство, так и не удалось.

Важным этапом в истории местного еврейства стала установка в 2011 году в Янтарном десятиметрового монумента авторства Франка Майслера — в память о евреях, погибших здесь в январе 1945-го в ходе «марша смерти». Открытие, созданного на средства Владимира Кацмана мемориала, проходило при участии членов областной администрации и главного раввина России по версии ФЕОР Берла Лазара. Это громкое мероприятие, широко освещавшееся в СМИ, активизировало местных антисемитов. Вскоре после открытия памятника на его постаменте неизвестные разбили несколько бутылок с краской, а незадолго до этого на мемориальной доске жертвам Хрустальной ночи на здании бывшего еврейского приюта появились оскорбительные надписи и свастика.

Однако в том же 2011 году, после одобрения областной администрацией, было впервые широко объявлено о строительстве синагоги, и на месте прежней Новой синагоги заложили памятный камень.

В июле того же года был учрежден «Фонд строительства синагоги в городе Калининграде», основной взнос в который сделал Владимир Кацман. Изначально на официальном сайте синагога именовалась «Новой Кенигсбергской», и сам Кацман был против определения «калининградская». Но после хайпа в соцсетях, и по настоянию Шведика, храм все же стал официально называться «Новая синагога Калининграда».

Первое время работы велись достаточно медленно. Фонд аккумулировал средства не столь стремительно, как ожидалось, поэтому основные ресурсы по-прежнему вкладывались Кацманом. Одной из проблем стал многие годы функционировавший на месте бывшей синагоги цирк-шапито. Судебный процесс за право пользования землей затянулся, но в итоге цирк уступил, хотя оплачивать его переезд пришлось инвестору синагоги.

Это был не единственный суд, который прошла община. В 2013 году проект получил государственную экспертизу, но строительству синагоги неожиданно воспротивилась калининградская мэрия, возглавляемая Александром Ярошуком, ныне — депутатом Госдумы Федерального собрания. Работы должны были начаться у бывшего еврейского приюта — одного из немногих зданий, сохранившихся с довоенных времен, что было выдвинуто властями в качестве формальной претензии. При этом, «возрождая» православные храмы в бывших немецких кирхах и костелах, на подобные тонкости мэрия предпочитала закрывать глаза.

Подобная история в Калининграде уже имела место, когда местная мусульманская община в течение многих лет безуспешно пыталась добиться разрешения на постройку мечети, поэтому риск прекращения строительства синагоги был достаточно высок. Однако, благодаря стойкости инициаторов проекта, и в немалой степени архитектора синагоги Натальи Лоренс, попытки получить разрешение не прекращались, и в 2015 году суд счел возражения городской администрации несостоятельными.

Темпы строительства возросли, когда попечительский совет принял решение приурочить открытие синагоги к юбилею Хрустальной ночи, назначив его на 8 ноября 2018 года. Была даже надежда, что на торжества приедет президент Путин, однако, к указанной дате строители не успели завершить внутреннюю отделку. В итоге на церемонии не появились не только президент, но и губернатор, и даже глава города. Региональные власти представлял тогдашний вице-премьер Гарри Гольдман, который, наряду с местным политиком Соломоном Гинзбургом, являлся, в некотором роде, представителем калининградского еврейства во властных кругах. От Российского еврейского конгресса на открытии присутствовал Леонид Якубович, а красную ленточку торжественно перерезал раввин Берл Лазар.

На сегодняшний день проблемы с завершением строительства и регистрацией здания разрешены — к февралю 2021 года синагогу посетили около семи тысяч калининградцев и гостей города, при том, что самих евреев, согласно последней переписи, в полумиллионном Калининграде осталось не более 1300 человек. После многолетнего спора двух общин Новая синагога, слывшая в довоенные годы оплотом либерализма, была официально передана «Еврейской общине Калининграда» и взята под контроль Федерацией еврейских общин, объединяющей российских хасидов. Опеку со стороны ФЕОР осуществляет главный раввин силовых структур России Арон Гуревич. Он регулярно посещает город, участвуя в мероприятиях по увековечению памяти российских и советских солдат, погибших на территории Восточной Пруссии в двух мировых войнах.

По субботам в Новой синагоге Давид Шведик собирает миньян, всю неделю открыта кошерная столовая, по вечерам в будни проводит занятия Колель-Тора. Виктор Шапиро устраивает здесь лекции, поэтические встречи, организует художественные выставки. В центральном зале во все дни, кроме субботы, проводятся платные экскурсии, а также концерты. Рассматривается даже предложение установить в здании орган, подобный которому стоял здесь до войны. Предполагалось также, что помимо молельного зала и этажа под выставки и вернисажи, просторное здание синагоги станет «домом» для всех действующих в городе еврейских структур, включая ЕА «Сохнут» и Хэсэд. Однако руководство этих двух организаций не спешит переводить свои офисы и деятельность в здание, опасаясь попасть в зависимость от ФЕОР (чья «экспансионистская», в определении их оппонентов, политика раздражает ряд местных еврейских деятелей, участвовавших в создании общины на раннем этапе).

Общим менеджментом в новом здании занимается брат Владимира Кацмана — Марк. Сам Владимир не собирается останавливаться на возведении синагоги, сейчас на прилегающей к ней территории идет строительство большого гостиничного комплекса с подземной стоянкой. В перспективе планируется создание целого еврейского квартала со своей инфраструктурой и пешеходной зоной. К слову, с 2018 года Октябрьский остров (бывший Ломзе), на котором стоит синагога, подобно острову Русский во Владивостоке, признан специальным административным районом и офшорной зоной с особыми экономическими условиями.

Не оставляет своим вниманием область и главный раввин России Берл Лазар. В прошлом году он посетил предприятия Калининграда, где производятся кошерные продукты: расположенный под Пионерском (бывший Нойкурен) рыбоконсервный завод «Корат», выпускающий популярные в Израиле консервы из тунца, и маслозавод группы компаний «Содружество».

Несколько месяцев назад в Калининград был назначен раввином 23-летний эмиссар Хабада Авраам Дейч. Он родился в Израиле, но по-русски говорит достаточно хорошо, поскольку, помимо учебы в Израиле, Германии и США, некоторое время провел в иешиве в Москве. Дейч с детства воспитывался в религиозной среде, не имея ни советского, ни антисоветского бэкграунда. Насколько появление молодого раввина, не обладающего пока большим авторитетом в Калининграде, повлияет на дальнейшую судьбу Давида Шведика, сказать сложно. Но несомненно, что в религиозной еврейской жизни города начинается новый этап.

За рамками общины

Появление в Калининграде синагоги, интерес местного населения к историческому прошлому региона в целом, и еврейскому наследию в частности, выводят эту проблематику за рамки собственно еврейского круга. Внимание это проявляют и исследователи Балтийского федерального университета им. Канта.

Так, доцент Института гуманитарных наук Илья Дементьев и бывшая студентка БФУ Елена Воробьева участвовали в составлении сборника «В отблеске Хрустальной ночи: еврейская община Кенигсберга, преследование и спасение евреев Европы»[5]. Исследователи русской философии и проблем национализма из БФУ Андрей Тесля и Владас Повилайтис в 2019 году организовали с профессором университета Куинс и известным историком российского еврейства Василием Щедриным круглый стол, где обсуждались вопросы, связанные с ролью евреев в российской истории. По результатам дискуссии Щедрин специально для БФУ записал отдельный цикл роликов по иудаике, выложенный в YouTube на университетском портале «Philoso FAQ».

Способствует популяризации еврейской темы и местный Историко-художественный музей. В 2017 году здесь прошла выставка «Евреи Восточной Пруссии», подготовленная совместно с исследовательницей Рут Лейзерович. Историки Михаэль и Рут Лейзерович длительное время занимаются изучением истории евреев региона, организуют выставки и семинары. Ими создано общество «Евреи в Восточной Пруссии» (Juden in Ostpreußen), имеющее страницы в Фейсбуке на русском, немецком и польском языках, а также веб-портал http://www.judeninostpreussen.de. Сейчас супруги разрабатывают проект постоянной музейной экспозиции в Новой синагоге Калининграда, рассказывающей о кенигсбергском еврействе.

Говоря о современной еврейской жизни Калининграда, нельзя забывать о ее непосредственной связи с эпохой восточно-прусского еврейства — связи, которая с каждым годом становится все тоньше. Еще недавно был жив Йосеф Цви Дуннер (1913-2007) — последний раввин ортодоксальной общины Кенигсберга, до самой смерти поддерживавший контакты с родным городом. Буквально в марте текущего года, в Штутгарте скончался от последствий коронавируса Михаэль Вик (1928-2021) — автор неоднократно переиздававшейся книги «Закат Кенигсберга», по которой московским Театром-док был поставлен нашумевший спектакль «Кантград», объявленный экстремистским за неприглядную правду о действиях советской администрации в оккупированном Кенигсберге.

На открытии синагоги в 2018-м в Калининград специально прилетала Нехама Дробер, урождённая Хелла Марковски — одноклассница Михаэля Вика, родившаяся в Кёнигсберге в 1927 году. Сейчас она израильтянка, а после войны и до репатриации жила в Кишиневе, где ее звали Нина Павловна. До сих пор эта женщина сохраняет удивительную для своего возраста ясность ума и великолепную память, оставаясь едва ли не единственным живым свидетелем того времени, когда еврейство города К играло значимую роль в мировой еврейской истории.

От общего к частному

Какой же можно сделать предварительный вывод о событиях и процессах, переживаемых евреями бывшей столицы Восточной Пруссии? Уместно ли считать Калининград в этом отношении типичной российской провинцией? И да, и нет.

С одной стороны, генезис формализованной еврейской общины в городе не отличался от происходящего в других регионах РФ. В конце 1980-х годов в Калининграде возникло «Общество еврейской истории и культуры» под патронажем Ваада; потом появилось отделение РЕК; затем открылся филиал ЕА «Сохнут», заработал местный Хэсэд. Миграционные процессы среди евреев города и области также не отличались от общероссийских тенденций: в 1990-е резко возросла эмиграция, что привело к существенному сокращению численности еврейского населения.

После возникновения в 1993 году КЕРООР, в Калининграде появился первый раввин. Создание в 1999-м ФЕОР, как и везде в России, привело к расколу калининградской общины и положило начало конфликтам, завершенным к настоящему времени установлением фактически тотального контроля ФЕОР над еврейской общинной жизнью как в Калининграде, так и в России в целом. Этому способствовали, как показывает пример Калининграда, не только близость руководства ФЕОР к федеральным структурам, но и инициативность ее представителей на местах. Ближе к 2015 году, когда конфликт между ФЕОР и КЕРООР формально признается исчерпанным, подобного рода нормализация отношений наблюдается и между двумя калининградскими общинами. Вполне типично и перераспределение большей части финансирования общинных проектов с иностранных фондов на местных предпринимателей.

Однако, вместе с этими общими чертами, есть ряд отличительных особенностей, присущих именно Калининграду. Прежде всего, это выражается в отношении местных евреев к своему историческому бэкграунду.

Среди нынешних горожан нет почти никого, чья личная семейная история связана с довоенным прошлым региона. Жители Калининграда являются потомками переселенцев из разных уголков бывшего СССР. Духовная и историческая их связь с «метрополией» старательно поддерживается центральной властью РФ и ее местными представителями, не допускающими распространения возможных в условиях эксклава сепаратистских настроений. Между тем, уже для нескольких поколений уроженцев области связь с местом исхода ощущается слабее, зато все больше родственных чувств у них вызывают исторические персонажи из давнего прошлого региона, такие как Кант, Гофман, тевтонские рыцари, имена и образы которых уже давно стали местными брендами. При этом, большинство жителей, несомненно, соотносят себя с русской культурой, продолжая испытывать ностальгию, в том числе, в отношении местных символов советского прошлого. Одним из таких символов является Дом Советов в центре города, решение о сносе которого вызвало бурный протест части общественности.

Этот сложный культурный процесс не мог обойти стороной калининградских евреев, выходцев из самых разных мест бывшего Союза, еврейская идентичность которых питается одновременно из нескольких источников.

Во-первых, это историческая связь с российским и советским еврейством, частью которого являются все современные евреи города и области. На данный момент это базовая составляющая местной еврейской идентичности старшего поколения, где еврейский компонент нередко уступает первенство советскому, во всем разнообразии смыслов, вкладываемых в это понятие.

Во-вторых, — это ощущение единства с историей еврейского народа, в том числе ее библейским периодом, что подразумевает привязку к еврейской религиозной традиции. Укреплением этой связи занимается «Еврейская община Калининграда», где работают сейчас два раввина. Однако, этот аспект, несмотря на важное символическое значение, затрагивает не самую значительную долю калининградского еврейства.

Третий источник — это связь с государством Израиль, где проживают родственники многих местных евреев. Это привязка определяет еврейское самоощущение, но подобная ситуация характерна и для соплеменников из других российских городов.

Четвертый же источник разительно выделяет Калининград среди прочих российских провинций, и, как представляется, имеет большее значение. Это связь с историей довоенной германоязычной еврейской общины, через которую определяется и отношение к месту. Для калининградской еврейской интеллигенции вполне естественно ощущать своими предшественниками Ханну Арендт, Лею Гольдберг, Эдуарда Бирнбаума и т.д. Все чаще памятные церемонии проходят на бывшем еврейском кладбище, где нет ни одной могилы послевоенного периода. Подобно этому, в сохранении памяти о Холокосте для евреев Калининградского региона наиболее важными становятся события, произошедшие именно на этой земле — такие, как «Пальмникенская трагедия» и Хрустальная ночь, хотя и другие важные даты не остаются незамеченными.

Таким образом, в самоощущении калининградских евреев присутствуют сразу нескольких упомянутых факторов, что создает своего рода синтез, нехарактерный для других регионов России. Зримым образом этого синтеза и стала реконструированная Новая синагога, хоть и под новым названием, и в измененном виде, но очевидным образом декларирующая связь двух составляющих еврейской идентичности евреев бывшей столицы Восточной Пруссии: кенигсбергской и калининградской.


1 |  Вик М. Закат Кенигсберга. Свидетельство немецкого евреяВик М.; пер. с нем. Ю.А.Волкова; ред.: Рената фон Майдель, М. Безродный; авт. предисл. В. Чалый. — Калининград: «Пикторика Паблишинг», 2016
2 |  David Franz Kälter, “Die Judische Schule in Königsberg / Pr. Ein Gedanke und seine Verwirklichung”, Leo Baeck Institut Bulletin 4 (1961), Nr. 14. S. 145-166. Перевод на русский Виктора Шапиро: https://berkovich-zametki.com/2006/Zametki/Nomer10/VShapiro1.htm
3 |  Маслов Е. А., «Неправославное население Калининградской области в религиозно-политической истории региона 1948-1958 гг.», Национальные и религиозные меньшинства в Балтийском регионе: Сборник научных трудов / Клуб исследователей Восточной Европы. — Калининград: Изд-во КГУ, 2004. — Вып. 2. — с. 30
4 |  Шапиро В., «Где ты, «Синагогенштрассе»?, Еврейский камертон, Тель-Авив, 26 июня 1998 г., с.14-15
5 |  См. Дементьев И., «Границы локальной перспективы: судьба еврейской общины Кенигсберга в новейшей западной историографии»; Воробьева Е., «Еврейская община Кенигсберга в 1933-1939 гг». в сборнике: В отблеске Хрустальной ночи: еврейская община Кенигсберга, преследование и спасение евреев Европы // Материалы 8-й Международной конференции «Уроки Холокоста и современная Россия». Под ред. И.А. Альтмана, Ю. Царуски и К. Фефермана — М., 2014. — 248 с.

Евро-Азиатский Еврейский Конгресс в 5781 году

Евро-Азиатский Еврейский Конгресс объединяет ряд еврейских общин и организаций — от Балкан и Восточной Европы до Дальнего Востока и Океании. ЕАЕК принимает самое активное участие в еврейской жизни евро-азиатского региона, выполняя ряд важных функций:

  • Представительство еврейских общин в международных организациях, активные действия в сфере общественной дипломатии, сотрудничество с государственными органами в интересах общин и Государства Израиль;
  • Проведение широкомасштабных исследований и публикация научных работ, анализирующих состояние еврейских общин региона с целью формирования научной базы для принятия стратегических решений;
  • Определение векторов и приоритетов развития еврейской жизни региона;
  • Постоянная поддержка действующих проектов и новых инициатив с акцентом на новаторские подходы в еврейской общинной деятельности;
  • Инициирование ряда собственных стратегических проектов, отражающих позицию ЕАЕК как регионального и международного еврейского лидера.

Палитра проектов Конгресса в полной мере отражает многообразие и уникальность еврейской жизни в нашем регионе, а программная политика строится по следующим направлениям: содействие общинным структурам, всесторонняя поддержка Государства Израиль, развитие еврейского образования, сохранение памяти о Катастрофе, борьба с антисемитизмом, социальная помощь и работа с молодежью.

Минувший 5781 год по еврейскому календарю был отмечен продолжающейся пандемией COVID-19, что поставило ряд вызовов перед лидерами еврейского мира. Новые условия побудили общины пересмотреть подходы к своей деятельности, выработать новые форматы работы, отказаться от устаревших механизмов. Однако если в 5780 году еврейский мир все же рассчитывал на оперативное преодоление кризиса и быстрое возвращение к привычным формам общинной деятельности, практика показала необходимость адаптации к новым условиям в долгосрочной перспективе, что может в корне преобразовать традиционные общинные институты. В этой связи ЕАЕК продолжает делать упор на важность новаторских подходов и соответствие общинной деятельности сложившейся ситуации. 

Тем не менее, определяющая роль традиционных форматов организованной еврейской жизни как источника еврейской идентичности была подтверждена масштабным социологическим исследованием «Евреи постсоветской Евро-Азии», проведенным Институтом евро-азиатских еврейских исследований.  

Ряд общин и организаций, еще в прошлом году столкнувшихся с сокращением финансирования, продолжают испытывать финансовые трудности и сегодня. ЕАЕК видит своим долгом сохранение разнообразия еврейской жизни в регионе и оказание помощи общинам, пострадавшим от пандемии. 

Научно-аналитическая деятельность

Конгресс проводит широкомасштабные исследования для лучшего понимания состояния и потребностей общин, определяя, на основании этого анализа, стратегию и тактику своей работы. 

Продолжает свою деятельность Институт евро-азиатских еврейских исследований — специальный проект ЕАЕК, учрежденный в ноябре 2018 года и ставший солидным академическим центром, изучающим современное состояние еврейских сообществ региона, в том числе, в контексте их отношений с Государством Израиль, миграционных процессов, а также культурного и исторического наследия еврейских общин.

Среди экспертов Института: д-р Леонид Смиловицкий, д-р Сэм Клигер, д-р Нати Канторович, Рафаэль Саттаров, д-р Дина Лиснянская, д-р Дмитрий Шевелев, д-р Асаф Каниэль, д-р Иосиф Бренер, д-р Олаф Глекнер, д-р Владимир Месамед, д-р Велвл Чернин, проф. Михаил Членов, председатель академического совета Института — проф. Зеэв Ханин, автор настоящей публикации — исполнительный вице-президент Института, и многие другие. 

В минувшем году часть выводов масштабного исследования еврейского населения России, Украины, Беларуси, Молдовы и Казахстана, проведенного в 2019 — 2020 году по инициативе ЕАЕК, была представлена в онлайн-формате на специальной странице. Более полные итоги работы, раскрывающей важные аспекты еврейской идентичности, ее состояние и динамику, были ранее опубликованы в соответствующей монографии, электронный вариант которой размещен на указанной выше площадке. Результаты исследования вызвали интерес у еврейских общинных лидеров постсоветского пространства. 

В ноябре 2020 года вышел в свет предыдущий Ежегодник «Евреи Европы и Азии: состояние, наследие и перспективы» за 5780 (2019 — 2020) год, подготовленный Институтом в академическом сотрудничестве с Еврейским университетом в Иерусалиме. Таким образом, ЕАЕК продолжает многолетнюю традицию, ежегодно представляя обзор еврейской жизни региона научному сообществу, широкой еврейской общественности и руководству государств, еврейские общины которых входят в состав Конгресса. 

Институт также готовит к изданию сборник статей, посвященных проблематике антисемитизма, толерантности и исторической памяти на постсоветском пространстве. В монографии подробно анализируется уровень антисемитизма в крупнейших постсоветских странах, а само явление всесторонне рассматривается с исторической, социологической и политической точек зрения. 

Эксперты Института приняли участие в 12-х Штерновских чтениях на тему «Израиль и диаспора: реалии и вызовы XXI века». Штерновские чтения — это ежегодный израильский форум «с русским акцентом», посвященный памяти бывшего депутата Кнессета д-ра Юрия Штерна — активиста подпольного сионистского движения в СССР, яркого представителя русскоязычной общины Израиля.

ЕАЕК высоко ценит вклад ученых-репатриантов из бывшего СССР в развитие Государства Израиль. В июне 2021 года, в рамках совместного проекта с Еврейским Национальным Фондом — Керен Каемет ле-Исраэль (ККЛ-ЕНФ) в кибуце Рухама состоялось торжественное открытие «Рощи ученых-репатриантов». Эта инициатива стала выражением признательности лидеров Конгресса всем репатриировавшимся в Израиль деятелям науки, работникам НИИ и преподавателям вузов. 

Поддержка общин

ЕАЕК поддерживает общинную деятельность, способствует изучению исторического и культурного наследия еврейских сообществ, отстаивает их интересы на государственном уровне и содействует межобщинному диалогу в евро-азиатском регионе.

Поддержка общин в период пандемии остается одной из первоочередных задач ЕАЕК. В новых условиях Конгресс установил регулярную связь с еврейскими лидерами на местах, получая информацию из первых уст и удовлетворяя базовые потребности общин. Помимо финансовой поддержки, ЕАЕК помогает общинам сформировать стратегический взгляд на перспективы развития. 

Кроме этого, Евро-Азиатский Еврейский Конгресс уделяет большое внимание изучению еврейского исторического наследия и культурных особенностей региона.

В прошлом году в сотрудничестве с Еврейской конфедерацией Украины (ЕКУ) при Центре изучения диаспоры им. Гольдштейна-Горена в Тель-Авивском университете стартовала академическая инициатива по изучению истории украинского еврейства. Д-р Юдит Калик исследует специфику жизнедеятельности еврейских общин в многонациональном и поликонфессиональном окружении на территории Украины в XVI — XIX веках. Особое внимание предполагается уделить нише, занимаемой евреями в сфере продажи алкоголя. Д-р Алекс Вальдман сосредоточится на периоде с 1861 до 1917 года, изучая экономические взаимоотношения евреев с нееврейским большинством в контексте развития системы железнодорожного сообщения на территории Украины. Инициатором проекта выступил президент ЕКУ, первый вице-президент Евро-Азиатский Еврейского Конгресса Борис Ложкин, при поддержке президента ЕАЕК М. Мирилашвили.

ЕАЕК выступает партнером еще одной инициативы ЕКУ — ежегодного Киевского еврейского форума, состоявшегося в мае 2019 года, сентябре 2020-го (в онлайн-режиме из-за пандемии коронавируса) и запланированного на начало 5782 (осень 2021) года. Форум стал одной из крупнейших в Восточной Европе платформ для обсуждения актуальных проблем еврейских общин политиками, экспертами и общинными лидерами стран Европы, Евро-Азии и Америки. В программе каждого  Форума предусмотрена специальная сессия, где представляются итоги долгосрочных и оперативных исследований, проведенных под эгидой ИЕАЕК.  

Поддержка Израиля

ЕАЕК поддерживает Государство Израиль и содействует укреплению его связей с еврейской диаспорой и странами Евро-Азиатского региона. Конгресс установил тесные отношения с правительством Израиля и Кнессетом, посольствами Израиля в странах региона и представительствами стран-членов ЕАЕК в еврейском государстве.

После очередного витка конфликта и беспрецедентно массированных ракетных обстрелов территории Израиля террористической группировкой ХАМАС в мае 2021 года, лидеры ЕАЕК резко осудили агрессию, предложив программу инвестиций в защитную инфраструктуру южных городов и поселений Израиля. В рамках совместного проекта ЕАЕК с ККЛ-ЕНФ на выделенные средства будут возведены защищенные пространства и бомбоубежища, а также проложена дорога вдоль границы с Сектором Газа для нужд армии, местного населения и сил безопасности. Весомую поддержку инициативе оказал вице-президент ЕАЕК Борис Спектор.

Также в этом году Министерство иностранных дел Израиля, в партнерстве с ЕАЕК, провело онлайн-семинар для молодых лидеров русскоязычных еврейских общин диаспоры. Более 30 молодых людей из разных стран обсудили с ведущими экспертами актуальные проблемы и вызовы, стоящие перед Израилем и мировым еврейством. В рамках девяти онлайн-встреч были подняты такие темы, как ситуация на Ближнем Востоке, современная еврейская идентичность, образ Израиля в русскоязычных СМИ, специфика различных течений иудаизма и т. д. Прошла также отдельная сессия с участием русскоязычных депутатов Кнессета.

Укрепление связей диаспоры с Государством Израиль является одним из центральных направлений работы ЕАЕК. В рамках специальной программы «общественной дипломатии» Конгресс активно участвует в формировании объективного представления о еврейском государстве, устанавливая долгосрочные отношения с лидерами общественного мнения в регионе. ЕАЕК последовательно выступает за активное вовлечение евреев диаспоры в жизнь Израиля, отражение их позиции по ключевым вопросам, волнующим израильское общество. Израиль должен выступить инициатором этого процесса, будучи государством всего еврейского народа и центром еврейского мира.

Евро-Азиатский Еврейский Конгресс ведет диалог с правительствами стран региона о ратификации ими рабочего определения антисемитизма, разработанного Международным альянсом памяти жертв Холокоста (IHRA), среди прочего, приравнивающего антисионизм к антисемитизму. ЕАЕК также последовательно выступает за перенос дипломатических представительств государств, аккредитованных в Израиле, в Иерусалим (Сербия и Косово уже приняли подобное решение). 

В мае 2021 года лидеры ЕАЕК активно поддержали законопроект, поданный в Верховную Раду Украины, предлагающий официально признать ХАМАС террористической организацией. Приняв в июне 2021 года соответствующую резолюцию на своей Генеральной Ассамблее, ЕАЕК выразил безоговорочную поддержку Израилю как еврейскому и демократическому государству с признанными границами и правом на защиту от любых угроз, а также подчеркнул важность международного давления на радикальные исламистские группировки, подобные ХАМАС.

Согласно итогам опроса, проведенного ЕАЕК, важнейшим фактором персональной, культурной и этно-национальной идентификации евреев стран бывшего СССР был и остается Израиль. Солидарность с Израилем в той или иной степени испытывают 69% еврейского населения постсоветского пространства. В этой связи мы полагаем, что еврейскому государству следует активизировать свое участие в жизни диаспоры, уделяя особое внимание безопасности местных общин и противодействию антисемитизму, а также вовлечению местных евреев в обсуждение актуальных проблем Израиля.

В июне 2021 года лидеры ЕАЕК провели встречу с избранным президентом Израиля Ицхаком Герцогом. В ходе беседы президент, занимавший ранее должность главы Еврейского Агентства «Сохнут» и хорошо знакомый с еврейской жизнью в диаспоре, поддержал инициативу ЕАЕК, выразив готовность к активному сотрудничеству офиса Президента с Евро-Азиатским еврейским конгрессом.

Еврейское образование и издательские проекты

ЕАЕК активно поддерживает школьное и дошкольное еврейское образование, а также инициирует проекты, повышающие общий уровень еврейской грамотности.

Евро-Азиатский Еврейский Конгресс, как и ряд структур, действующих при его поддержке, продолжает расширять свое онлайн-присутствие, делая еврейское образование максимально доступным. С начала пандемии Конгресс разработал серию онлайн-проектов, ставших примером новых форматов работы. 

В рамках проекта «ЕАЕК онлайн»  размещается представленный в разных форматах качественный образовательный контент, отражающий израильскую проблематику, вопросы еврейской традиции, истории и культуры. Все материалы публикуются также в одноименном телеграмм-канале Конгресса.

Новой образовательной инициативой стал ресурс «Шоа», аккумулирующий избранную информацию о различных аспектах Холокоста в серии интерактивных форматов с простой навигацией.

В рамках «ЕАЕК онлайн» в сотрудничестве с тель-авивской общиной Jewish Point, Конгресс подготовил специальную страницу, содержащую подробную информацию о празднике Песах. 

Под эгидой ЕАЕК активно работает онлайн-проект по изучению разговорного иврита в телеграм-канале, где предлагаются различные учебные материалы, актуальные как для новичков, так и тех, кто уже полностью погрузился в языковую среду.  

Продолжает активную работу JFuture — воскресная еврейская образовательная платформа, использующая новые технологии и методики обучения. В рамках JFuture дети и родители могут получить профессиональные консультации специалистов, пополнить свои знания и с пользой провести время. Воскресные школы ориентированы, прежде всего, на еврейские семьи, не вовлеченные в систему формального образования, приобщая их к общинной жизни и укрепляя еврейскую самоидентификацию. Занятия проходят еженедельно на базе общинных центров, а разработанные ведущими специалистами обучающие программы JFuture дополняются широким спектром мультимедийных инструментов.

ЕАЕК продолжает поддерживать образовательные конференции «Лимуд», основанные на современном подходе к традиционным еврейским ценностям и объединяющие евреев вокруг идей просвещения и плюрализма. Председатель правления ЕАЕК Аарон Г. Френкель неизменно является одним из спонсоров «Лимуда». 

При поддержке ЕАЕК ведет научную деятельность Центр научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сэфер», созданный в 1994 году. Центр по праву считается ведущей структурой на постсоветском пространстве, развивающей все традиционные аспекты академических еврейских исследований. В июле 2021 года при содействии ЕАЕК, совместно с Центром славяно-иудаики Института славяноведения РАН, «Сэфер» провел 27 международную конференцию по иудаике в режиме онлайн. Секции конференции были представлены следующими направлениями: библейские и талмудические исследования, еврейская мысль, еврейская история, иудео-христианские отношения, Холокост, израилеведение, языки и литература, искусство, этнология, демография, генеалогия, музеи и архивы и др. 

В рамках издательской программы ЕАЕК «Библиотека» в прошлом году вышло несколько важных изданий. 

Особым проектом стало издание сборника фельетонов Владимира (Зеэва) Жаботинского, выпущенного в 1922 году и с тех пор не переиздававшегося. Предисловие к сборнику написал 10-й президент Государства Израиль Реувен (Руби) Ривлин, отметивший деятельность ЕАЕК, сосредоточенную на оказании помощи евреям бывшего СССР, поощряющую развитие связей Израиля с диаспорой и репатриацию. Спустя почти 100 лет для Конгресса большая честь донести до современного читателя яркие идеи визионера и энергичного лидера еврейской политической сцены первой половины XX века. Знаменательной стала специальная встреча в офисе президента, на которой лидеры ЕАЕК вручили Реувену Ривлину подарочное издание сборника. 

При поддержке Конгресса в переводе на иврит вышла книга «От черты до черты» израильского писателя Давида Маркиша — сына Переца Маркиша. Перец Маркиш — советский еврейский поэт и литератор, творивший на идише, единственный из еврейских авторов, удостоенный в 1939 году ордена Ленина, был арестован как член президиума Еврейского антифашистского комитета (ЕАК) в 1949-м и три года спустя расстрелян. Книга «От черты до черты» содержит ряд малоизвестных или вовсе неизвестных фактов из истории ЕАК, но охватывает период куда более протяжённый, чем история Комитета.

В рамках партнерского проекта, в годовщину смерти (йорцайт) раввина Адина Эвен-Исраэля (Штейнзальца), Центр Штейнзальца при поддержке ЕАЕК выпустил новое издание книги размышлений раввина «Мы, евреи…». В электронном виде текст размещен на специальной странице, в скором времени планируется выход книги из печати. 

Продолжает работать онлайн-библиотека, предлагающая (при содействии еврейских издательств и авторов) открытый доступ к редким книгам, составляющим сокровищницу еврейской литературы. Эти издания непросто найти на полках книжных магазинов, однако они остаются важным элементом еврейского образования. На данный момент выложены тексты книг издательства «Шамир», предоставившего для проекта часть своих фондов. ЕАЕК приглашает и другие еврейские издательства внести вклад в формирование онлайн-библиотеки.

Сохранение памяти о Катастрофе и Второй мировой войне

ЕАЕК уделяет особое внимание изучению Катастрофы и поддержке бывших узников гетто и концлагерей. Сохранение исторической памяти и борьба с отрицанием Холокоста являются приоритетными направлениями деятельности Конгресса.

В минувшем году при участии трех стран — Беларуси, России и Израиля — ЕАЕК был реализован уникальный международный проект по сохранению памяти о Холокосте. Речь идет о поддержке анимационного фильма «263 ночи», рассказывающего малоизвестную историю о 26 людях, скрывавшихся на протяжении 263 дней от нацистов в подвале в Минске. Проект осуществлен при содействии Министерства культуры Беларуси, Национальной киностудии «Беларусьфильм», ЕАЕК, компании «Ева Групп» и Мастерской Владимира Бокуна, а также при информационной поддержке Израильского культурного центра при Посольстве Государства Израиль в РФ. Мировая премьера фильма запланирована на осень 2021 года и пройдет одновременно в Беларуси, России и Израиле. На презентации в Иерусалиме присутствовал Ефим Гимельштейн — единственный живущий ныне участник тех событий, от лица которого и ведется повествование в фильме. 

ЕАЕК подчеркивает важность постоянного поиска новых историй и фактов, отражающих события Холокоста, и преподнесения их в различных современных форматах. 

Продолжает свою деятельность Международная общественная Организация евреев — бывших малолетних узников гетто и нацистских концлагерей, уже много лет входящая в состав ЕАЕК. Организация занимается поддержкой бывших узников, а также сохранением и передачей живой памяти о Холокосте молодому поколению.

Особым проектом ЕАЕК по увековечиванию памяти жертв Второй мировой, как уже отмечалось, стало открытие монумента «Свеча памяти» в Иерусалиме. Как известно, 150 тысяч евреев разделили участь жителей блокадного Ленинграда, многие ушли на фронт, около 70 тысяч погибли. Сегодня в Израиле проживает более 1300 блокадников. На церемонии открытия монумента президент ЕАЕК Михаил Мирилашвили совместно с главой попечительского совета Еврейского музея и центра толерантности Виктором Вексельбергом объявили о старте специальной программы, направленной на сохранение исторической памяти и углубление взаимопонимания между народами. 

В рамках программы был переведен на иврит и распространен по университетам, школам и библиотекам сборник «Блокадной памяти страницы», составленный из воспоминаний людей, переживших в детстве блокаду Ленинграда. Книга была подарена 30-ти депутатам Кнессета. В настоящее время идет работа по сбору свидетельств, которые будут изданы отдельным томом.

ЕАЕК продолжает поддерживать инициативы Объединения блокадников Ленинграда в Израиле. Так, в частности, в годовщину окончания блокады была открыта специальная страница «Память блокадного Ленинграда», где выложены видеовоспоминания горожан, переживших блокаду. 

Отметим, что в последние годы еврейские организации в странах евро-азиатского региона при поддержке местных властей активно увековечивают память жертв Холокоста и евреев-участников Второй мировой войны. Так, несколько мемориалов в местах массового уничтожения были открыты в Молдове и Украине. Отдельная экспозиция, рассказывающая о евреях, участвовавших в войне, создана в Мемориальном комплексе «Парк Победы и Музей Славы» в Узбекистане.

Осознавая важность подобных инициатив, мы убеждены, что они должны сопровождаться формированием четкой политики памяти со стороны властей. В этой связи ЕАЕК активно действует на дипломатической арене, поддерживая резолюцию Международного альянса памяти жертв Холокоста (IHRA), осуждающую «любые попытки реабилитации лиц, причастных к преступлениям Холокоста и геноциду цыган». 

ЕАЕК последовательно осуждает героизацию нацистских коллаборационистов, регулярно контактируя по этим вопросам с лидерами стран региона, и считает своей миссией защиту исторической правды и увековечение памяти жертв и героев. На Генеральной Ассамблее Конгресса в июне 2021 года была принята резолюция, призывающая власти стран евро-азиатского региона принять законодательные акты, запрещающие реабилитацию коллаборационистов, официально ратифицировать определение антисемитизма, сформулированное IHRA, и интегрировать исследования Холокоста в государственные образовательные программы.

В апреле 2021 Парламент Республики Молдова принял закон об уголовном наказании за отрицание Холокоста, пропаганду ксенофобии, расизма и фашизма. Непосредственное участие в разработке проекта принимала еврейская община. Лидеры ЕАЕК, в частности, председатель Еврейской общины Молдовы, вице-президент Конгресса Александр Билинкис приветствовали этот важный шаг, препятствующий осквернению памяти жертв Холокоста.

Борьба с антисемитизмом

ЕАЕК активно противостоит растущей волне антисемитизма, включающей демонизацию и делигитимацию Израиля, побуждая государственных лидеров неустанно бороться с проявлениями ненависти и актами насилия в отношении евреев.

Согласно данным ЕАЕК, в странах бывшего СССР наблюдается значительное снижение зафиксированных проявлений актов насилия на почве антисемитизма. Тем не менее остается проблема вандализма, осквернения памятников и сакральных еврейских объектов. Надо отметить, что антисемитские теории и стереотипы, связанные в основном с историей Холокоста, получают новую жизнь и широкое распространение в ряде СМИ. В некоторых странах региона в рамках процесса конструирования исторической памяти отмечаются попытки реабилитации и прославления нацистских союзников и общественных деятелей, известных антисемитской риторикой.

Ярким примером является установка памятников и мемориальных табличек, а также проведение мероприятий в честь отдельных деятелей Организации украинских националистов и Украинской повстанческой армии, принимавших участие в уничтожении еврейского населения в годы Второй мировой войны. В своих неоднократных обращениях к украинским властям ЕАЕК подчеркивает опасность подобных шагов. Вместе с тем, мы всегда обращаем внимание общественности и приветствуем действия органов власти по пресечению актов антисемитизма или прославления коллаборационизма. 

Как уже отмечалось, в рамках программы «Общественная дипломатия» Конгресс содействует принятию странами региона определения антисемитизма, сформулированного Международным альянсом памяти жертв Холокоста (IHRA). Ранее это определение официально приняли Молдова и Сербия, в прошлом году к ним присоединилась Албания — страна с мусульманским большинством. Другие государства региона рассматривают подобную возможность, и ЕАЕК проводит в этой связи активную дипломатическую работу. Стоит подчеркнуть, что в прошедшем году определение IHRA официально принял Всемирный совет имамов (GIC), объединяющий более 1000 мусульманских священнослужителей всего мира.

Социальная помощь

ЕАЕК рассматривает помощь социально незащищенным еврейским семьям и пожилым людям как одно из приоритетных направлений своей деятельности.

Социальные проекты в евро-азиатском регионе по-прежнему испытывают немалые финансовые и организационные трудности. Тем не менее ЕАЕК продолжает оказывать первоочередную помощь социально важным программам.

Так, ЕАЕК поддерживает многолетнюю инициативу по доставке десятков тонн мацы и продуктов первой необходимости нуждающимся евреям в странах региона. Мы в очередной раз благодарим всех приложивших усилия, чтобы к пасхальному седеру мацу получили евреи Индии, Украины, Казахстана, Таджикистана, Киргизии, Грузии, Узбекистана, Таджикистана, Армении, Шри-Ланки, и других стран. Отдельно отметим вклад первого вице-президента ЕАЕК Теймураза Бен Йегуды Хихинашвили, обеспечившего 17 000 семей более чем в 40 городах специальными праздничными наборами.

Московский еврейский общинный дом (МЕОД) при поддержке ЕАЕК продолжает помогать детям с тяжелыми заболеваниями: церебральным параличом, аутизмом и другими нарушениями. Проект «Интеграция» позволяет детям социально адаптироваться для конструктивных контактов с окружающим миром.

По личной инициативе президента ЕАЕК д-ра Михаила Мирилашвили отдельным направлением социальной активности в последние годы стала поддержка ряда объединений ветеранов и инвалидов Второй мировой войны в Израиле. 

Председатель правления ЕАЕК Аарон Г. Френкель содействует Государству Израиль в борьбе с пандемией COVID-19 через крупнейшую израильскую добровольческую организацию «Яд Сара». Так, 4-миллионный вакцинированный израильтянин сделал прививку именно в центре «Яд Сара Френкель». ЕАЕК помогает реабилитационному центру для трудных подростков «Кфар Зохарим» и некоммерческой организации «Ор ле-Мишпахот», опекающей родителей, чьи дети пали в войнах Израиля. ЕАЕК также взял шефство над организацией «Нотним тиква» («Даем надежду») при медицинском центре Шиба, созданной для помощи детям с онкологическими заболеваниями и их родителям. Конгресс систематически спонсирует инициативы, цель которых — помощь незащищенным и нуждающимся слоям населения в диаспоре и в Израиле.

Работа с молодежью

Будущее еврейских общин, их развитие и процветание зависит от вовлеченности молодого поколения в еврейскую жизнь. Именно поэтому ЕАЕК видит в содействии молодежным и студенческим инициативам один из краеугольных камней своей работы.

ЕАЕК поддерживает деятельность крупнейшей в мире еврейской студенческой организации «Гилель» в России, Украине, Молдове, Беларуси, Грузии и Азербайджане. Миссия «Гилеля», действующего на территории бывшего СССР с 1994-го года, заключается в укреплении самосознания у еврейской молодежи и предполагает неформальное изучение еврейской истории и традиций, знакомство с Израилем, участие в лидерских и волонтерских программах.

ЕАЕК также способствует деятельности Всероссийского союза еврейских студентов, помогая в проведении еврейских праздников на территории университетов, организации выступлений израильских лекторов в крупнейших вузах России, создании платформы для взаимодействия студентов и борьбе с антисемитизмом. 

Мы убеждены в необходимости поддержки смелых творческих инициатив, отражающих новые подходы к выражению еврейской идентичности со стороны молодого поколения. 

Подытожить обзор хотелось бы цитатой президента ЕАЕК д-ра Михаила Мирилашвили: «Традиция учит нас ценить проделанную работу, но при этом стремиться к большему, никогда не быть до конца довольным собой. Это здравое недовольство и понимание, что можно сделать еще больше, пусть станет для нас толчком к развитию в наступающем году».

Крымчаки Израиля и диаспоры: перспективы развития общины

Крымчаки – тюркоязычная, этнокультурная еврейская общность, основным местом проживания которой, до начала 1990-х годов, являлся Крымский полуостров, сегодня крайне невелика (не более 1500 лиц), но благодаря рассеянному характеру своего проживания, демонстрирует весьма существенные внутренние отличия в идентификации ее различных сегментов. Самая крупная группа крымчаков с начала массовой репатриации из СССР и стран постсоветского пространства оказалась в Израиле, где ее активисты сегодня ведут активную работу по сохранению, развитию и передаче культурного наследия данного субэтноса и формированию институтов общины автохтонных крымских евреев.


Крымчаки – исчезающая малочисленная, в прошлом тюркоязычная, этнокультурная еврейская общность, основным местом проживания которой, до начала 1990-х годов, являлся Крымский полуостров. По всесоюзной переписи 1989 г. в Крымской области проживало 679 крымчаков. По всему СССР число крымчаков насчитывало 1448 человек. С началом массовой репатриации из СССР и стран постсоветского пространства, в Израиль переехало значительное количество семей, имеющих крымчакские корни.

По неофициальным данным, сегодня в мире лиц, которые считают себя членами сообщества евреев-крымчаков, осталось едва ли более 1500 человек, из которых около 700 ныне проживает в Израиле, примерно 400-500 на территории бывшего СССР, отдельные семьи живут также в США, Германии и Канаде. По приблизительным подсчетам, в самом Крыму сегодня проживает немногим более 200 из них (по данным крымской переписи 2014 года их было 228 человек, с тех пор община еще более уменьшилась). Присутствует также некоторое количество потомков крымчаков в составе семей смешанного происхождения.

Географически рассеянный характер проживания этой группы во многом определяет, несмотря на ее малочисленность, и весьма существенные внутренние отличия в идентификации между различными сегментами крымчаков. Так, проживающие в Израиле крымчаки являются носителями четко выраженной еврейско-крымчакской самоидентификации, в то время как крымские крымчаки, наряду с крымчакской самоидентификацией, в большинстве своем, придерживаются идеи «автохтонного», «тюркского» или «тюркско-смешанного» происхождения крымчаков. Между крымчаками Израиля и их соплеменниками из стран постсоветского пространства, периодически, в соцсетях, возникает полемика по вопросу этногенеза крымчаков. Наиболее активными сторонниками вышеуказанных мифологем являются живущие в Крыму Борис Казаченко (Хондо) и Марк Агатов (Пурим).

Наконец, крымчаки США считают себя американцами еврейского или крымско-еврейского происхождения. По утверждению ныне живущего в Израиле Исраэля Рубин (Рабино), бывшего председатель землячества крымчаков Америки в 1990-начала 2000-х годов, в США проживают сотни потомков крымчакских эмигрантов, многие из которых не знакомы с историей и культурой своей общины. В настоящее время никто из них, по сообщению Рубина, не владеет крымчакским этнолектом.

Подавляющее большинство крымчаков в Израиле – новых репатрианты из Украины и России. Как правило, они не обладают знанием религиозных и культурных традиций общины по причине де-иудаизации и иных ассимиляционных процессов, происходивших в странах исхода в течение последних нескольких десятилетий.Однако в среде представителей среднего и старшего поколения присутствует коллективная «генетическая» память, выражающаяся в хранении семейных воспоминаний (особенно трагедии крымского Холокоста), редких фотографий, интереса к новым публикациям по крымчакской тематике. Язык крымчаков – этнолект крымскотатарского языка – практически утрачен. В живых остались, так называемые «полуносители» языка, к которым, можно отнести незначительное число крымчаков старшего поколения, родившихся в конце 1920-1930-х гг.

Израильские крымчаки не находят веских причин для попыток возрождения этнолекта: среднее и старшее поколение предпочитает общение на русский языке, молодые люди, в подавляющем большинстве, родным языком считают иврит. Крымчакская молодежь предпочитает слиться с израильским окружением. Внутриобщинные браки являются в наше время большой редкостью, а о происхождении, главным образом, напоминают лишь фамилии крымчакского родового ономастикона.

Тем не менее, в Израиле, с 1998 года предпринимаются небезуспешные попытки объединения общины в единое целое. Одним из основных мероприятий, объединяющих крымчаков Израиля разных возрастов, является «тъкун». Тъкун – поминальная тризна по убитым гитлеровцами в 1941-1942 гг. крымчакам, более 20 лет (11-12 декабря), проводится в г. Нетания и собирает до 70 участников. Первым организатором тъкуна выступил, ныне покойный, Анисим (Ника) Чулак. В последующие года, традицию продолжил неформальный глава общины крымчаков Израиля Михаил Измерли. В 2020 году, по причине пандемии, крымчаками Израиля был успешно проведен тъкун (без традиционной поминальной трапезы) в режиме ZOOM .В тъкуне участвовали представители (около 45 чел.) семей крымчаков: Пурим, Кагья, Шолом, Ламброзо, Ачкинази, Измерли, Коробач (Кая), Рабино, Галач, Дондо, Гурджи, Пейсах, Коган (Рабино), Эльяшев (Гайго), Мангупли, Бакши, Анджело, Токатлы, Перич, Маневич и других, проживающих в разных странах мира.

Израильская община крымчаков активно пользуется несколькими интернет-ресурсами, среди которых следует выделить русскоязычный сайт «Крымчак-инфо» — krymchaks.info. Инициаторами и создателями сайта в 2014 г. стали супруги Давид и Юлия Мизрахи. Сайт, единственный в своем роде, постоянно пополняется разноплановыми материалами по истории, этнографии и культуре крымчаков. На данный момент опубликованы более 85 статей, очерков, архивных материалов и видеосюжетов. Ряд материалов специально подготавливается для публикации на сайте. В пополнении сайта качественным контентом, наряду с профессиональными исследователями, вовлечены и крымчаки из нескольких стран. Обязанности редактора сайта (на общественных началах) с 2020 года выполняет историк Михаил Гурджи. В ближайшее время планируется добавить ивритоязычную версию сайта.  Учитывая тот факт, что на сайте публикуются материалы по малоизвестной крымчакской тематике, он неплохо посещаем читателями.

Существуют также две группы в соцсетях: созданная Михаилом Измерли в сети «Одноклассники» группа «Крымчаки, где вы?» (около 600 участников, более 2500 опубликованных фото и видеоматериалов), и динамично развивающаяся группа (более 300 участников) на платформе Фейсбук «Крымчаки. Молодежь», одним из создателей которой является раввин реформистского направления Биньямин Минич. Вышеуказанные сайт и группы в соцсетях преследуют цель сохранения наследия и объединения общины и, надо отметить, с этим успешно справляются. В соцсетях обсуждаются различные вопросы внутриобщинного взаимодействия, публикуются фото и видеоматериалы, личные воспоминания участников группы.

Представителями общины крымчаков в Израиле, в последние годы, по частной инициативе и на личные средства авторов, было издано несколько книг.  Писательской деятельностью активно занимается Лариса Мангупли – профессиональный журналист, автор семи книг и ряда публицистических статей о крымчаках, проживающая с 1995 г. в Израиле. Член Союза русскоязычных писателей Израиля Лариса Мангупли, до репатриации жила в Керчи, работала в газетах и на радио Крыма. Лариса Мангупли является также членом редколлегии научно-популярного и литературно-художественного альманаха «Кърымчахлар» в Симферополе. Заметным явлением стала также деятельность жительницы Иерусалима, специалиста по тюркским языкам Поволжья, Закавказья и Крыма, доктора филологии Яла Янбай – автора многочисленных статей по языку крымчаков, включая исследования и переводы библейских «Книги Руфи», «Нисим вэ-Нифлаот», «Песни песней», а также стихов поэта начала ХХ века Марселя Перича. Она же составила и опубликовала первый крымчак-русско-английский словарь.  В 2017 году, в Иерусалиме Ялой Янбай был издан литературный перевод текста «Песнь Песней царя Соломона и Таргум на языке крымчаков» с факсимиле редкой книги Нисима Леви Чахчира (1905 г., Петроков).  Книга получила прекрасные отзывы в общине крымчаков Израиля.

Значительным событием для общины крымчаков Израиля явилось издание в 2021 г., в Иерусалиме, альманаха «И жить и памятью вернуться… Крымчаки: история, этнография, культура», чьим составителем и соавтором выступил автор этих строк. В данное издание вошли очерки, научные статьи, публицистические материалы по истории, этнографии и культуре крымчаков, охватывающие период со Средних веков и до наших дней. В сборник включены ранее неопубликованные труды видных крымчакских исследователей XX века – Исаака и Льва Кая, статьи профессиональных историков, тюркологов, журналистов, редкие архивные документы и фотоматериалы. В книге размещен ряд очерков, посвященных трагедии крымского Холокоста, содержащих личные воспоминания переживших войну крымчаков старшего поколения. 30 апреля 2021 года, в Ашдоде, при участии 45 представителей общины крымчаков Израиля, приглашенных гостей, успешно состоялась презентация книги.

Импульсом к изданию этого сборника послужила еще одна, знаковая для крымчаков, публикация Институтом Евро-Азиатских еврейских исследований этнографического исследования д-ра Велвла Чернина «Из крымских тетрадей». В Крыму и Израиле проходит сбор и издание и иных материалов о прошлом и настоящем общины крымчаков. Так, в Крыму на протяжении многих лет это делают Юрий Пурим, Дора Пиркова, Наталья Сумина и Наталья Зенгина – члены правления общества «Кърымчахлар», которое проводит активную работу по популяризации культурного наследия крымчаков. Община располагает собственным историко-этнографическим музеем им. И.В. Ачкинази, проводит экскурсии и презентации издаваемых общиной книг. На данный момент, наряду с некоторыми другими публикациями, община издала девять научно-популярных альманахов «Кърымчахлар», популяризирующих наследие крымчаков, а также сборник статей и документов под редакцией Натальи Суминой и Михаила Кизилова.

Наметившаяся в последнее время активизация общинной жизни крымчаков Израиля, способствовала принятию решения о создании официально зарегистрированной общественной некоммерческой организации (амуты) крымчаков Израиля. Собраны и привлечены начальные финансовые средства, необходимые для регистрации амуты. В учредителях амуты состоит актив из 10 крымчаков. В правление выбраны трое: Михаил Измерли, Биньямин Минич, Михаил Гурджи. На 2 июля 2021 года, в г. Яффо, запланировано общее организационное собрание амуты крымчаков Израиля. Предполагаемое название: «Agudat ehudim krymchakim be Israel – Объединение евреев-крымчаков в Израиле». Учредители амуты поставили перед собой следующие задачи: cохранение наследия евреев – крымчаков, продвижение связей с общинами крымчаков за пределами Израиля, проведение траурных и праздничных мероприятий (общеизраильских и общинных), организация и укрепление внутриобщинных связей среди крымчаков Израиля. Крымчаки Израиля поддерживают постоянную связь с крымской общиной «Кърымчахлар» и с некоторыми семьями, проживающими в Германии, Канаде и США. В этих общинах наблюдается устойчивый интерес к деятельности их израильских соплеменников. Для общения, обмена актуальной информацией, публикации коротких объявлений и ссылок, русскоязычными крымчаками из разных стран, создана группа «Кърымчахлар» в мессенджере WhatsApp.

Вновь организуемая амута крымчаков планирует проводить различные мероприятия на иврите, цель которых привлечь внимание молодого поколения к культурному наследию своей общины. В данный момент, будущие мероприятия находятся в стадии согласования с активом организации. В планах амуты – издание книг по крымчакской тематике, памятных фотоальбомов крымчаков. Михаил Гурджи совместно с крымскими исследователями др. Михаилом Кизиловым и Вячеславом Ельяшевичем работают над новым сборником очерков и статей, охватывающих широкий спектр истории, этнографии и лингвистики крымчаков и караимов. Источник финансирования – частные взносы и пожертвования членов амуты.

В свете сказанного, хочется выразить осторожную надежду, что связь между поколениями не прервется: молодые представители нашей общины будут помнить о своих корнях и гордится ими. Мы обязаны приложить максимальные усилия для передачи нашим детям и внукам звенья коллективной памяти этнокультурного наследия общины автохтонных крымских евреев. Это сложная, но выполнимая задача, которую в наши дни поставила перед крымчаками сама история.